| 510. Fol. 137, между 879 и 882 гг.) - воин c мечом в правой руке держит младенца за волосы (впервые со сценами «Прав. Елисавета с младенцем Иоанном прячется в горе» и «Убийство прав. Захарии»); в кодексе Экберта (Городская б-ка, Трир. Cod. 24. Fol. 15v, 80-е гг. X в.); в Минологии Василия II (Vat. gr. 1613. P. 281. 976-1025 гг., К-поль) - Ирод в визант. императорских одеяниях, в короне, воин убивает мечом одного младенца, 2 других лежат на земле в крови, справа около горки сидит плачущая женщина с младенцем, которого пронзает копьем воин; аналогичная сцена в Евангелии XI в. (Paris. gr. 74. Fol. 5); в цикле «Детство Иисуса Христа» в росписях Токалы-килисе в Гёреме (кон. X в.) - палач держит за ногу младенца над грудой окровавленных тел, рядом рвущая на себе волосы женщина; на иконе «Рождество Христово» (кон. XI в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае) представлены сцены умерщвления младенцев, «Бегство в Египет», «Прав. Елисавета с Иоанном в горе», изображение Рахили (согласно надписи) с младенцем на руках, перед к-рой застыл воин, замахнувшийся мечом; в груз. Гелатском Четвероевангелии (Кекел. Q 908. Л. 19 об., 1-я пол. XII в.) младенцы изображены спеленутыми. Избиение младенцев. Плач Рахили. Роспись ц. вмч. Димитрия Маркова мон-ря, Македония. Ок. 1376 г. Избиение младенцев. Плач Рахили. Роспись ц. вмч. Димитрия Маркова мон-ря, Македония. Ок. 1376 г. В памятниках поздневизант. периода сцена становится многофигурной и часто разделяется на несколько последовательных эпизодов. В мон-ре Хора (Кахрие-джами, ок. 1316-1321) теме «И. м.» посвящены 4 композиции: «Царь Ирод приказывает воинам избить младенцев», «Солдаты, убивающие детей», «Прав. Елисавета спасается с младенцем Иоанном в горе от преследующего их воина», «Матери оплакивают своих детей». В ц. вмч. Димитрия Маркова монастыря близ Скопье, Македония (ок. 1376), сюжету «И. м.» посвящена группа сцен, расположенных рядом с композицией «Рождество Христово». Патетическая композиция «Плач Рахили» представлена на полукруге светлого фона. |
| В мирный период царствования А. построил крепость в Гурии на границе с Византией, начал заново отстраивать разрушенный арабами Картли. Особенно много строил А. в Кахети. С его именем связывается сооружение неск. церквей на территории Эрети и обращение в христианство нухпатцев, одного из горских племен Албании Кавказской . У А. просили подданства арм. вельможи, в т. ч. и представители рода Багратунов (см. Багратиды ), бежавшие из Армении от араб. экспансии и принявшие вассалитет А. Блгв. кн. мч. Арчил. Икона. Кон. XX в. Блгв. кн. мч. Арчил. Икона. Кон. XX в. Когда в Картли вновь вступили араб. войска под предводительством Чичнаума Азима, престарелый А., стремясь спасти хотя бы Кахети, явился к Азиму с просьбой не принуждать груз. население принять ислам. Азим обещал ему свое покровительство, но настаивал на принятии ислама не только народом Кахети, но и самим А. Видя, что царь непреклонен, Азим приказал бросить его в темницу. К Азиму явился князь гардабанский, армянин-мусульманин, чей дядя был некогда убит человеком, к-рого спас от смерти дед А. Армянин, желая отомстить А., рассказал Азиму, что тот знает о местонахождении клада картлийских царей, к-рый спрятал отец А., а также место захоронения драгоценностей визант. имп. Ираклия , оставившего после похода в Персию свои сокровища в Картли. Азим велел доставить к себе А. и потребовал отречься от Христа, а также назвать место захоронения сокровищ византийцев. В ответ Азим предлагал А. помощь в возвращении царства и сокровищ картлийских царей. Но А. остался непреклонным. Тогда Азим приказал воинам вывести царя из города (источники умалчивают его название, но не вызывает сомнений, что это где-то в Картли) и отсечь ему голову. После казни приближенные царя из родов Годердзиани и Мамеани украли тело А. и предали земле в церкви с. Нотокари (р-н Эрцо, севернее Мцхеты), построенной самим А. А. стал почитаться сразу же после своего мученического подвига. Время канонизации точно неизвестно, но уже в календаре Иоанна-Зосима (Кекел. Sin. 34. Л. 25-33, 2-я пол. X в.) отмечен день памяти А.- 15 янв. |
| Г. Э. рассматривался в единой епархиально-адм. системе РПЦ как одна епархия. Все епархии собственно российских губерний имели духовные консистории. Аналогичный орган церковного управления на Кавказе - Грузино-Имеретинская синодальная контора - ведал делами всего Г. Э. Каждая российская епархия имела свой печатный орган (журнал), в то время как на Кавказе в 1864 г. было основано одно на весь Г. Э. периодическое церковное издание - «Духовный вестник Грузии» (позже - «Грузинский духовный вестник» и «Духовный вестник Грузинского Экзархата» ), к-рый выходил нерегулярно. Епископы не имели права без разрешения экзарха и Грузино-Имеретинской синодальной конторы рукополагать духовных лиц. Груз. епископы не посылали епархиальные отчеты в Святейший Синод, как это практиковалось на территории остальной части России, а предоставляли их экзарху, составлявшему на их основе сводный отчет. Грузинские монастыри и церкви Новоафонский мон-рь во имя ап. Симона Кананита. 1875–1896 гг. Фотография. Нач. ХХ в. Новоафонский мон-рь во имя ап. Симона Кананита. 1875–1896 гг. Фотография. Нач. ХХ в. Со 2-й пол. XIX в. в груз. мон-рях были введены монастырские правила, принятые в мон-рях РПЦ. В приходах с негрузинской или смешанной паствой литургия совершалась на церковнослав. языке, в приходах с чисто груз. населением - на груз. языке. Была отменена возникшая в нач. XIX в. практика совершения поминальных служб груз. св. царям (св. блгв. царице Тамаре, блгв. царю Давиду Строителю, блгв. царице Кетеван, блгв. мученикам Давиду и Константину Мхеидзе и др.) в связи с тем, что груз. духовенство не могло доказать в Святейшем Синоде факт канонизации груз. царей из-за утраты документов. Сохранилась лишь практика совершения служб во имя св. Нины в тифлисском Сиони и Бодбийском мон-ре, где почивали мощи просветительницы Грузии (Кекел. Ф. «Разное». Ед. хр. 17. Л. 1-2). Подобно российским мон-рям, грузинские были поделены на штатные (имевшие финансирование из казны) и нештатные (существовавшие на собственные доходы). Штатные в свою очередь были разделены на 3 класса. Ни один из груз. мон-рей не был признан мон-рем 1-го класса из-за малочисленности братии и низких доходов, ко 2-му классу были причислены Гаенатский (Гелатский), Шиомгвимский, Давидгареджийский, Бодбийский, новоафонский Симона Кананита. Основная часть мон-рей была отнесена к 3-му классу. Мн. мон-ри и церкви были упразднены как «заброшенные» и пришли в окончательный упадок, разоряемые местными жителями и набегами кочевых и горских народов. |
| Груз. версия сохранилась в составе Шатбердского сборника (Кекел. S 1141, 70-е гг. X в.) (изд.: Garitte. Traités d " Hippolyte. 1965; Шатбердский сборник. 1979. С. 268-292). Эфиопская версия сохранилась в одной рукописи Gunda-Gunde. 151, нач. XVI в. («Книга тайны Ипполита о Христе и лжемессии»; в том же сборнике - история Вселенского I Собора ), изд.: Caquot. 1965 (франц. пер.: Beylot R. Hippolyte de Rome: Traité de l " Antéchrist//Semitica. 1991. Vol. 40. P. 107-139). Фрагменты сир. версии: Brock. 1981. P. 179-188. Во всех рукописях в заглавии фигурирует имя Ипполит. Автор трактата часто называется «святым», «епископом и мучеником», реже «папой». Вероятно, трактат написан раньше, чем «Толкование на Книгу пророка Даниила», в к-ром упоминается «другое Слово» на ту же тему ( Hipp. In Dan. IV 7. 1). Может быть, сочинение появилось в кон. II в., хотя большинство исследователей указывают (исходя из своих представлений о личности автора и корпусе его творений) 202-203 гг., время гонений имп. Септимия Севера. Тематика трактата (мученичество, стойкость во время гонений, ожидание пришествия антихриста), возможно, отражает настроение христиан той эпохи. Однако эти темы актуальны во все периоды христ. истории, поэтому Нотен на тех же основаниях относит сочинение к 250 г., периоду гонений имп. Деция. Его критики возражают на это, что упоминание блж. Иеронимом встречи И. Р. с Оригеном заставляет выбрать более раннюю дату. Но этот аргумент должен быть отвергнут, поскольку сообщение блж. Иеронима само по себе сомнительно. На том основании, что в трактате обсуждаются темы пророчества и знания, встречаются такие выражения, как «божественные таинства» и «лжеименное знание», можно предположить, что он как-то связан с полемикой против гностиков или монтанистов. По жанру соч. «Об антихристе» представляет собой комментированное собрание библейских цитат, а не богословский трактат. В совр. изданиях принято деление трактата на 67 параграфов (впервые введено Х. Ахелисом). Во введении, или 1-м разделе (1), автор трактата обращается «к моему возлюбленному брату Феофилу» (это имя встречается в тексте трижды). |
| На сир. язык были переведены Слово Елладия Кесарийского и частично чудеса. В Сирии достаточно рано стало известно Житие Псевдо-Амфилохия, присутствующее уже в рукописях VIII-IX вв. (Lond. Brit. Lib. Add. 12162). Особую популярность получило включенное в это Житие предание о встрече В. В. с прп. Ефремом Сирином (BHG, N 255-255c). От сирийцев житийная традиция перешла к арабам-христианам; более всего В. В. пользовался почитанием в правосл. (мелькитской) среде. На каршуни сохранились Житие и чудеса В. В., а также Слово Амфилохия Иконийского. Несохранившийся копт. перевод чудес В. В. лег в основу араб. «Яковитского синаксаря». Эфиоп. агиография является переводной с араб. языка. Хотя память В. В. содержится в копт. Синаксаре, нет определенных сведений об особом его почитании в Египте и Эфиопии. На арм. язык в силу тесных контактов армян с Каппадокией Житие Псевдо-Амфилохия было переведено рано (BHO, N 164-168). Средневек. арм. перевод части Жития опубликован мхитаристом Л. Алишаном. В арм. рукописи 1456 г. (Матен. Cod. 993) содержится Слово Елладия, а также ряд чудес В. В. в более древней редакции. Надгробное Слово свт. Григория Богослова повлияло на Житие Маштоца, созданное его учеником Корюном (V в.). Оно также было известно автору «Бузандарана» (Псевдо-Павстосу Бузандаци). Груз. церковная письменность сохранила переводы чудес В. В. в очень архаичных редакциях в составе мравалтави (многоглавов) (Синайского 864 г. и др.) и отдельные чудеса в сборниках кимени (опубл. К. Кекелидзе). Полный перевод Жития Псевдо-Амфилохия был выполнен Евфимием Святогорцем в 975-977 гг. (текст не опубл., сохр. в 3 рукописях Кекел. А-19, А-70, А-1103). Житие и чудеса Псевдо-Амфилохия были переведены юж. славянами не позднее X в. Они вошли в состав ВМЧ ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 319-321 (1-я паг.)). По Студийско-Алексиевскому Типикону 1 янв. на утрене предписывалось читать «слово Богословца надгробное» (Надгробное слово свт. Григория Богослова) (ГИМ. Син. 330. Л. 122, XII в.). При подготовке издания «Acta Sanctorum» болландисты отвергли Житие Псевдо-Амфилохия как «неподлинное» и «неисторичное». На основании Слов святителей Григория Богослова и Григория Нисского, сведений церковных историков Сократа Схоластика, Созомена, Феодорита Кирского, Феодора Анагноста и писем самого В. В. была сконструирована «научно достоверная» биография святителя. Ее рус. перевод помещен в Четьих-Минеях свт. Димитрия, митр. Ростовского . Праздники |
| Отредактированная прп. Георгием Псалтирь критически издана ( Шанидзе М. 1960) и исследована ( Шанидзе М. 1979) М. Шанидзе. Деление Псалтири на кафизмы аналогично современному и отличается от древнего иерусалимского (отраженного в Sinait. iber. 34 и др. памятниках); деление на стихи соответствует тому, к-рое в греч. памятниках впервые встречается в Псалтири еп. Порфирия (Успенского). С именем прп. Георгия также связан перевод библейских четьих книг - Четвероевангелия (см.: Tarchnischvili. 1955. S. 166-167; Имнаишвили. 1979), Апостола (см.: Дзоценидзе. 1974; Лорткипанидзе. 1956). Еще одна важнейшая работа прп. Георгия - создание груз. Великого Требника. Рукописи (наиболее ранняя - Sinait. iber. 73, XIII в.) наряду с переведенными прп. Георгием последованиями содержат и более новые переводы, а иногда также нек-рые чины и молитвы из старой практики иерусалимского периода. Несмотря на это, все же возможно в общих чертах восстановить работу, проделанную прп. Георгием (см.: Кочламазашвили. Редакционные... 2002. С. 65). Его Требник, судя по разнообразию материала, вполне соответствовал лучшим греч. рукописям Евхология того времени, отражавшим к-польскую практику, и содержал молитвы и последования, связанные с суточным (напр., молитвы часов, утрени и вечерни, молитвы причащения и благодарственные молитвы, молитва чина о панагии) и годичными (напр., чин великого водоосвящения, молитва благословения ваий, чин умовения ног в Великий четверг) кругами богослужения, чины хиротоний и треб, и т. д. (более подробно см.: Кочламазашвили. Редакционные... 2002). Вероятно, часть чинов в Требнике прп. Георгия была дана в переводе прп. Евфимия Святогорца. Возможно, прп. Георгию принадлежит и новая груз. редакция чина литургии свт. Василия Великого, сохранившаяся в рукописи Кекел. H 531, XI в. (текст опубл. в кн.: Каджая. 1992. С. 260-277). Это предположение основано на упоминании Георгия Переводчика среди имен почивших в этой рукописи ( Tarchnischvili. 1955. S. 168-169). Текст молитв литургии по этой рукописи в языковом отношении близок к тексту Sinait. iber. 89, но есть и различные улучшения в переводе. Если предположение о редактуре прп. Георгием чина литургии свт. Василия Великого верно, то следует предположить и редактуру им чина литургии свт. Иоанна Златоуста, однако соответствующая рукопись неизвестна. Наконец, отметим, что прп. Георгий был также и одаренным гимнографом (см., напр.: Квирикашвили. 1982. С. 95-103). |
| S 286, автограф; пространная - A 119, S 226), где детально разбираются и критикуются основные догматы католицизма. Книга быстро распространилась и сыграла значительную роль в истории груз. общественной мысли того времени, ее считают первым полемическим оригинальным произведением. Ист.: Муравьев А. Жития святых Российской Церкви, также Иверийских и славянских. СПб., 1860. Т. 3: Ноябрь; Сабинин М. Рай Грузии. Тифлис, 1882. С. 371-392 (на груз. яз.); он же. Полное жизнеописание святых Грузинской Церкви. Тифлис, 1872; Рукопись афонского Иверского мон-ря 1074 г.// Джанашвили М. Г. Описание рукописей и старопечатных книг Церковного музея духовенства Груз. епархии. Тифлис, 1908; Кубанешвили. Хрестоматия. Т. 1. Лит.: Кекелидзе К. Отрывок из истории груз. агиографии//Вестн. Тбилисского ун-та. 1919. 1. С. 39-67 (на груз. яз.); Чубинашвили Г. Пещерные мон-ри Давид-Гареджи//Очерки по истории искусства Грузии. Тбилиси, 1948; Кавтария М. Лит. школа Давидгареджи. Тбилиси, 1965 (на груз. яз.); Ломинадзе В. Из истории феодальных отношений в Грузии//Сеньории. Тбилиси, 1966. Т. 1; Долакидзе Э. Древние редакции Жития Илариона Грузина. Тбилиси, 1974 (на груз. яз.); Джоджуа Т. Св. мученик Григол Перадзе и переписанная в Гареджи в 1760 г. неизвестная рукопись//Ист.-этногр. исследования. Тбилиси, 2002. Вып. 5 (на груз. яз.). М. Кавтария Грузинская церковная литература Каноническая литература Правовое законодательство ГПЦ представлено в груз. лит-ре переводными памятниками права и созданными с их учетом и на их основе оригинальными сочинениями. I. Переводная каноническая лит-ра. До кон. X в. ГПЦ в области церковного законодательства руководствовалась, вероятно, устными обычаями и традициями, заимствованными из Византии. Отсутствие канонической лит-ры на груз. языке побудило прп. Евфимия Святогорца (Мтацминдели) отобрать и объединить в один корпус неск. канонических памятников греч. церковного законодательства, а затем, переведя и переработав источники, составить для практических нужд ГПЦ законодательный кодекс - Малый Номоканон (Кекел. |
| Кафедральный собор мон-ря Тбети. X–XI вв. Кафедральный собор мон-ря Тбети. X–XI вв. I. Переводы к-польских литургий. Самым ранним на данный момент твердым свидетельством существования груз. версии к-польских литургий является груз. рукопись X в. 54 новой синайской коллекции (мнение К. Кекелидзе о более ранних свидетельствах спорно). Эта рукопись одновременно содержит и иерусалимскую литургию ап. Иакова, и к-польские литургии святителей Иоанна Златоуста и Василия Великого (тексты по этой ркп не изд., подробное описание не опубл.). Наиболее древняя изученная груз. рукопись к-польских литургий - Sinait. iber. 89; текст литургии свт. Иоанна Златоуста издан по ней А. Жакобом ( Jacob. 1964), текст литургий свт. Василия Великого и Преждеосвященных Даров (также надписанной именем свт. Василия) - Н. Каджая ( Каджая. 1992). Судя по палеографическим данным, рукопись написана в XI в. ( Jacob. 1964. P. 66), возможно, в кружке, связанном с Иоанном Голгофским (на эту мысль наводят упоминание в колофоне (Fol. 45v) игум. Иоанна и иерусалимское происхождение ркп.). Формуляры литургий святителей Иоанна Златоуста и Василия Великого соответствуют греч. образцам XI в. (см.: Ibid. P. 78-85) и содержат отдельные нек-польские молитвы (напр., молитву снятия облачений по отпусте литургии «От силы в силу шествующе...», известную и по древнерус. рукописям). Подробнее см. статьи Литургия свт. Василия Великого ; Литургия свт. Иоанна Златоуста . В рукописи Vat. Borg. iber. 7, XIII-XIV вв., сохранилась также т. н. литургия ап. Петра (изд. текста: Tarchni sch vili. 1950. T. 1. P. 84-92). Положительных сведений о датировке этого перевода нет, но, исходя из состава текста, Х. Кодрингтон датирует соответствующий греч. оригинал кон. X-XI в. ( Codrington. 1936). Практического применения эта литургия, видимо, не имела; кроме ватиканской рукописи известен только один ее список - Кекел. A 81, XVIII в., рус. перевод к-рого был опубликован прот. К. Кекелидзе в 1908 г. ( Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 200-206; см. также: Goussen. 1913). |
| Ап. Лука. Миниатюра из Гелатского Четвероевангелия. XI–XII вв. (Кекел. Q 908) Рукописи и многочисленные фрагменты пространной версии Лекционария в основном датированы X в. Его текст был опубликован в 1912 г. прот. К. Кекелидзе на основе хранящихся ныне в Этнографическом музее Сванети 2 списков X в., Латальского и Кальского ( Кекелидзе. Канонарь). Попытку критического издания памятника предпринял в 1959-1960 гг. М. Тархнишвили, положивший в основу своего издания ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire) рукопись Paris. géo. 3 (библейские чтения в изд. Тархнишвили даны лишь по первым и последним словам). Среди рукописей Лекционария немало таких, к-рые отражают значительные изменения и пополнения, сделанные в них намного позже VIII в. Сравнительно краткими являются Латальский и Кальский списки, в к-рых в ряде случаев можно выделить слой первоначального текста. Календарь Лекционария начинается с кануна Рождества Христова , 24 дек. По сравнению с арм. версией здесь уже состоялись размежевание праздников Рождества Христова и Богоявления и те изменения, к-рые сопутствовали этому процессу (коснувшиеся, в частности, праздников Благовещения Пресв. Богородицы и Сретения Господня; см.: Esbroeck. 1968; 1994). Календарь неподвижных праздников и памятей (кроме Господских и Богородичных праздников это памяти различных ветхо- и новозаветных святых, воспоминания перенесений мощей и дни освящения важнейших иерусалимских и палестинских храмов) довольно обширен и охватывает почти каждый день года. Праздники Обновления (т. е. освящения) иерусалимского храма Воскресения Христова (13 сент.; от этого праздника со временем отделился праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня ) и Богоявления (6 янв.), составлявшие вместе с Пасхой 3 главных праздника древнего календаря Иерусалимской Церкви, имеют 7-дневные попразднства . В Лекционарии отмечено крайне мало собственно груз. памятей: 7 янв.- св. Або Тбилисского и 11 дек.- Всех святых, пострадавших в Картли (а также подвижный праздник Явления Честного Мцхетского Креста). Нек-рые дополнительные груз. празднования указаны в приложении к парижской рукописи. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДЖРУЧСКОЕ I ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ [груз. ] (Кекел. H 1660), иллюминированная рукопись, переписанная в 936 г. насельником мон-ря Шатберди иером. Гавриилом (Л. 291) по заказу настоятеля того же мон-ря Григория (Л. 227об., 291об.); хранится в Ин-те рукописей Корнелия Кекелидзе, куда поступила из мон-ря Джручи (вывезена Е. С. Такаишвили в нач. XX в.). Д. Ч. исполнено на пергамене (26×21 см, 297 л.) в 2 столбца заглавным письмом асомтаврули . Деревянный переплет обтянут коричневой кожей с тисненым орнаментом, на лицевой стороне помещено чеканное распятие, форма креста дублирована по внешнему контуру серебряными «пуговками». Рукопись украшена в 940 г. худож. Тевдоре, колофон с именем которого помещен на титульном листе над квадрифолием, образованным 2-цветной каймой (текст внутри квадрифолия добавлен позже). В начале рукописи на обеих сторонах листа размещены 8 таблиц канонов. Миниатюры заключены в архитектурные рамки в виде сдвоенных или одинарных арок, опирающихся на мраморные колонки со стилизованными ионическими или коринфскими капителями. Подножия арок украшены крупными, свободной формы листьями. Текст каждого Евангелия предваряют по 2 листа с миниатюрами, на одном - евангелисты с кодексами в руках, на другом - различные композиции: евангелист Матфей (Л. 6) и поясное изображение Богородицы с Младенцем в прямоугольном обрамлении (Л. 7), евангелист Марк (Л. 94) и «Исцеление слепого» (Л. 93), евангелист Лука (Л. 144) и «Исцеление расслабленного» (Л. 143), евангелист Иоанн (Л. 229) и «Исцеление бесноватого» (Л. 228). Миниатюры отличаются высоким художественным уровнем. Массивность античных по формам фигур облегчена за счет тонкого линеарного рисунка, впечатление прозрачности к-рого достигается отсутствием на нек-рых участках цвета внутри контура. Светлый колорит основан на теплых охристых и темно-коричневых оттенках. Иконографические (тип юного, безбородого Христа, включение в орнаменты архитектурных элементов: колонок, украшенных стилизованной растительной резьбой, или навершия обрамления, имеющего форму раковины) и стилистические (трактовка обнаженного тела бесноватого) особенности миниатюр указывают на влияние раннехрист. оригинала. Е. Мачавариани Рубрики: Ключевые слова: АДИШСКОЕ ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ пергаменная рукопись (897), один из важнейших памятников древнегрузинской письменности, содержащий грузинский перевод Четвероевангелия ВУКАНОВО ЕВАНГЕЛИЕ один из древнейших памятников сербского извода церковнославянского языка, книгописания и книжной иллюминации |
|
|
