| Наконец, в смысле еще более тесном, но самом общеупотребительном и обыкновенном, Церковь Христова означает собственно одну лишь Церковь новозаветную и воинствующую или благодатное царство Христово. «Веруем, как и научены верить, – говорят первосвятители Востока в своем послании о православной вере, – в так именуемую, и в самой вещи таковую, то есть, едину, святую, вселенскую, апостольскую Церковь , которая объемлет всех и повсюду, кто бы они ни были, верующих во Христа, которые, ныне находясь в земном странствовании, не водворились еще в отечестве небесном» (чл. 10). В сем-то смысле будем принимать Церковь и мы, при настоящем изложении учения о ней 448 . Чтобы это изложение было, по возможности, раздельнее, рассмотрим Церковь : 1) со стороны более внешней, и именно со стороны ее происхождения, пространства и цели; 2) со стороны более внутренней (более: так как внешней и внутренней стороны Церкви совершенно разделить нельзя), и скажем о составе и внутреннем устройстве Церкви; 3) наконец, как следствие из всего предыдущего, представим точное понятие о самом существе Церкви и ее существенных свойствах. 437 Об этимологическом значении слова: Церковь , εκκλησα, см. «Введ. в православное Богословие· § 16, примеч. 58. Другие имена, какие даются Церкви в св. Писании и в писаниях древних учителей, суть: царство небесное (Матф. 438 Например, у блаж. Августина: Templum ergo Dei hoc est totius summae Trinitatis sancta est ecclesia, scilicet universa et in coelo et in terra (Enchirid. cap. 56; Cfr. de civit. Dei X, c. 7). 442 Epiphan. haeres. l,n. 5; απ’ ρχς ουκατ’ στερον ποκαλυφθεσα...; Euseb. Η. Ε. lib. 1, c. 4; ad Stephan. qu. VII, n. 4 (in Mai T. 1); Gregor. M. in Evangel. homil. XIX. 444 Церковь , будучи видима, поколику она есть на земли и к ней принадлежат все православные Христиане, живущие на земли, в тоже время есть невидима, поколику она есть и на небеси, и к ней принадлежат все, скончавшиеся в истинной вере и святости» (Простран. Хр. Катих. о чл. IX, стр. 67, М. 1840; снес. стр. 70). Neque enim piorum animae mortuorum separantur ab Ecclesia, quae nunc etiam est regnum Christi. Alioquin ad altare Dei fieret eorum memoria in communicatione corporis Christi… Cur enim fiunt ista, nisi quia fideles, etiam defuncti, membra ejus sunt (Augustin. de civit. Dei XX, 9, n. 2). |
| 3) – проявлял власть свою над силами ада. Это – во всех тех многочисленных случаях, когда одним повелением своим изгонял духов нечистых из людей ( Марк. 1, 25; 5, 8; 9, 25 ; Лук. 8, 32. 33 ), и когда сами бесы, узнавая в Нем Сына Божия, трепетали Его могущества и власти над ними, и взывали: что нам и тебе, Иисусе Сыне Божий; пришел еси семо прежде времене мучити нас ( Матф. 8. 29 ; Марк. 3, 11; 5, 7 ). Вследствие всех таких действий, видимо направленных к разрушению дел диавола в роде человеческом, Христос Спаситель еще во дни служения своего на земле, когда семьдесят учеников, возвратившись с проповеди, с радостию говорили Ему: Господи, и беси повинуются нам о имени твоем, заметил им в ответ: видех сатану, яко молнию с небесе спадша ( Лук. 10, 17. 18 ). Об этой царственной власти и силе Господа нашего над духами злобы еще во дни Его земной жизни, свидетельствовал и ап. Петр пред новообратившимися язычниками: вы весте глагол бывший по всей Иудеи, наченшийся от Галилеи, по крещении, еже проповеда Иоанн: Иисуса иже от Назарета, яко помаза его Бог Духом Святым и силою, иже пройде благодетельствуя и исцеляя вся насилованныя от диавола, яко Бог бяше с ним ( Деян. 10, 37. 38 ). 4) – проявлял власть свою над смертию. Ибо – а) воскресил сына вдовы наинской одним прикосновением к одру умершего и повелением: юноше, тебе глаголю, востани ( Лук. 7, 14 и след.); б) воскресил дочь Иаира, начальника синагоги, прикосновением и словом: отроковице, востани ( Лук. 8, 49 ); в) воскресил четверодневного мертвеца, Лазаря, велегласным воззванием: Лазаре, гряди вон (Иоан. гл. 11). Таким образом и во дни истощания нашего Спасителя, когда Он совершал преимущественно свое служение пророческое и служение первосвященническое, чудеса Его показывали уже, что Он есть вместе и Царь вселенной, Победитель ада и смерти. § 159. Нисшествие Иисуса Христа во ад и победа над адом Но все действия, в которых Господь Иисус являл власть свою над духами злобы еще на земле, можно назвать только предначатками Его победы над адом. Самым же делом Он победил и разрушил ад, когда, упразднив смертию своею имущаго державу смерти, сиречь диавола ( Евр. 2, 14 ), снисшел во ад с душою своею, яко Бог, чтобы благовестить пленникам адовым о спасении, и извел оттуда всех ветхозаветных праведников в светлые обители Отца небесного (Правосл. Испов. ч. 1, отв. на вопр. 49; простр. Хр. катих. о чл. 5). |
| Iro вселенского собора правило 3-е: «о тех, которых епископы, по каждой епархии, удалили от общения церковного, принадлежать ли они к клиру, или к разряду мирян, должно в суждении держаться правила, которым постановлено, чтобы отлученные одними не были приемлемы другими». (сн. антиох. 6. карф. 37. 118). 3 Сн. Исповедание вост. патр. чл. 10, где сказано: «Дух Святый частным Церквам, законно основанным, и состоящим из верных членов, поставляет епископов, как правителей, пастырей и начальников, которые суть таковы отнюдь не по злоупотреблению, а законно, указуя в сих пастырях образ Начальника и Совершителя нашего спасения, дабы общества верующих под сим управлением восходили в силу Его». См. также: Прав. исповед. ч. 1. вопр. 85. и Катих. о IX члене. 4 См. Исповедание восточных патриархов: здесь (в предисловии) замечено: «что касается до разных обычаев и чиноположений церковных, до совершения священных обрядов, то из церковных исторических книг известно, что некоторые обычаи и чиноположения, в различных местах и Церквах, были и бывают изменяемы; но единство веры и единомыслие в догматах остаются неизменными». Так напр. сущность Христ. богослужения, особенно в отношении к таинствам, была во всей Церкви одна; но частные обряды, которыми оно облекалось, были по разным местам неодинаковы. Литургия – важнейшее из священнодействий–имела одно основанье и существо, но различный порядок в составь в Церквах: неокессарийской, константинопольской, римской, медиоланской, африканской. Было также различ1е в других внешних установлениях , напр. постах, праздниках, и пр. Но это не нарушало ни единомысл1я в вере, ни мирного общения между Церквами. Об этом свидетельствуют : св. Ириней, по случаю несогласий в праздновании пасхи (ad Victor. pap. у Евсевия ист. 5, 27): св. Киприан, по вопросу о крещении еретиков (ер. ad Stephanum papam); св. Амвросий и бл. Августин, по вопросу о посте в субботу (August. ер. ad Casulanum). Подробное описание разностей в обрядах и обычаях древних Хр. Церквей можно видеть у Сократа, ист. |
| катих. ч. 2 чл. 3). Вследствие сего выражение: sanctorum или mere sanctorum заменяется у них, в понятии о Церкви, выражением: qui habent inter se societatem ejusdem evangelii sev doctrinae et ejusdem Spiritus, Sancti, или: qui vere credunt et habent Spiritum Sanctum (Апол. ауг. ucn. гл. 4 чл. 7), a в первом символическом сочинении их сказано, что Церковь есть собрание sanctorum et еге credentium (Ayt. исп. ч. 1 чл. 8): что значит – возрожденных (renatorum. Голлац. Богосл. акроам. с. 1267. Ульм и Лейнц. 1741 г.). «Да не подумает кто-нибудь, – замечают при этом лютеране, – будто мы отделяем злых и лицемеров от внешнего общения верующих… Мы признаем, что в сей жизни злые и лицемеры находятся в Церкви, и что они суть члены ее по внешнему общению в знаках церковных, т. е. в слове, исповедании и таинствах, особливо если они не отлучены. Сами противники (латины) признают, что злые суть мертвые члены Церкви посему мы удивляемся, что они укорили наше описание (Церкви), когда речь в нем о членах живых… Слабые члены Церкви или получают прощение, или бывают исправляемы (Апол. ауг. исп. гл. 4 чл. 7); а что та Церковь не есть истинная и христианская, в которой находятся грешники, это – заблуждение анабаптистов» (Образ. согл. ч. 2 приб. чл. 14). Посему, Церковию в обширном смысле, говорят учители лютеранские, называется общество званных, смешанное из истинно верующих и святых и лицемеров и злых, исповедующих одну и ту же веру, составляющих из себя единое тело Христово, подобно тому, как куча пшеницы и примешанной к ней плевы составляет, как выражаются, кучу пшеницы. Донатисты п анабаптисты утверждают, что истинные члены Церкви суть люди совершенно святые и ничем нс запятнанные; а мы признаем, что святость человеческая в настоящей жизни несовершенна, и утверждаем, что верующим, впадшим в смертоносные грехи, отверст доступ к покаянию и состоянию благодати». Голлац. Богосл. акроам. с. 1268. 1279. Улем и Лейпц. 1741. 189 Ауг. исп. ч. 1 чл. 7. Апол. ауг. исп. гл. 4 чл. 7. Больш. кат. ч. |
| Мест. богосл. с. 142. Аугсб. 1821 г.). Такие и подобные им разглагольствия естественно наводили мысли современников реформации на то, что таинства вовсе не нужны, что можно спастись и без них, только была бы вера, и тем самым вели к подрыву Христианства в самом корне. Посему Лютер, когда услыхал из уст единомышленников своих такие мысли о существе таинств, – мысли, ему самому принадлежащие по началу, только обстоятельнее высказанные другими, – и усмотрел бездну, в которую они влекли людей, то открыто признал их несогласными с Христианством и опасными для него, и потому начал подрывать их, с одной стороны, отстаивая необходимость таинств, а с другой – усвояя им известного рода действенность (Лют. Больш. катих. ч. 4 ст. о цел. и сил. крещ. чл. 21–26). То же самое сделали и приверженцы его. Согласившись наконец, что таинства установлены не для того только, чтобы быть признаками (notae) исповедания между людьми, но для того наипаче, чтобы быть знаками и свидетельствами (signa et testimonia) воли Божией о них, чтобы возбуждать и укреплять веру в тех, кто пользуется ими (Аугсб. исп. чл. 13), они стали учить, что таинства суть богоустановленные обряды или свящ. действия (ceremoniae, actienes, opera sacra), в которых Бог под видимыми знаками подает принимающим их благодать евангельскую, стяжанную Иисусом Христом (Апол. аугсб. исп. гл. 7 чл. 13, гл. 12 чл. 3). Вместе с этим приверженцы Лютера согласились и на то, что в отношении к таинствам хотя и требуется необходимо вера, чтобы они принесли принимающим их спасительный плод, однако в отношении к целости и совершенству таинств или к тому, чтобы они были таинствами, не нужно ее, так что если они совершаются согласно с установлением их, то бывают таинствами независимо от того, с верою ли, или же без веры принимают видимые их образы или знаки: Образ. согл. ч. 2 гл. 7. Голлац. Богосл. акроам. с. 1050. Ульм. и Лейпц. 1741. Шуберт. Урок. богосл. полем. ч. 2 с. 559–661. Иена и Лейпц. 1760. 268 Хемниц. Обзор. собор. тридент. ч. 2 с. 49. |
| Испов., II., отв. на вопр. 14,15. Хлеб наш насущный дай нам на сей день. 4-е прош. молитвы Господней. Поскольку человек состоит из телесного и духовного существа и существо души гораздо важнее тела, то можно и должно просить и для души насущного хлеба, без которого внутренний человек умирает с голоду. См. Кир. Иерус. Поуч. Тайноводств. Какой может быть насущный хлеб для души? Слово Божие и Тело и Кровь Христовы. Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих ( Мф.4:4 ). Плоть Моя истинно есть пища и Кровь Моя истинно есть питие ( Ин.6:55 ). Катих. 79 стр. Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим. 5-е прошение молитвы Господней. (Под именем долгов наших должно понимать в молитве Господней) грехи наши. Потому что мы, как все получили от Бога, так и должны все отдать Богу, т.е., все покорить Его воле и закону; если же не исполняем сего, то и остаемся должниками пред Его правосудием. Катих. 80 стр. б) Вечное блаженство. Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века. Чл. 11 и 12 Символа веры . (Жизнь будущего века) – жизнь, которая будет после воскресения мертвых и всеобщего суда Христова. (Сия жизнь будет) для верующих и любящих Бога и делающих добро столь блаженное, что мы теперь сего блаженства и вообразить не можем. Еще не открылось что будет ( 1Ин.3:2 ). Знаю человека во Христе, который восхищен был в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать ( 2Кор.12:2, 4 ). Блаженные нищие духом; ибо их есть царство небесное. 1-е блаженство. Каким образом принадлежит им (нищим духом) царство небесное? В настоящей жизни внутренно и начинательно, посредством веры и надежды; а в будущей совершительно, посредством участия в блаженстве вечном. Катих. 84. в) Временные, земные блага. Надежда есть истинное дерзновение к Богу, дарованное сердцу человека чрез вдохновение и просвещение от Бога, дабы он никогда не отчаявался в содействии благодати Божией как по отношению к прощению грехов, так и исполнению каждого прошения, когда просит какого-либо блага или временного или вечного. |
| бес. на 14 посл. Колос., 9 нравоуч.), что не по евангелию входящие во двор овчий суть тати и разбойницы (Кирилл. лист. 363) и что та только истинная Церковь Христова, которая верует всему Евангелию, – следовательно, она истинная Церковь . Раскольник читает Еванг. Иоанна ( Ин.1:5 ), сопоставляет его со словами Скрижали «лучше Бога именовати тьму, нежели свет» (л. 665) и делает заключение, что правосл. Церковь отменила якобы евангельское учение. Против этого читается: втор. чл. Симв. веры, «Свете тихий», «Христе, свете истинный»; «Ныне отпущаеши» и пр. Да и в Скрижали Бог называется светом (л. 350). В указанном раскольником месте Скрижали объясняется, почему «лучше Бога называти тьму и неведение, нежели свет» – «зане ум но может домыслитися, каков есть Бог», – т.е. Он не постижим для нашего ограниченного ума («Жезл правления», ч. 1 возобл. 2). И таких выражений в творениях св. отцов очень много, например: у Иоанна Дамаскина в Богословии (гл. 4 и 16), у Дионисия Ареопагита «о божественных именах» (Макар. велик. чт мин. 30 октября), у св. Кирилла (в толк. на 12 ст. 17 псалма), у Блаженного Феодорита (ч. 2, стр. 90), в Больш. Соборн. (св. Григор. Богосл. слово 2 на пасху, стих. 11), Толк. Апост. (л. 1034), в кн. Кирилла (л. 368) и в Альфе и Омеге (гл. 1). Раскольники видят нарушение евангельского учения в чтении 8 члена Символа веры без слова «истиннаго», так как Дух Св. в Евангелии называется истинным (Ин. зач. 48), а в кн. о вере (л. 43) и Кирилл. (л. 87 об.) подвергается проклятию изменение хотя бы единой йоты Символа веры . Но православная Церковь верует, что Дух Св. есть истинный Бог (молитва Духу Св., Прост. Катих. об 8 чл. Симв. веры, Увет Дух, гл. 13). Что же касается до чтения 8 чл. Симв. веры без слова истиннаго, то такое чтение встречается в старопечатных и старописьменных книгах (Выписки Озерского ч. 2). Раскольники настаивают, чтобы был показан древний полный Символ веры без слова истиннаго, уверяя, что такого нет. Следует показать, что полные символы без слова истиннаго имеются в «Хрисовуле» Константинопольского собора 1593 года и на саккосе митр. |
| Перрон. там же, стр. 302. Серединск. О богослуж. западн. церкв. ст. 4, стр. 70. Спб. 1856 г. 392 Перрон, там же, стр. 299–300. Римск. катих. стр. 337. В некоторых случаях при мирономазании бывают у латин и восприемники. Перрон. там же, стр. 302. 395 Тертуллиан. О крещен, гл. 6. 7: твор. ч. 2, стр. 11–12. Спб. 1849 г. Св. Киприан. Письм. к Юбаиану: твор. стр; 281. Венеция, 1728 г. Геннад. массил. О церковн. догмат. гл. 21: прибавл. к 8 том. твор. бл. Августина стр. 74. Антверпен, 1700 г. 396 Постап. апостол. кн. 7, гл. 43–44: твор. муж. апостол. врем. т. 1, стр. 384–385. Амстердам, 1724 г. 397 Св. Кирилл. иерусал. Тайновод. слов. 3, чл. 3–4: твор. стр. 365. Москва, 1855 г. Св. Ефрем. сирин. Прибавл. к твор. св. отц. на 1849 г. стр. 123. II вселенск. собор. прав. 7 и VI bceлehck. собор. прав. 95: книг. правил, стр. 40. 104. Спб. 1843 г. 398 Ассеман. Собран. литург. т. 3, стр. 83–84. 111–112. Иосиф., армянск. архиеписк. Чин. миропомаз. у армян. Спб. 1799 г. 400 Тертуллиан. О крещен. гл. 7 и 8: твор. ч. 2, стр. 12–13. Спб. 1849 г. Св. Киприан. Письм. к Януарию и Юбаиану. твор. стр. 269 в 281. Венеция, 1728 г. Св. Кирил. иерус. Тайновод. Слов. 3: твор. стр. 366–367. Москва, 1855 г. Св. Амврос. медиол. О таинств. кн. 3, гл. 2: твор. ч. 1, л. 234 на обор., изд. 1516 г. 401 Из творений отцев и писателей западной церкви, живших до седьмого века, видно, что в их время при совершении Миропомазания читалась молитва (Тертуллиан. О Крещении гл. 7: твор. ч. 2, стр. 12. Спб. 1849 г. Св. Киприан. Письм. к Юбаиану: твор. стр. 281. Венеция, 1728 г. Бл. Иероним. Разговор. прот. люцифериан: твор. т. 4, ч. 2, стр. 295. Париж, 1706 г.). Но какая именно была молитва сия, отцы и писатели эти не говорят. В первый раз встречается она в требнике св. Григория двоеслова (Твор. т. 3, стр. 73. Париж, 1705 г.), а потом и у других писателей западных, но в весьма разнообразном виде. Амалар. О служб. церковн. гл. 27. Александр. галенск. Сущн. богослов. ч. 4, вопр. 9, чл. 1. Кстати заметим здесь, что латинские писатели несправедливо поступают, когда с уничижением отзываются о словах, употребляемых при Миропомазании по чину Церкви православной. |
| 4. Высказывают еще такое недоумение: так как Бог от вечности предвидел, что человек не устоит в добре, падет вместе с собой низринет в погибель и бедствия всю тварь, то зачем же Он создал его? Недоумение древнее, волновавшее умы ветхозаветных праведников ( 3Езд 7, 46–54 ). Но, предвидев падение человека, Он от вечности же предопределил и искупление (Ап 13, 8). «Бог знал, говорит св. И. Златоуст, что Адам падет, но видел, что от него произойдут – Авель, Енос, Енох, Ной, Илия, произойдут пророки, дивные апостолы – украшение естества, и богоносные облака мучеников, источающие благочестие». Он дал падшему человечеству средства возвратиться в прежнее блаженное состояние; если же не все ими пользуются и иные погибают, то это их собственная вина и, если бы ради этих Бог лишил, радости блаженного бытия миллионы разумных существ, то не значило ли бы это, что Он из-за зла отказал в бытии и добру. «Тогда зло победило бы благость Божию» (Дамаскин Точн. изл. в. IV, 21). § 75. Следствия грехопадения Грех, совершенный прародителями в раю, сопровождался разнообразными гибельными последствиями для человечества, т. е. как для самих прародителей, так и для всего происшедшего от согрешивших потомства. Церковью еще в древности (в V в.) было отвергнуто, как ложное, учение, будто нарушение прародителями райской заповеди не имело никаких особых последствий ни для самих прародителей, на для их потомства (мнение пелагиан, в новейшее время повторяемое социнианами и рационалистами). Следствия грехопадения, по учению православной церкви (см. Посл. вост. патр. 6 и 14 чл. Прав. исп. 12–24; Катих. 3 чл.), простираются на душу человека, на его тело и внешнее благосостояние. Даже самая видимая природа подверглась проклятию за грех человека. Следствия эти однако не суть только естественное произведение греха, но некоторые из них служат положительными наказаниями со стороны правды Божией за грех. I. Человек в нарушении заповеди Божией обнаружил горделивое стремление к независимости от Бога, внутренне возжелал сам быть богом. |
| 557 В издании редижированного Филаретом русского перевода Псалтири (Спб. 1822) это место посему и читается так: пронзили руки мои и ноги мои. Так же и в Синодском издании, выпущенном в свет после кончины Филарета (Спб. 1872 г.). Переводы латинский (Вульгата) и немецкий (Лютера) выдержали также этом смысл. 558 Срав. вышеприведенные слова Филарета из чл. 4 Изложения разн. между Вост. и Зап. церк. и из соответствующего сему места Обозр. богослов. наук. 559 Срав. вышеприведенные слова Филарета из Возглашения к христолюбивым читателям, стр. III. Спб. 1819. 560 Срав. Излож. разн. чл. 2; Обозр. богослов, наук, стр. 43–45 цит. журн.; Начерт. церк. библ. ист. стр. 565 и дал. изд. 3-го; Простр. Катих. в отделе о Свящ. Писании, и др. 562 Срав. Записки на кн. Бытия, стр. 10–11, ч. I, изд. 2 и Начерт. церк.-библ. ист., стр. 5, изд. 3. 564 Постановление четвертого заседания Тридентского собора говорит: pro authentica habeatur, et ut nemo illam rejicere quovis praetextu audeat vel praesumat; – «Вульгату почитать самоподлинною, и никто да не дерзнет сей перевод отвергать, под каким бы то ни было предлогом». По строгости сего правила, как никому, то и папе не следовало бы поправлять сего перевода, особенно, после одобрения, в другой раз, под предлогом неисправимости. Но как папа сие сделал: то западные богословы, чтобы как-нибудь помирить дело с правилом, принуждены были перетолковать слово: никому, утверждая, что только частному человеку не позволительно отступать от сего перевода, privato ausu non relinquendam. Dobmayer, Compendium Theol. Dogmat. T. I, P. IV, § 240. Liebermann, Instit. Theol. T. II, de vers S. Scripturae. Propos. 2 – Они нашли также необходимым обращение к оригинальным текстам, по Ветхому Завету к еврейскому, а по Новому – к греческому, и как текст Тридентского правила не был благоприятен сей мысли: то они для подкрепления ее принуждены были выискивать в том же правиле охуждение текста Вульгаты (non omnemendum ab ea excludit; – «правило не отрицает, что в Вульгате есть ошибки»), и прибегать к словесным показаниям бывших на Тридентском соборе, Сальмерона и Андрея Веги. Зри указанные выше книги в указанных местах, и также книгу – Bibliotheque Sacree, сочиненную Доминиканцами, перепечатанную в Париже в 1827 году обществом духовных лиц, в которой в томе XXVI под словом – Vulgate – говорится, что церковь латинская признает самодостоверным (authentica) издание Вульгаты Климента 1592 года, что сие издание исправнее Сикстова 1590 года, но что и Климентово не совсем свободно от погрешностей, что Беллармин признает в нем еще многие ошибки. Так следствием необдуманно решительного и строгого правила были запутанности, противоречия, перетолкования, поставленное правило разрушающие. Примеч. автора, – святителя Филарета. |
|
|
