| Здесь же, в Риме, еретик Маркион 244 составил свой так называемый Маркионов канон. Известно, что Маркион сначала признавал все четыре Евангелия, но затем, по свидетельству Тертуллиана (рубеж II-III вв., сочинение «Против Маркиона»), отбросив еврейскую Библию , предложил новое Священное Писание – Евангелие от Луки (причем в сокращенном варианте) и 10 Посланий апостола Павла 245 . Тем самым он, по-видимому, первый предложил идею двухчастного Нового Завета – Евангелие и Апостол. Такую классификацию применил и свт. Ириней Лионский (II в.) в своем сочинении «Против ересей», написанном против гностиков. Как следствие, появились антимаркионовы прологи в Евангелиях, то есть вступления к Евангелиям, которые были составлены для полемики с еретиком. Ложный канон Маркиона повлиял на то, что Вселенская Православная Церковь должна была определить собственный, закрытый, общепризнанный список новозаветных книг. Кроме этого, когда выяснилось, что книги могут исправлять произвольно, как это сделал с Евангелием от Луки Маркион, то встала проблема фиксации не только каталога священных книг, но их текста. 2 . О каноне Сирийской Церкви (на востоке Средиземного моря) можно судить по так называемой Пешитте (то есть «простой») – сирийскому переводу Библии, выполненному ориентировочное IV или V веке по Р.Х. и являвшемся наиболее распространенным. В ней содержатся 22 новозаветные книги, недостает Второго послания ап. Петра, Второго и Третьего соборных Посланий ап. Иоанна, Послания Иуды и Апокалипсиса, то есть к спорным добавляются еще четыре книги (см. приложение 3). И поскольку есть разночтение с предыдущим каноническим списком Римской Церкви, можно, с одной стороны, говорить о независимости от него канона Сирийской Церкви, а е другой – об их единстве в основной части. 3 . Канон Карфагенской Церкви (северо-запад Африки) можно восстановить по сочинениям Тертуллиана , учителя конца II века, который из Рима переправился в Африку. Он считает Послание к евреям принадлежащим апостолу Варнаве . И в Западной Церкви, и в Сирийской Церкви, и у Тертуллиана это послание вызывает трудности. У Тертуллиана нет указания на Соборное послание Иакова, Второе Послание Петра, но он говорит о подлинности Апокалипсиса и Послания Иуды. К «Пастырю» Ерма, о котором говорилось в каноне Муратори, Тертуллиан относится отрицательно, как к сочинению, оправдывающему принятие падших в Церковь 246 . |
| Далее, самый способ изложения, при котором «послание, проникнутое истинно апостольским духом, обходит всё личное, имея постоянно в виду лишь общую цель, равно как и ясность, точность и сила речи, так ясно указывающие на дух и сердце Петра, – насколько мы знаем этого апостола по Евангелиям и Деяниям Апостольским, особенно по речам его в Деяниях (глл. 2. 3. 4. 5. 10. 15) 90 , могут ручаться за подлинность послания. Если бы мы, замечает Wiesinger, даже не знали, кто автор послания, то должны были бы сказать: человек – скала (Felsenmann, срв. Мф. 16, 18 ) тот, кто пишет таким образом; человек, самая душа которого покоится на непоколебимом основании (auf Felsengrund); это человек, который мощным свидетельством решается обезопасить здесь души других от натиска грозящих им бурь страданий 91 . Однако, несмотря на такие веские данные в пользу подлинности первого послания ап. Петра, целый ряд критиков оспаривает принадлежность нашего послания перу ап. Петра. Конечно, то, что наше послание не названо определённо в так наз. Мураториевом каноне, появившемся в Риме к концу 2-го век 92 , ещё не опровергает его подлинности, так как место в этом каноне, имеющее для нас значение, такого рода, что им нельзя воспользоваться для оспаривания подлинности послани 93 , тем более, что некоторые учёные, напр., Гэрике находят в нём свидетельство о первом послании Петр 94 . Что наше послание в 5 веке отвергал Феодор Мопсуэтский, ещё не следует из слов, сохранившего нам это известие, но «незаслуживающего большого доверия» (Гэрике) Леонтия Византийског 95 , а то, что вместе с другими посланиями его считал сомнительным Козьма Индикоплевс 96 , что по свидетельству Петра Сикула (Petrus Siculus, 9 в. 97 его отвергала секта павлиниан, очевидно, нельзя принимать во внимание. Новейшая критика считает наше послание неподлинным по иным основаниям. Semler первым усомнился в том, что что послание написано непосредственно ап. Петром, и в подлинности 5, 13. 14, а H. H. Gludius (Uransichten des Christenthums, Altona 1808) отверг подлинность уже всего послания: оно сочинено не ап. |
| Согласно Преданию, после успешной защиты своего дела перед Сенатом ап. Павел был освобожден и предпринял новое путешествие на Восток, посетив ранее основанные им церкви. На о. Крите он рукоположил Тита во епископа Критского. Путешествуя далее по Малой Азии, Апостол ок. 64–65 гг. написал письмо к Титу. Затем он рукоположил Тимофея во епископа Ефесского. Снова посетил Македонию, откуда написал 1 послание к Тимофею (65 г.). В Коринфе он встретил ап. Петра, с которым дошел до Рима в 66 г. Здесь ап. Петр остался для дела благовестия, а ап. Павел осуществил путешествие в Испанию, что подтверждает св. Климент Римский . По возвращении из Испании он был взят повторно в Риме в узы, из которых ок. 67 г. написал второе послание к Тимофею в Ефес. В 67 г. во время гонения на христиан при Нероне ап. Павел был усечен мечом. 2. Послания св. ап. Павла, их подлинность, количество, внутренние и внешние особенности и порядок их расположения и изучения С глубокой древности за подлинные принимаются 13 посланий (кроме послания к Евреям). Мураториев фрагмент (ок. 170 г.) упоминает все 14. Еретик Маркион (ок. 150 г.) исключает пастырские послания, но тем самым он свидетельствует об их существовании. У мужей апостольских, в частности, у Климента Римского , а также у Тертуллиана имеются выдержки из всех 14 посланий св. ап. Павла. Ап. Павел пользовался услугами переписчиков. В послании к Римлянам (16, 22) таким был некий Тертий; послание к Филимону (ст. 10) и к Галатам (6, 11) написаны собственноручно. Иногда ап. Павел делает собственноручную приписку ( 1Кор.16:21 ; Кол.4:18 ), – это или приветствие, или благословение. Язык посланий ап. Павла был греческий, но с явной окраской гебраизмами. Грамматика у него подчинена движению живой мысли и сердца со всеми их оттенками и изгибами. А порядок посланий сложился в Церковном каноне постепенно. Послания к Церквам помещаются всегда первыми. Только послание к Евреям помещали в разных местах, но наиболее часто – в конце всех, поскольку оно было признано каноническим позднее других. Современный порядок посланий в каноне Нового Завета сообразуется с важностью обсуждаемых в них вопросов и постепенностью их раскрытия. Поэтому вначале помещается послание с изложением вопроса об оправдании (Рим.), затем идут послания об усвоении его в жизни верующих (1 и 2Кор.). Обоснование оправдания против всяких возражений и сомнений изложено в послании Галатам. Это так называемая группа сотериологических посланий. |
| Такое образное понимание приведённых слов Поликрата оправдывается общей приподнятостью настроения и торжественностью всего послания; даже более, – оно с необходимостью вытекает из невозможности буквального понимая последнего выражения, будто бы Иоанн был пресвитером, носившим на челе первосвященническую повязку. Слово «свидетель» (μρτυς), непосредственно за этим следующее, проливает свет на всё это образное выражение. В Откр.1:2, 9 ап. Иоанн сам называет себя свидетелем, что, по христианскому словоупотреблению, обозначает претерпение страданий «за слово Божие и за Иисуса Христа, Свидетеля Верного и Истинного» ( Откр.1:5 ) и ясно указывает на Патмосское заточение апостола и связанное с ним получение откровение от Бога. А откровение будущих тайн царствия Божия на земле уже само по себе давало ап. Иоанну две важнейшие прерогативы первосвященнического служения, а именно – близость к Богу и предсказывание будущего. Как один первосвященник мог входить в святая святых, так один лишь ап. Иоанн оказался способным взойти на небо и получить там откровение от Бога ( Откр.4:1 ); Сам Господь является ему ( Откр.1:17–18 ); он входит в общение с ангелами, которые называют его своим сослужителем ( Откр.22:9 ). Далее, как первосвященник – в трудные годины бедствий Израиля через носимый на груди уримм и туммим ( Числ.27:21 ) мог узнавать от Бога будущее, так и ап. Иоанн – в тяжёлые для христиан времена гонений пророчествует о будущем триумфе церкви. Свидетельство еп. Ефесского Поликрата для нас тем более важно, что им предполагается полная солидарность малоазийских церквей с римской по вопросу о новозаветном каноне вообще, об Апокалипсисе в частности. Мураториев фрагмент, действительно, подтверждает такую солидарность вышеназванных церквей 42 . Со второй половины II века следы употребления Апокалипсиса в церкви, свидетельства и ссылки на него, как канонический авторитет, мало-помалу становятся чаще и определённые, точнее и выразительнее. Это вполне естественно. С половины II христианского века кафолическая церковь начинает вести упорную борьбу с ересями; потребность в новозаветном священном каноне наряду с ветхозаветным, необходимость объяснять, защищать и доказывать его подлинность и неповреждённость против еретического скептицизма и сектантского злоупотребления становятся всё более и более ощутимыми. |
| Вторые римские узы и мученическая кончина 67 (?) 11.3. Последовательность посланий апостола Павла в каноне Нового Завета Послания апостола Павла могут быть разделены по их адресатам на три категории: послания, адресованные одной определенной Церкви (1 и 2 Фес., Флп., Кол.), на предназначенные группе Церквей, т. е. окружные (Рим. и Еф.), и послания к отдельным лицам (1 и 2 Тим., Тит., Флм.). Некоторые послания апостол написал, находясь в заключении: это четыре послания из уз (Еф., Флп., Кол., Флм.). Группа из трёх посланий Первого и Второго к Тимофею и Титу, адресованных пастырям Церкви, с XVIII века называются Пастырскими посланиями. Последовательность расположения посланий апостола Павла в каноне Нового Завета напрямую связана с их объёмом: первым поставлено Послание римлянам, самое большое (16 глав) и последним Послание Филимону (всего 25 стихов). Обычно послания идут в следующем порядке: римлянам, Первое и Второе коринфянам, галатам, ефесянам, филиппийцам, колоссянам, Первое и Второе фессалоникийцам, Первое и Второе Тимофею, Титу, Филимону. Но есть примеры и другого взаимного расположения посланий. Например, в кодексе Р46 (папирус из коллекции Честера Битти) Послание ефесянам помещено перед Посланием галатам. Маркион меняет местами послания галатам и римлянам, и таким образом начинает канон с Послания галатам, а Послание ефесянам называет Посланием к лаодикийцам. Канон Муратори предлагает следующую последовательность: Первое и Второе коринфянам, ефессянам, филиппийцам, колоссянам, галатам, Первое и Второе фессалоникийцам, римлянам. Филимону, Титу, Первое и Второе Тимофею. Послание евреям в древних канонах и рукописях может занимать разные места. Обычно оно стоит после группы из 13 посланий апостола Павла, но в некоторых случаях находится между ними. Например, в Синайском и Ватиканском кодексах, а также в 39-м послании святителя Афанасия Великого Послание евреям помещено перед Пастырскими посланиями, т. е. в конце посланий к Поместным Церквам и перед посланиями к отдельным лицам. Древнейший папирус с посланиями апостола Павла Р46 (200 г. по Р. Х.) ставит Послание евреям сразу после Послания римлянам. Наконец, некоторые отцы Церкви помещают Послание евреям после Второго коринфянам и перед Посланием галатам. В новое время Лютер в своём издании Нового Завета переместил Послание евреям и Соборное Иакова после Третьего Иоанна. |
| 10. Обращение Савла, 11. Новый центр христианства в Антиохии. Первое миссионерское путешествие ап. Павла. 12. Апостольский Собор в Иерусалиме. 13. Второе миссионерское путешествие ап. Павла. 14. Третье миссионерское путешествие ап. Павла. 15. Заключение ап. Павла вузы в Иерусалиме. Его речи перед народом и перед Синедрионом. 16. Ап. Павел в узах в Кесарии. Его речи перед Феликсом, Фестом и Иродом Агриппой. 17. Путешествие и прибытие ап. Павла в Рим. 18. Проповеди ап. Павла в книге Деяний перед язычниками, перед иудеями и перед христианами. Приложения Приложение 1. Книга Деяний Апостолов – общие сведения 1. Авторство книги Деяний Несмотря на то, что в составе самого новозаветного канона книга Деяний святых апостолов является произведением анонимным, древняя церковная традиция приписывает ее составление автору третьего из канонических Евангелий, ап. Луке (самая ранняя фиксация этой традиции – в так называемом каноне Муратори, ок. 190 г.). Впоследствии о том же говорят сщмч. Ириней Лионский , Евсевий Кесарийский , блж. Иероним Стрилонский и др. церковные писатели. Не вызывает сомнения тот факт, что третье Евангелие и Деяния написаны одним и тем же лицом (ср. обращение к Феофилу в начале обеих книг, в Деяниях упоминается и в очень кратком виде излагается Евангелие от Луки; обе книги характеризуются несомненным единством языка и стиля). Датировка книги Деяний Первые несомненные документальные свидетельства о книге Деяний относятся к концу II в. Сама же церковная традиция относит ее написание к 60–м годам I в. Отголоски оборотов речи, а иногда и скрытые цитаты из Деяний находят удовольно многих христианских писателей конца I и II в., однако ни в одном подобном случае нельзя однозначно утверждать, что данный автор был знаком с Деяниями. Что касается конкретного времени создания книги, то умолчание о столь важных для раннего христианства событиях, как мученичество первоверховных апостолов и гонения Нерона, позволяет говорить о том, что Деян. написаны до 64 г.; некоторые современные исследователи, однако, полагают, что ап. Лука писал Деяния уже после мученической кончины апп. Петра и Павла, а также после Нероновых гонений на христиан. То, что эти события не нашли отражения в Деяниях, вполне может, с их точки зрения, объясняться обшей задачей книги: представить историю распространения Благой Вести начиная с Пятидесятницы и вплоть до прибытия ап. Павла в столицу империи. Как бы то ни было, данная точка зрения и сегодня не получила всеобщего признания. |
| Предполагали, не будучи в состоянии представить доказательств, что фрагмент был составлен пресвитером Каем, который жил в Риме при папах Викторе (193–202) и Зефирине (202–218). 164 – Четыре Евангелия, Деяния апостолов и тринадцать первых посланий св. Павла ясно обозначены в этом каноне. Трудно знать, идет ли речь о послании к Евреям: оно могло быть обозначено под именем послания к Александрийцам, но это недостоверно. Послание св. Иакова не поименовано, так же как и послания св. Петра. Автор, по-видимому, говорит, что послания св. Иуды и св. Иоанна носят имена этих апостолов, но не принадлежат им, так же как Премудрость Соломона не принадлежит Соломону. Но говоря о Евангелии св. Иоанна, он упоминает также и о его посланиях и цитует из них одно место, что, кажется, указывает, что он соединял первое послание с Евангелием, и тогда слова Epistolis suis могут прилагаться лишь ко 2-му и 3-му посланиям. Если et Petri tantum recipimus верно поставлены в параграфе об апокалипсисах, то смысл места будет такой, что Апокалипсис св. Иоанна вообще принят, а Апокалипсис св. Петра 165 лишь отчасти, в известных местах. – Римская церковь II века допускала, следовательно, лишь наши четыре канонических евангелия, потому что лишь они одни поименованы. Это число четыре, за исключением всех апокрифических евангелий, встречается точно упоминаемым у многих отцов и древних писателей. 166 6 . Из всего сейчас переданного нами следует, чта нынешний канон Нового Завета был принят уже почти всецело, за исключением некоторых спорных частей, во второй половине II века: 1) церковью римскою, как доказывает это канон Муратория; 2) церквами Малой Азии и Галлии, как это доказывает свидетельство св. Иринея; 3) церковью александрийскою, как это доказывает Климент Александрийский ; 4) церковью африканскою, как это доказывает Тертуллиан . Мы можем прибавить: 5) церковью сирийскою, потому что древний сирийский перевод Пешито 167 относится, по крайней мере, к этой дате. Он заключает все книги Нового Завета, за исключением 2-го послания св. |
| У Оригена , с некоторыми колебаниями, встречаем и уверенное свидетельство в пользу подлинности послания. «Иуда написал послание, состоящее из немногих стихов, но исполненное сильных словес небесной благодати» (Comment. In Matth. X, 17, Magne XIII, 877). Тертуллиан называет послание прямо апостольским (De hab. mulieb., cap. III). Всею Церковью послание принято в канон в IV веке (Евсевий, Ц.И. III, 25), хотя упоминается оно в качестве соборного еще в Мураториевом каноне...» Приложение 3. Новая Женевская учебная Библия. Священное Писание, Синодальный перевод. Hanssler-verlag, 1998. С. 1523 Адресаты и повод, время и место написания Второго послания Петра «...Утверждение, будто Второе послание принадлежит неизвестному автору, слабо обоснованно. Подлинные образцы псевдоэпиграфики (когда произведение одного автора подписывается именем другого, известного и авторитетного лица) в ранней христианской литературе практически неизменно имеют еретический характер; к этому приему прибегали для придания авторитетности творению сомнительного содержания. Есть убедительные доказательства того, что церковь не принимала такой практики, строго отметая псевдоэпиграфы. Если автором считать апостола Петра, то послание должно было быть написано перед его смертью – в 67-м или 68 г. по Р. X. Упоминание о предстоящей кончине (1. 12–15) как будто указывает на близость конца жизни автора; если 3. 1 – ссылка на Первое послание, то время написания должно быть позднее 63–64 гг. (см. 1 Пет., Введение. Время и обстоятельства написания). Наиболее вероятны годы 65–67. В отличие от Первого, в этом послании не говорится, кому оно адресовано. Если 3. 1 – ссылка на Первое послание, то оба послания имеют одного адресата – христиан в Малой Азии. Если же это ссылка на недошедшее до нас послание, то с достоверностью указать получателя невозможно. Второе послание апостола Петра написано для христиан, которым грозят лжеучители из собственной среды (2. 1). Лжеучителям Петр противопоставляет истину Евангелия. Хотя трудно определить суть лжеучения, оно представляется ранним вариантом гностицизма. Этим термином в раннехристианское время (особенно во II в. по Р. X.) обозначалось множествоеретических направлений, сочетавших идеи греческой философии, восточной мистики и христианства и провозглашавших спасение через интуитивное, эзотерическое знание, а не через веру во Христа. Гностики II в. прибегали к крайностям и демонстрировали либо неприкрытую распущенность, либо суровый аскетизм. Аскетизм не рассматривается в послании как проблема, в отличие от распущенности (2. 13–19). Лжеучители, видимо, употребляли христианскую свободу как позволение на грех (2. 14). Кроме того, они отвергали Господа (2. 1), высказывали пренебрежение к властям, злословили небожителей (2. 10) и глумились над обетованием второго пришествия Христа (3. 3,4). |
| Комментарии Женевской Библии на Деяния апостолов Введение Автор Согласно традиции, принято считать, что Деяния святых апостолов написаны Лукой врачом, сопутствовавшим Павлу на некоторых этапах его второго и третьего миссионерских путешествий, а также сопровождавшим его в Рим. Церковь сохранила множество свидетельств II-IV вв. по Р.Х. в пользу авторства Луки. С этим были согласны Ириней Лионский (130–202 гг.), Климент Александрийский (150–215 гг.) и Евсевий Кесарийский (ок. 325 г.); авторство Луки отмечено и в каноне Муратори (ок. 170 г.). Свидетельства самой книги Деяния, ведущие к такому заключению, можно вывести, главным образом, из примечательных «мы» в разных местах второй части книги (16,10–17; 20,5–15; 21,1–18; 27,1 28,16). Из них видно, что автор сопровождал Павла из Троады (Малая Азия) в Филиппы (Европа), затем обратно из европейских Филипп в малоазийскую Троаду и далее в Палестину. Наконец, он же сопровождает Павла из Палестины в Рим. Автор был образованным эллином, о чем свидетельствуют стиль Евангелия от Луки и Деяний и безукоризненный греческий язык, на котором они написаны. Кроме того, методический подход автора к излагаемой теме и его исследовательские приемы ( Лк. 1,1–4 ) тоже говорят о том, что это высоко образованный человек. В Послании к колоссянам (4,14) Павел отмечает, что ему сопутствует «Лука, врач возлюбленный». Некоторые ученые, особенно в конце XIX и начале XX вв., утверждали, что медицинские термины в текстах, написанных Лукой, и явный интерес автора к теме болезней ( Лк. 4,38; 8,43.44 ; Деян. 3,7; 12,23; 13,11; 20,7–11; 28,3.8 ) указывают на то, что автор был врачом. Однако этому имеются возражения, поскольку многие писатели древности свободно пользовались медицинскими терминами, которые собственно таковыми еще и не были. Так что этот факт нельзя использовать как доказательство, что автор медик. Тем не менее, внимание к вопросам медицины в Деяниях только усиливает вероятность того, что ее автором был действительно врач Лука. Время и обстоятельства написания |
| 99 Уклонения эти состоят, во-первых, в том, что евангелисты-апостолы из двенадцати (т. е. Матфей и Иоанн) поставляются прежде евангелистов-спутников апостольских (Марка и Луки); и во-вторых – в том, что, в частности, самый порядок этих последних не одинаков: иногда Лука предшествует Марку (Матфей, Иоанн, Лука и Марк), a иногда Марк предшествует Луке (Матфей, Иоанн, Марк и Лука). Порядок первого рода можно видеть во многих кодексах древнего латинского перевода; и он был, как видно, господствующим некоторое время на западе; порядок же второго рода был преобладающим на востоке в V-м веке, как видно из различных памятников этого времени (см. подробнее в указанном выше исследовании. ss. 393–394). 100 Евсев., Ц. истор. VI, 14: «В этих же книгах (т. е. начертаниях) Климент излагает следующее предание древнейших пресвитеров касательно порядка евангелий; «из евангелий, говорит он, прежде написаны те, которые содержат в себе родословие И. Христа». 101 Versuch zur Herstellung des historisch. Standpuncts für d. Kritik der N. Schriften, H. I.Thierach, s. 316–348. 105 Так думать дает право находящееся в каноне Муратория замечание относительно оснований, по которым эти послания внесены в канон: «Verum ad Philimonen una et ad Titum una, et ad Timotheum duas (duae) pro affecto (affectu) et dilectione, in honore (honorem) tamen ecclesiae capholicae, in ordinatione ecclesiastice (ecclesiasticae) descepline (disciplinae) sanctilicatae sunt» (Герике, Введение в нов. книги свящ. писания, 2 пол, стр. 201). Относительно пастырских посланий, недоумения очень скоро, как видно, прекратились, так что Климент Александрийский (Strom. lib. 2, 11), упоминая об отрицании их еретиками-гностиками, ничего не говорит о каких-либо недоумениях относительно их в православно-христианских обществах; долее существовали эти недоумения относительно послания к Филимону, даже и после внесения его в канон, как это видно из замечаний о нем у Тертуллиана , Иоанна Златоустог о, Иеронима и др. (см. у Кирхгофера, Quellensammlung zur Geschichte d. N. Canons, s. 205–207). |
|
|
