| Список завершается упоминанием двух апокалипсисов, Иоанна и Петра, «хотя некоторые из нас не желают, чтобы последний читался в Церкви». Это, конечно, означает, что текст читали в собраниях. Вместе с этими двумя апокалипсисами составитель называет и Пастыря Ерма в связи с апокалиптической литературой, может быть, потому, что в нем есть видения. «Эта книга, – пишет автор списка, – написана совсем недавно, в наше время», и потому ее не должно читать на богослужениях вместе с книгами пророков и апостолов. В то же время, однако, книга эта важна «и ее надо читать» – вероятно, в одиночестве или в небольших неофициально собирающихся группах. Можно проследить интересный путь развития, состоящий из трех этапов. На первом было три апокалипсиса (Иоанна, Петра и Ермы), на втором – только два (Иоанна и Петра); наконец, книгой апостольского происхождения признается только Апокалипсис Иоанна. Первый этап для автора списка уже пройден – невзирая на свою симпатию к Ерму , он принимает только два апокалипсиса. В указании на тех, кто принимает только Апокалипсис Иоанна, есть намек на третий этап. Хотя составитель и не разделяет этой точки зрения, он не ищет оснований для того, чтобы ее опровергнуть. Кажется, что у него просто нет точных критериев для решения проблемы. 11 е) Книги, исключенные из канона (строка 81–85) Текст последних строк документа сильно поврежден, его очень сложно прочитать, но можно разобрать названия некоторых книг, которым отказано в каноничности. Среди них писания Арсиноя и Мильтиада 456 (двух крайних еретиков) и книги Валентина. Упомянуты и те, кто написал «новую книгу псалмов для Маркиона». Заключительные слова, которые не заканчивают предложения, – о Василиде и катафригийцах (т.е. монтанистах) из Малой Азии. 10 2. Значение канона Муратори Говоря в целом о каноне Муратори, прежде всего необходимо отметить, что он распределяет книги по четырем категориям. В первую входят те, которые получили повсеместное признание. Это четыре Евангелия, Книга Деяний, тринадцать посланий Павла, Послание Иуды, два (а возможно, и три) послания Иоанна, книга Премудрости Соломона и Апокалипсис Иоанна. Ко второй следует отнести спорную книгу, Апокалипсис Петра, которую некоторые христиане отказываются читать в церкви. В–третьих, есть Пастырь Ерма,который не приемлется как каноническая книга, но его советуют читать индивидуально 457 . |
| писания В. и Н.Завета) Клермонтского кодекса (VI и.), с тем, впрочем, различием, что Марк занимает не последнее, а третье место. Вообще этот порядок размещения Евангелий, по которому Евангелия двух апостолов И. Христа (Матфея и Иоанна) поставляются рядом и прежде Евангелий апостольских сотрудников (Марка и Луки), был, как видно, довольно распространенным некоторое время в древней западной Церкви и основанием для себя имел, по всей вероятности, те же рассуждения, какие открываем еще у Тертуллиана в сочинении против Маркиона (Adver. Marc. VI, 2): Nobis fidem ex apostolis Iohannes et Mattheus insinuant, ex apostolicis Lucas et Marcus instaurant. Как здесь Тертуллиан , писав против Маркиона, принимавшего одно Евангелие Луки и отвергавшего все и прочие, имел в виду, очевидно, выставить на первый план Евангелия непосредственных учеников И. Христа и ближайших слуг Его, незаконно унижаемых еретиком, так подобная же мысль могла руководить и при вышеуказанном размещении Евангелий, т.е. мысль о том, что Евангелия непосредственных учеников и самовидцев И. Христа должны по праву предшествовать в каноне Евангелиям, написанным рукою спутников и сотрудников апостольских. Отличный также как от указанного сейчас, так и от общепризнанного, распорядок евангелистов представляют фрагменты Евангелий Марка и Матфея, находящиеся в Туринской Библиотеке, принесенные сюда из монастыря Боббио – в них Марк предшествует Матфею. Наконец, в изданном (1858 г.) Вильямом Кюртоном весьма древнем Сирийском манускрипте Евангелий, хранящемся в Британском музее и принадлежавшем некогда одному из монастырей Нитрийской пустыни, после Матфея и Марка следует Иоанн и, наконец, – Лука 93 . Книга Деяний апостольских как второе слово благовестника Луки ( Деян. 1:1 .), как Евангелие Духа 94 справедливо также издревле занимала второе место в каноне. Такой порядок наблюдается, напр., в каноне Лудовико Антонио Муратори, у Иринея, Оригена , Киприана, Евсевия, Афанасия Александрийского и др. Но есть свидетельства также и иного распорядка в этом отношении. |
| Числовая символика отражена в специфических выражениях канона Муратори. При обозрении строк 49–50 подчеркнуто, что Павел, как и Иоанн в Апокалипсисе 2:3, написал семи церквам, а значит – всей Церкви. Это соображение повторяется у Киприана, Викторина Петтауского 607 и более поздних авторов. После того как Послание к Евреям включили в корпус посланий, стало трудно сохранить в неизменном виде идею о том, что Павел написал семи церквам. Теперь обычно указывали на то, что число посланий равно 14, т. е. 24 7. Кроме того, в каноне Муратори предлагается особый аргумент в пользу соборности посланий, адресованных отдельным лицам: хотя Павел и писал из любви к Филимону, Титу и Тимофею, «они все по оценке Церкви священны и соборны, так как устанавливают правила ее жизни» (строки 62–63). Этот аргумент почти или совсем невозможно приложить к вопросу о беглом рабе Онисиме; а Послание к Филимону представляет собой единственный известный случай, когда послание Павла открыто отвергали 608 только из–за малого объема. Другой способ, за счет которого несколько Павловых посланий обрели статус общецерковных или «соборных», состоял в коррекции текстов. Пропуск слов «в Риме» в . Маловероятно и то, что географического указания в тексте Послания к Ефесянам 1:1 не было в тексте оригинала. Возможно, экземпляры послания были разосланы нескольким разным общинам, но отсутствие адреса можно истолковать и как результат вторичного «воцерковления». Такую же тенденцию, по–видимому, можно выявить в тексте 1–го Послания к Коринфянам. Фраза «вместе со всеми…», которая не совсем к месту появляется в 1Кор.1 :2b, часто считается указанием на то, что послание предназначалось более широкому церковному кругу читателей. В заключение Даль пишет: 609 Особенности посланий Павла ощущались как проблема со времени, предшествовавшего опубликованию Corpus paulinum, до его окончательного включения в полный канон Нового Завета. Позже такой проблемы не было, но тенденция к обобщению осталась. Послания использовались, чтобы обосновать догматические положения; более того, они служили источником для реконструкции общего «библейского богословия», иначе говоря – системы «паулинизма»… Для самого апостола письма разным церквам по специальному поводу были адекватной письменной формой богословских рассуждений. Это следует учитывать и экзегетам, и богословам, не говоря уже о проповедниках. Особенности посланий Павла указывают на историчность всякого богословствования, даже апостольского3 610 . XII. Проблема канона в наши дни |
| Итал. исследователь А. Соджин утверждает, что у истоков И. ВЗ лежат «Богословско-политический трактат» Б. Спинозы и «Критическая история Ветхого Завета» Р. Симона ( Soggin. 1987. P. 6). Нем. автор О. Айсфельдт во «Введении в Ветхий Завет» в качестве 1-й работы по этой теме называет «Введение в Ветхий Завет» И. Г. Эйхгорна ( Eissfeldt. 1976. P. 3); в этой работе впервые на нем. языке была изложена документарная гипотеза Ж. Астрюка . История немецкоязычных введений в НЗ началась с книги И. Д. Михаэлиса ( Michaelis J. D. Einleitung in die göttlichen Schriften des Neuen Bundes. Gött., 1750, 17884). Предыстория. Докритическая эпоха И. в совр. понимании этого раздела библеистики была неизвестна в эпоху христ. древности и в средние века. Однако ряд элементов этой науки, в частности историко-критического подхода, встречался уже в ранней иудейской и христ. лит-рах. Вопросы о происхождении, статусе и значении текстов ВЗ содержат труды ранних иудейских авторов Филона Александрийского и Иосифа Флавия . Происхождение отдельных книг НЗ обсуждалось уже в связи с началом процесса создания канонического сборника во II в. Древнейшим памятником, содержащим исагогическую информацию НЗ, можно считать Муратори канон , который датируют ок. 200 г. (в последнее время - нач. IV в.; эта гипотеза, однако, не получила широкого распространения). В каноне Муратори не только перечисляются канонические книги, но и приводятся краткие сведения об авторах, о содержании и подлинности текстов. Ко 2-й пол. II в. относятся также т. н. Прологи Маркиона к признаваемым Маркионом 10 Посланиям ап. Павла, а также антимаркионитские прологи к 4 Евангелиям (из них сохр. только 3: на Евангелия от Марка, от Луки и от Иоанна) и к Посланиям ап. Павла. Позже появилось много аналогичных прологов. Блж. Иероним Стридонский. Роспись ц. Всех святых во Флоренции. 1480 г. Худож. Д. Гирландайо Блж. Иероним Стридонский. Роспись ц. Всех святых во Флоренции. 1480 г. Худож. Д. Гирландайо Отдельные исагогические вопросы рассмотрены в произведениях ранних церковных писателей и отцов Церкви ( Папия Иерапольского, сщмч. Иринея Лионского, Тертуллиана , Климента Александрийского , Оригена , Евсевия Кесарийского, блж. Иеронима Стридонского, блж. Августина , Руфина Аквилейского и др.). |
| Кроме «правила веры» использовались и другие термины со сходным значением. Выражение «правило истины» ( κανν της αληθεας, rйgula verimamis)ucnoльзobaлu Дионисий Коринфский (см. с. 159), а затем Ириней, Климент Александрийский , Ипполит, Тертуллиан и Новатиан. Они считали, что истина, как таковая, есть основание для оценки учения и жизни. Предполагалось, что в христианском сообществе она принимает четкую и осязаемую форму, подобную закону Моисея для израильтян ( Рим.2:20 ). Другая формула, которую можно найти только у греческих авторов и в работах, производных от их идей, выражается словами «церковный канон» или «канон Церкви» ( εκκλησιαστικς κανν или κανν της εκκλησας). Эти выражения использовались уже в то время, когда появилось Мученичество Поликарпа (Эпилог, 2), и касались существа церковного учения и церковных учреждений. Если книга, в которой излагалось учение, противоречила традиции, она тем самым выпадала из числа тех, которые признавались авторитетным Писанием. 2) Другим критерием, применявшимся к книге, чтобы выяснить, можно ли ее включить в Новый Завет, был вопрос о ее апостольском происхождении. Когда составитель канона Муратори протестует против того, чтобы принять Пастыря в канон, он указывает, что книга написана совсем недавно и потому ее нельзя поместить «среди пророков, число которых доведено до полноты, или среди апостолов». Поскольку «пророки» здесь означают Ветхий Завет, то выражение «апостолы» практически равнозначно Новому Завету. Таким образом, апостольское происхождение книги, реальное или предполагаемое, создавало предпосылки для того, чтобы ее воспринимали как авторитетную. Ясно, что послание, приписанное апостолу Павлу, имело гораздо больше шансов на такое признание, чем текст, автором которого назывался, например, монтанист Фемисо (см. с. 104). Значимость Марка и Луки обеспечивалась тем, что они в церковном предании связывались с апостолами Петром и Павлом. Более того, в каноне Муратори заметно очень здравое стремление видеть авторитет апостола не в догматической непогрешимости. Когда автор говорит об исторических книгах Нового Завета, он указывает наличные качества их авторов как непосредственных свидетелей или верных летописцев. |
| 977 Термин католический впервые используется по отношению к церкви у Иринея, ревностного сторонника епископата. Ad Smyrn., с. 8: οπο αν Χριστς Ιησος, κει καθολικ εκκλησα, ubi est Christus Jesus, illic Catholica Ecclesia. См. также Послание к церкви Смирны в связи с мученичеством Поликарпа (155), в Евсевий (Я. Ε. IV. 15). 983 См. Климент Римский , Ad Cor., с. 47; Поликарп, Ad Phil. 3; Игнатий, Ad Eph. 12; Ad Philad. 5; Варнава, Ер., с. 1; Папий, свидетельства о Матфее и Марке (в Евсевий, III. 39); Иустин Мученик , Apol. I. 61; Dial с. Tryph. 63, 81, 103, 106; его же частые цитаты из так называемых «Воспоминаний апостолов»; Татиан , Diatessaron и т. д. Сюда следует добавить свидетельства ранних еретиков, таких как Василид (125), Валентин (140), Гераклеон и т. д. См. труды о каноне и критические введения к НЗ. В «Дидахе» часто цитируется Евангелие от Матфея; видно также, что автор был знаком с другими книгами Библии; chs. 1, 3, 7, 8, 9, 10, 11, 13, 14, 16. См. Schaff, Did., p. 81 sqq. 984 Канон Муратори (названный так в честь обнаружившего и впервые опубликовавшего его Муратори, 1740) – это фрагмент римского происхождения, хоть и переведенный с греческого, между 170 и 180 г. по P. X.; он начинается с Марка, далее следует Луки как третье евангелие, потом Иоанна, Деяния, тринадцать посланий Павла, упоминаются два послания Иоанна, одно Иуды и Апокалиптический Иоанна и Петра; таким образом, в нем опущены Иакова, Евреям, 3 Иоанна, 1 и 2 Петра, вместо которых упомянут апокрифический Апокалипсис Петра с указанием, что «некоторые из нас не читают его в церкви». Этот интересный фрагмент активно обсуждали Креднер, Кирхгофер, Реусс, Треджеллес, Гильгенфельд, Уэсткотт, Гессе, Гарнак, Овербек, Сэлмон и Цан. 985 Которое считалось на Западе каноническим, но не столь подлинным и не принадлежащим перу Павла. 986 В пользу каноничности которого есть сильнейшие внешние свидетельства, Иустина, Иринея и др.; сомневаться в нем начали только в III веке некоторые антихилиасты на догматических основаниях. |
| Особенно мне хотелось отыскать древнейший признанный список новозаветных книг. Некоторые полагают, что таков канон Муратори (названый по имени издателя Л. Муратори, 1740 г. прим. перев.), датируемый концом II века. Этот канон не включает в себя Послание к Евреям, Послание Иакова и два Послания Петра, но содержит Апокалипсис Петра и Премудрость Соломона. Употребление самого термина «Новый Завет» мы впервые обнаруживаем в сочинениях Тертуллиана не раньше 200 г. н. э., через 170 лет после смерти и воскресения Христа. Оригена , жившего в III веке, часто считают первым системным богословом (хотя зачастую он совершал системные ошибки). Он подвергал сомнению подлинность2-го Послания Петра и 2го Послания Иоанна. По опыту своих путешествий он также сообщает нам, что были церкви, не признававшие 2е Послание к Тимофею, поскольку оно упоминает «тайное» писание книги Ианния и Иамврия, происходившие от устной иудейской традиции (ср. 2 Тим. 3:8 ). Некоторые держали в подозрении и Послание Иуды, по причине того, что оно содержит цитату из апокрифа «Успение Моисея», также восходящего к той традиции (ср. Иуд. 9 ). Перейдя к IV веку, я обнаружил, что Евсевий, епископ Кесарийский, «отец церковной истории», причисляет к спорным книгам Послания Иакова, Иуды, 2е Петра, а также 2е и 3е Иоанна. Откровение Иоанна он отвергал безусловно. Синайский Кодекс, древнейшая рукопись полного Нового Завета, была найдена в православном христианском монастыре св. Екатерины на Синае. Датируют ее IV веком, и она содержит в себе все книги, но также и «Послание Варнавы» вместе с «Пастырем Ермы». В IV веке император Константин Великий был удручен противостоянием христиан и ариан по вопросу божественности Христа. Поскольку Новый завет не был к тому времени точно определен, то он призывал поторопиться с уточнением и завершением формирования новозаветного канона, чтобы это способствовало разрешению конфликта и установлению мира в его разделенной империи. Тем не менее, еще в V веке Александрийский Кодекс включал в себя 1е и 2е Послания Климента, и это указывает на то, что споры о каноне не везде тогда были твердо улажены. Кто принял решение? |
| Имеются также два латинских перевода (оба достаточно древних: один примерно II-III веков, а другой – IV-V веков). Помимо этого, существует еще эфиопский перевод (с лакунами) и много коптских фрагментов. По объему «Пастырь» – самое обширное произведение среди творений мужей апостольских. По композиции это сочинение, в настоящем своем виде, состоит из трех основных частей и включает пять «Видений», двенадцать «Заповедей» и десять «Подобий». Судя по всему, оно писалось на протяжении длительного времени и имело несколько авторских редакций (по крайней мере, две). Свое название произведение получило потому, что в основной части (с пятого «Видения») оно представляет собой запись откровений, данных Ерму Ангелом, предстающим в виде Пастыря (Пастуха). До этого аналогичные откровения даются ему «Старицей», олицетворяющей собой Церковь . Почти все исследователи единодушно признают, что местом написания произведения был Рим. Относительно датировки его существуют небольшие расхождения: одни ученые относят создание сочинения к самому началу II века, другие – ближе к середине этого века. Решающим обстоятельством в определении даты является сообщение известного «Канона Муратория» (самый конец II века) 158 , гласящее, что «в недавнее время, в городе Риме, Ерм написал “Пастыря”, когда его брат, епископ Пий, восседал на Римской кафедре». При этом в «Каноне Муратория» содержится предупреждение, чтобы это произведение, в силу его недавнего происхождения, читалось только частным образом, а не в храмах народу. Исходя из данного сообщения, можно предполагать, что «Пастырь» завершен примерно в 140–150 годы, хотя начало написания сочинения приходится на более ранний период. О личности автора можно почерпнуть сведения только в самом произведении, где рассеяны некоторые автобиографические детали. Судя по ним, Ерм , скорее всего, был иудеем по происхождению 159 ; проданный в рабство некой особе по имени Рода, позже был отпущен на свободу; занявшись торговлей, он нажил (видимо, не совсем праведным путем) большое состояние, однако затем потерял его. |
| Таким образом, εαγγλιον со временем стало пониматься как письменное изложение истории Господа нашего Иисуса Христа-теологический смысл сплелся с литературным. Близость двух значений термина εαγγλιον обнаружилась в том, что четыре канонических текста стали называться «Евангелиями от Матфея» («по Матфею»), «от Марка» («по Марку») и т.д. Возможно, у этих сочинений были и авторские названия, но мы их не знаем. Во всяком случае, со II-ro века засвидетельствована единая теологически значимая формула, необходимая для дифференциации большого числа письменных свидетельств о Христе: «Евангелие по», или «Евангелие от» ( εαγγλιον χατ). За нею стоит представление, согласно которому единственное Евангелие (в теологическом смысле) существует в различных изложениях, то есть здесь имеется в виду одновременно и литературное значение термина. В одном из древнейших перечней канонических книг, употреблявшихся Западной Церковью, «Фрагменте Муратори» или «Каноне Муратори» (по имени ученого, который его обнаружил), Евангелие от Луки обозначается просто, как «третья книга Евангелия, по Луке» («tertium evangelii librom secundum Lucam»). To есть для автора-составителя списка (датируется он II веком) 201 важно, что это третье по порядку изложение благовестил, а затем уже то, что автором его является апостол Лука. Церковные писатели II-IV веков (сщмч. Ириней Лионский , Климент Александрийский , Ориген , Евсевий) говорят не только о принятых Церковью Евангелиях, но и о евангелиях по Фоме или по Василиду, по евреям, по египтянам и т.д., отвергая эти тексты как еретические и сомневаясь в их авторстве. Потому что под «Евангелием» у них понималось в том числе и название литературного жанра, к которому относились разные сочинения. Так что они не отказывались применять этот термин к спорным и даже ложным книгам. Итак, возникнув в языческой среде, термин «Евангелие» в христианстве получил новую жизнь. Для нас это слово остается в первую очередь великим в теологическом смысле, как обозначение вести о спасении во Иисусе, Христе Господе нашем. 7.2.5. Одно Евангелие или несколько |
| 9) затворял пред ними двери своего дома, быть может было рекомендательным письмом для кого-либо из путешествующих христиан 704 . Сходство 2Иоан. 7 . с 1Иоан. 2, 18 и дал. дает основание думать, что 2-е послание было написано вскоре после первого, и во всяком случае, по особенному сходству 2-го и 3-го послании, надобно полагать, что они написаны почти в одно время. Что касается подлинности происхождения 2-го и 3-го посланий от Апостола Иоанна, то Ириней по крайней мере 2-е послание признает подлинным (adv. haer. 1, 16, 3 и III, 16:8) 705 . Климент Алекс. признает подлинными многие послания Иоанна (ср. Strom II. р. 389. ед. Sylb. р. 464. ed. Poll) 706 ; по крайней мере, кроме подлинности 1-го послания, он говорит о несомненной подлинности 2-го (см. Adumbratt. p.1011) 707 ; по словам Евсевия и Фотия, Климент Алекс. написал объяснение на все 7 соборных посланий. В древнем Мураториевом каноне упоминается о многих посланиях Евангелиста Иоанна; по крайней мере в нем, кроме 1-го, делается ясное указание и на 2-е 708 . Ориген говорит о 2-м и 3-м посланиях Иоанна (Tom. V in Ioh. и Евсев. h. е. VI, 25); впрочем замечает, что не все считают их подлинными 709 . Дионисий Алекс. ссылается на 2-е и 3-е послания, как на подлинные писания Иоанновы у Евс. h. е. VII, 25. 710 . Евсевий оба послания помещает в ряду соборных посланий (h. е. 11:23), впрочем как находящиеся еще под сомнением (h. е. III, 25). Древняя сирская церковь не принимала этих посланий, так как их не было в Пешито. По Евсевию, 2-е и 3-е посл. еще в I в. занимали определенное место в каноне 711 , хотя Иероним упоминает еще о сомнении в их подлинности 712 . То обстоятельство, что 2-е и 3-е послания, – хотя в пользу их и говорит достойное всякого уважения предание, – не тотчас сделались общеизвестными и общепризнанными, нисколько не должно казаться странным. Оно удобно объясняется тем, что послания эти слишком кратки и посланы были первоначально к частным лицам; кроме того их писатель ни однажды не обозначил в них своего имени и лишь назвал себя πρεσβτερος 2 и 3Иоан. 1 . (по причине своего преклонного возраста, и патриархального образа действования в этом возрасте) 713 . Язык и дух посланий очевидно Иоанновы 714 . Таким образом нет никаких оснований сомневаться в их подлинности. Если некоторые из новых критиков 715 оспаривают подлинность их: то основания, выставленные ими, легко опровергаются, и даже de Wette считает их подлинными. Если Креднер приписывает эти послания Иоанну πρεσβτερος, отличному от Ап. Иоанна: то с указанием тожества этого Иоанна с Ап. Иоанном Богословом 716 вся его аргументация падает сама собою. § 20. Послание Апостола Иуды 717 |
|
|
