Восхождение к Фаворскому свету Архимандрит Киприан (Керн). Восхождение к Фаворскому свету/Сост., предисл. Н. Н. Лисового. — М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2007. — 240 с. — (Духовное наследие Русского зарубежья). В сборник вошли избранные работы архимандрита Киприана: «Образ и подобие Божие (Человек и Ангелы)», «Восхождение к Фаворскому свету», «Митрополит Антоний (Храповицкий)» и «Архимандрит Антонин (Капустин) — создатель Русской Палестины». Приводим отрывок из книги. ПРЕДИСЛОВИЕ Среди религиозных философов и богословов русского зарубежья особое место принадлежит архимандриту Киприану (Керну) — патрологу и литургисту, аскету-молитвеннику и замечательному церковному мемуаристу. Архимандрит Киприан (в миру Константин Эдуардович Керн) родился в Туле, городе русских оружейников, 11 мая 18 99 года. Он происходил из старого дворянского рода, среди его предков была Анна Петровна Керн, героиня пушкинского «Чудного мгновенья». Юность его прошла в Петербурге, куда его отец был назначен ректором в Лесной институт. Наибольшее влияние на духовное его воспитание оказала мать, исключительно набожная и верующая женщина. В Петербурге Константин учился в гимназических классах Императорского Александровского лицея, а в 1917 году, после закрытия лицея Временным правительством, поступил на юридический факультет Московского университета. В эти годы, как вспоминал отец Киприан, он активно читал богословские книги, бывал на богослужениях патриарха Тихона, думал даже о поступлении в Московскую духовную академию. Самое глубокое влияние на формирование будущего богослова имело общение с митрополитом Антонием (Храповицким). Судьба уже сталкивала их в Москве, на одном из заседаний Поместного Собора, и потом, в 1919 году, в белом Екатеринодаре. Третья и уже окончательная встреча произошла уже в эмиграции, в Белграде, где Константину довелось продолжить свое образование в Белградском университете и куда приехал, по приглашению Патриарха Сербского Димитрия, митрополит Антоний. «Очень быстро Антоний стал моим авторитетом, почти кумиром». И «великий авва» (так называл его впоследствии отец Киприан) тоже полюбил молодого богослова, «Кернушку». По его совету Константин в 1925 году, первым из русских, оканчивает также и богословский факультет Белградского университета, получив затем назначение преподавателем Битольской семинарии.

http://pravoslavie.ru/6074.html

Закрыть itemscope itemtype="" > Православный театр: быть или не быть Доклад на III Оптинском форуме в Калуге 30.04.2009 484 Время на чтение 5 минут Всечестные отцы, братья и сестры! Все вы знаете, что репутация театрального искусства в православной среде оставляет желать лучшего. И не без основания. Пошлость и безвкусица завладели современной сценой, и человек, который еще не потерял нравственного чутья, интуитивно сторонится этого сценобесия, тем более, если этот человек - православный. Но всякий ли театр - зло, всякого ли театра следует сторониться, или все-таки может существовать такой театр, который несет свет, а не тьму, и может способствовать духовному созиданию, а не душевному разложению? Сторонники однозначно-отрицательного отношения к театру приводят в пример Тертуллиана и Иоанна Златоуста, которые писали, что театр родственен Венере и блуду. Но следует вспомнить, в какое время они жили. «Театр тех веков, равно как и народные зрелища византийского средневековья, были полны грубых и чувственных подробностей, - пишет архимандрит Киприан (Керн) в своей книге «Православное пастырское служение», - в них еще сильно веяли воспоминания языческих вакханалий и дионисических культов, и все это, конечно, не могло служить к облагораживанию нравов, почему церковь и противопоставляла всему этому свое обличение.» Не правда ли, братья и сестры, положение в сфере театрального искусства в то время очень схоже с нашей современностью. И в наше время на театральных подмостках царит разгул страстей и порока, доминирует эстетизация зла. Далее архимандрит Киприан пишет: «Но кроме этого вакхического момента было и есть в театральном искусстве и другое. Театральное искусство знает, кроме того, и средневековые мистерии, разные религиозные инсценировки, известные как на Западе, так и на Востоке. К нам они проникли через Киев и Малороссию, но проникли совершенно легально, и церковь была достаточно широка, чтобы их терпеть и даже им покровительствовать. Кроме того, следует все-таки сохранять историческую перспективу, - продолжает архимандрит Киприан, - театр эпохи Тертуллиана был полон эротического, безнравственного элемента. Существует в театральном репертуаре и наших дней немало вульгарного, непристойного, безстыдного. Но наряду с легкомысленным репертуаром и соблазнительными пьесами литература театральная дала огромное число прекрасных художественных произведений. Шекспир, Расин, Шиллер, Пушкин, Чехов и многие иные не только не проповедуют в своих драматических произведениях блуда и эротики, но возвышают душу над грубыми чувствами, заставляют думать о чем-то высшем, уводят зрителя в какой-то иной, далекий от пошлости и обыденщины мир.»

http://ruskline.ru/analitika/2009/04/30/...

Архиепископ Челябинский Гавриил (Чепур) Среди русских иерархов, несших в ХХ веке крест изгнания и в настоящее время почти забытых, особое место занимает архиепископ Гавриил (Чепур) – замечательный проповедник, гимнограф, блестящий знаток устава. 1 января 2015 года (19 декабря 2014 года по ст. ст.) исполняется 140 лет со дня рождения владыки. Сведений об этом архипастыре сохранилось немного. Дело в том, что большая часть его служения (с 1920 г.) прошла в эмиграции, где архипастырь находился в ведении Архиерейского Синода Русской Зарубежной Церкви. Архиепископ отошел ко Господу в 1933 году, в Югославии, где и должны были остаться его личное дело и переписка. Однако военные потрясения, перемещение Зарубежного Синода сначала в Германию, а затем в США привели к утрате многих документов и материалов. Поэтому документальных источников о жизни и служении архипастыря имеется немного. Например, дело архиепископа Гавриила, хранящееся в Архиве Архиерейского Синода РПЦЗ в Нью-Йорке, включает в себя лишь несколько его проповедей и не содержит никаких сведений о его жизни и служении. Недоступна и большая часть архива Сербской Православной Церкви , где могут оказаться ценные свидетельства о жизни этого архипастыря. В эмиграции архиепископ Гавриил проживал в сербском монастыре Гргетег, не имел своей епархии и не прославился на церковно-административном поприще. В полемике с московской церковной властью архиепископ также не участвовал. Несмотря на это, архипастыря знали и помнили многие. Это неудивительно – на всех, с кем сводила его судьба, он производил незабываемое впечатление. А потому интересные сведения о нем сохранили авторы мемуаров. Довольно объемные воспоминания об архипастыре оставил известный патролог архимандрит Киприан (Керн) . В 1984 году в Монреале была издана и небольшая книга П.С. Лопухина «Беседы с епископом Гавриилом». В последние десятилетия появилась возможность исследовать делопроизводственные документы РПЦЗ и газетные публикации русского зарубежья. Всё это дает возможность прояснить этапы жизненного пути этого архиерея и оценить его заслуги перед Церковью.

http://pravoslavie.ru/76249.html

Выступление митрополита Волоколамского Илариона на I научно-квалификационной конференции докторантов Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия 4 февраля 2010 г. 17:26 3–4 февраля 2010 года в Общецерковной аспирантуре и докторантуре имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия состоялась первая научно-квалификационная конференция докторантов. Заседание открыл ректор учебного заведения митрополит Волоколамский Иларион . Владыка обратился к собравшимся со словом, в котором, в частности, рассказал о задачах, поставленных перед Общецерковной аспирантурой и докторантурой Святейшим Патриархом Кириллом. Дорогие братья, сердечно приветствую вас на конференции докторантов, очень рад возможности пообщаться с вами. Существует мнение, что духовность и ученость — это две очень разные, может быть, даже противоположные вещи, и что для того, чтобы достичь спасения, не нужно, а возможно, и вредно быть ученым. Некоторые еще говорят, что ученость надмевает, и поэтому лучше не учиться, чтобы сохранить смирение. Думаю, что наша Общецерковная аспирантура и докторантура, которая была создана по почину Святейшего Патриарха Кирилла и в полном смысле слова может быть названа его детищем, свидетельствует о ложности этого стереотипа. Ученость не препятствует спасению. Ученость не надмевает. Человек, который учится и получает глубокие познания в различных областях богословской науки — это человек, который отдает свои силы Церкви. Занимаясь самовоспитанием, мы помогаем не только самим себе — мы помогаем Церкви. И поэтому учеба в аспирантуре — это церковное дело и высокая церковная миссия. Не надо считать, что ученость — непременное условие для церковного служения. Но для людей, которые, как говорил архимандрит Киприан (Керн), помимо священного сана имеют еще и помазание науки, в Церкви всегда должно быть достойное место. Мы не собираемся превратить Церковь в научно-исследовательский институт, но мы хотим, чтобы в Церкви были люди, способные ответить на все вопрошания современного человека, ответить на все, в том числе и очень трудные вопросы, которые задает нам современное общество.

http://patriarchia.ru/db/text/1062995.ht...

Закрыть Оглашенные: прошлое или будущее? Неслучайно первая часть Литургии носит название «оглашенных» Диакон Петр Пахомов   11:11 26.05.2023 2512 Время на чтение 12 минут Фото: предоставлено автором На ежегодном епархиальном собрании 2023 года Святейший патриарх Кирилл зачитал вопрос священника об ектениях об оглашенных. Суть вопроса была в том, что священник одного из приходов решил убрать устаревшие ектении из чинопоследования Литургии, и это вызвало протест прихожан, которые посчитали это действие неправильным и заявили, что покинут приход. Святейший Патриарх заметил, что ектении об оглашенных, действительно, устарели, но если это вызывает соблазн, то надо вести себя так, чтобы не вызывать даже малейшего раскола. Литургия оглашенных – это часть Литургии, на которой молились не только оглашенные, но и кающиеся. Это было во времена, когда верующие считали, что Евхаристия нуждается в защите и, в первую очередь, от недостойных взоров. Поэтому Литургия оглашенных была предназначена и для кающихся грешников. Но, вопрос духовной чистоты, покаяния – это, так сказать, к науке отношения не имеет. Христианство татар в прошлом и будущем «Вам знакома эта духовная радость, вы вкусили ее и помните, как во время страшных тайн служители божественного священнодействия, подражая крыльям ангелов узкими кусками полотна, лежащими на левом плече, обходят и взывают: " Да никто от оглашенных " , да никто из не ядущих, да никто из соглядатаев, да никто из немогущих видети вкушаемого Агнца, да никто из немогущих созерцать небесную кровь, изливаемую во оставление грехов, да никто недостойный живой жертвы, да никто нечистый, да никто немогущий нечистыми устами прикоснуться страшных тайн (не смеет приступити сюда). Потом присоединяются и голоса ангелов с неба, говорящих: свят Отец, давший в жертву Тельца упитанного, не познавшего греха, как говорит пророк Исайя...» (Свят. Иоанн Златоуст. Собрание сочинений, т. 8, с.650). «Всё это Церковью было введено и сохранено, и пока это соответствовало реальной нужде. Но со временем ослабла покаянная дисциплина» (Киприан [Керн], архим. Евхаристия. М., 2006, С.165).

http://ruskline.ru/news_rl/2023/05/26/og...

Испокон веков христианская Церковь особым образом относилась к почитанию Пресвятой Богородицы и Девы Марии. Земная жизнь, подвиги и труды Матери Господа нашего являются особым примером смирения, послушания воле Божией и истинной любви не только к Своему Сыну – Господу Иисусу Христу, но и ко всем людям в целом. Честнейшая Херувим и Славнейшая без сравнения Серафим – такими словами обращаемся мы к ней в молитве «Достойно есть». Серафимы и Херувимы – это высшие чины бесплотных небесных сил, или ангелов, предстоящие Престолу Святой Троице. И то, что Пресвятая Богородица Своей честью и славой находится ближе к Господу, чем самые великие ангелы, показывает любовь Сына к Своей Матери. Почитание Пресвятой Девы Марии в православной традиции носит в основном вербальный и графический характер. Мы передаем образ Пресвятой Богородицы на иконах, многие из которых, по великой Божественной милости, становятся чудотворными (Владимирская, Казанская, Троеручица и т.д.). Мы описываем Ее земную жизнь и небесное покровительство в благодарственных гимнах и песнопениях. Одним из примеров такого творчества являются догматики. Догматик (от греч. δογματικν) – песнопение, посвященное Пресвятой Богородице. Как пишет архимандрит Киприан (Керн): «Последняя стихира в ряду стихир на Господи воззвах”… носит особое наименование Догматика”… По содержанию они великолепны и исключительно богаты. Автор их, по-видимому, св. Иоанн Дамаскин» . Догматик (от греч. δογματικν) – песнопение, посвященное Пресвятой Богородице Эти стихиры являются великолепным отображением соборного вероучительного и нравственного исповедания христианской веры в литургической окраске. Все догматики подразделяются по гласам. Как и гласов, их восемь. Профессор М.Н. Скабалланович устанавливает их содержательную связь. В догматике третьего гласа, по его словам, заключается «самое рождение по плоти Господа нашего Иисуса Христа, образ сего рождения» . Обратимся к церковнославянскому тексту воскресного догматика третьего гласа, который звучит следующим образом:

http://pravoslavie.ru/143722.html

Как причаститься не в осуждение? Мы знаем, что нельзя есть и что нужно прочитать, но ведь важнее для нас знать – каким нужно быть 25 июля, 2014 Мы знаем, что нельзя есть и что нужно прочитать, но ведь важнее для нас знать – каким нужно быть В этом горьком случае, получается, что слова о взаимной любви и о живом единстве во Христе становятся некой формальностью. Выходит, что они произносятся языком на службе, но не значат ровным счетом ничего в отношении с ближними. Но Господь-то хочет не наших слов, а ума и сердца. Часто задают вопрос о подготовке к причащению Святых Тайн – что надо исполнить, прочитать, что можно и чего нельзя есть. Гораздо реже задается вопрос – а каким надо быть, чтобы причаститься Святых Тайн «во оставление грехов и жизнь вечную»? Виктор Судариков Посмотрим, что об этом говорится в чине богослужения. «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы» – возглашает диакон в начале литургии верных. И далее служащий священник кланяется перед трапезой (т.е. престолом), на котором поставлены покровенные Святые Дары, прикладывается к ним и к краю престола со словами «Возлюблю Тя, Господи, Крепосте моя, Господь Утверждение мое и Прибежище мое» и потом происходит «целование мира» между служащими со словами «Христос посреде нас» – «И есть, и будет». «Оно символически должно обозначать полное внутреннее примирение между христианами, намеревающимися участвовать в таинственном жертвоприношении. Заповедь Спасителя (Мф. 5,23–24) прямо предписывает примириться сначала с братом, a потом уже приносить жертву к алтарю. Но это примирение и единодушие не есть только чисто моральное, оно означает не только наличие любви и примиренности между приносящими жертву, но должно быть в такой же мере и единомыслие, полное духовное единение. Поэтому-тο непосредственно после целования мира возглашается Символ веры, как мерило догматического единомыслия всех христиан». (Архимандрит Киприан Керн. «Евхаристия») Когда-то целование мира совершалось всеми христианами, молившимися в храме.

http://pravmir.ru/kak-prichastitsya-ne-v...

Не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого; Его нет здесь — Он воскрес! (Мф. 28, 5–6). Любая служба утрени в Русской Православной Церкви, сопровождаемая чтением Евангелия, имеет в своем содержании самую яркую, самую торжественную стихиру, соотносящуюся по своему смыслу и содержанию с евангельским сюжетом. Такого рода стихиры называются утренними или евангельскими. Всего их одиннадцать. Предлагаем читателям сайта Православие.Ru ознакомиться с богословско-филологическим комментарием к восьмой евангельской стихире на церковнославянском языке. Православная богослужебная традиция является прямым отражением жизни всей нашей Церкви. В ней ярче всего раскрывается смысл Священного Писания и Предания, святоотеческого христианского учения. Она помогает нам следовать заповедям Господа, учит любви и долготерпению, открывает врата Царствия Небесного. Венцом и украшением всех служб Православной Церкви является Божественная литургия, на которой мы, подобно апостолам, участвуем в Евхаристической вечери, соединяемся с нашим Создателем через Его Святые Тело и Кровь. Прочие службы суточного круга богослужений призваны Церковью приготовить нас к этому «страшному» и таинственному событию. Важнейшую роль здесь играет православная гимнография, которая раскрывает перед христианином завесу истории, возвращая в евангельские времена. Православная гимнография раскрывает перед христианином завесу истории, возвращая в евангельские времена Русской Православной Церкви известно множество жанровых форм гимнографии: тропари, кондаки, икосы, каноны и т.д. Крайне значимыми являются стихиры — одни из самых распространенных песнопений. Само слово стихира пришло в славянские языки из греческого, где слово στχος означает стихотворную строку, стих . Архимандрит Киприан (Керн) поясняет смысл данного понятия: «Стихира — это песнопение, написанное стихотворным размером или приуроченное к стихам» . Как уже говорилось выше, евангельская или утренняя стихира приурочена к стихам Евангелия и выполняет функцию краткого изложения того или иного библейского сюжета.

http://pravoslavie.ru/150241.html

Новости Секция " Христианская психология: соотнесение теории и практики " прошла в рамках Рождественских чтений 29.01.2016 12:50 Москва, 28 января, Благовест-инфо. Каковы границы психологии? В чем особенность христианской психологии? Как соотносятся «человек духовный» и «человек психологический»? Может ли христианская психология быть миссионерской? Эти и другие подобные вопросы оказались в центре секции «Христианская психология: соотнесение теории и практики», заседание которой состоялось 27 января в Российском православном университете (РПУ) в рамках XXIV Международных Рождественских чтений. В заседании участвовали священнослужители и миряне – академические ученые, преподаватели вузов, психотерапевты, практики социального приходского служения, всего более 150 человек. Открывая встречу, научный руководитель Психологического факультета РПУ, завкафедрой Психологического факультета МГУ профессор Борис Братусь отметил, что за время проведения Рождественских чтений (а это почти четверть века) произошел «взлет интереса к христианской психологии, причем – почти с нуля». Однако этот «ноль» образовался в результате 70-летнего советского разрыва в той области, начало которой было положено еще в XIX веке. Профессор напомнил, что понятие «христианская психология» впервые встречается в 1860 г. в текстах святителя Игнатия Брянчанинова, а еще через пару десятилетий святитель Феофан Затворник предложил «целую программу христианской психологии». И в русской эмиграции научная традиция сохранялась: архимандрит Киприан (Керн) впервые использовал термин «православная психология». Поэтому нынешним христианским психологам предстоит восстановить преемственность, отметил Б. Братусь. Первым выступил руководитель программы помощи химически зависимым и их родственникам православного центра помощи «Метанойя» при Даниловом монастыре игумен Иона (Займовский). За 10 лет работы этого центра его сотрудники сформулировали кредо -- семь принципов, на которые опирается процесс «перемены ума» (а именно так переводится греческое название центра) у людей, которые хотят исцелиться от зависимости. О. Иона подробно рассказал об учебном курсе для священнослужителей, который читается в рамках «повышения квалификации» и дает представление о правильном подходе к проблемам зависимости, помогает в пастырской практике. Еще одна новация «Метанойи» -- это создание специализированной программы помощи самим клирикам, страдающим зависимостью (чаще это алкоголизм). Игумен поделился с собравшимися планами развития центра «Метанойя», который готов предоставить свои программы и опыт для организации подобных центров в епархиях РПЦ.

http://blagovest-info.ru/index.php?ss=2&...

Проблемы культурного и цивилизационного развития в трудах ранних Отцов Церкви ПРАВОСЛАВИЕ.RU БОГОСЛОВСКАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ " УЧЕНИЕ ЦЕРКВИ О ЧЕЛОВЕКЕ "     ПОМЕСТНЫЕ ЦЕРКВИ ВСТРЕЧА С ПРАВОСЛАВИЕМ ВОПРОСЫ СВЯЩЕННИКУ НОВОСТИ АНАЛИТИЧЕСКОЕ ОБОЗРЕНИЕ ПРЕССА ИНТЕРНЕТ-ЖУРНАЛ ГОСТЬ САЙТА ДОКУМЕНТЫ ИСТОРИИ ПОЛЕМИКА ENGLISH EDITION   СРЕТЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ   новые поступления карта сайта авторы анкета поиск ПРОБЛЕМЫ КУЛЬТУРНОГО И ЦИВИЛИЗАЦИОННОГО РАЗВИТИЯ В ТРУДАХ РАННИХ ОТЦОВ ЦЕРКВИ ДОКЛАД Т. Б. КОВАЛЬ ВСТУПЛЕНИЕ Сегодняшние тревожные события в мире превращают проблему развития человеческой культуры и цивилизации в одну из наиболее актуальных. Богатейшее наследие христианской мысли может помочь в ее осмыслении. Ведь здесь содержатся подходы для решения таких сложных вопросов, как, например, о природе человеческой цивилизации и ее противоречиях; культурном творчестве и техническом овладении мира; причинах расхождения между достижениями рационального познания, - с одной стороны, и духовно-нравственным состоянием людей - с другой. Попробуем мысленно перекинуть мост длиной в два тысячелетия, к первым векам нашей эры, к истокам христианства. Как самые ранние Отцы Церкви, - " мужи апостольские " и " апологеты " ставили и решали вопросы, связанные с развитием культуры и цивилизации? Здесь сразу же может возникнуть недоумение: а как вообще могли ранние Отцы Церкви ставить вопросы о развитии культуры и цивилизации, если они, как и все христиане той эпохи, напряженно, со дня на день ожидали второе пришествие Учителя? " Нам, нашему поколению Бог предопределил увидеть конец времен " - признавался Тертуллиан. Так разве эсхатологические чаяния той эпохи не перечеркивали саму возможность постановки вопросов о культуре, творчестве и цивилизации? Налицо определенный парадокс. С одной стороны, эсхатологизм и ожидание близкого конца света делали земные проблемы сами по себе малоценными. Всякий земной активизм, хозяйственная деятельность, профессиональное совершенствование, творчество, культура, техническое овладение миром - все это, нацеленное на долговременную перспективу, на передачу новым поколениям теперь, казалось бы, теряли смысл. " Не было поэтому чувства истории, а только апокалиптического исполнения времен. Не могло быть чувства культуры и творчества " - справедливо отмечает в этой связи Архимандрит Киприан (Керн) .

http://pravoslavie.ru/sobytia/chelovekko...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010