| Это было ознаменовано Им тем, что Он взял на небеса вызволенные из ада души святых, согласно сказанному [в Писании]: «Ты восшел на высоту пленил плен» ( Пс. 67, 19 ), то есть взял с Собою на небеса тех, кто томился в плену у дьявола (взял на небеса, чуждое для человеческой природы место, пленниками блаженного избавления, искупленными Его победой). Во-вторых, подобно тому, как первосвященник Ветхого Завета входил во святилище, чтобы предстоять за людей пред Богом, так и Христос восшел на небеса, чтобы, как сказано, «ходатайствовать за нас» ( Евр. 7, 25 ). Действительно, самое явление Им Себя в человеческой природе, которую Он взял с Собою на небеса, есть ходатайство за нас, поскольку Бог таким превознесением человеческой природы в Христе засвидетельствовал Свое сострадание к тем, ради кого Сын Божий принял человеческую природу. В-третьих, воссев на небесах как Бог и Господь, Он ниспосылает Свои дары людям, согласно сказанному о том, что Он восшел «превыше всех небес – дабы наполнить все» ( Еф. 4, 10 ), а именно, как говорит глосса, «Своими дарами». Ответ на возражение 1 . Вознесение Христа является причиной нашего спасения посредством не заслуги, а действенности, о чем нами уже было говорено выше (56, 1) в отношении Его воскресения. Ответ на возражение 2. Страсти Христа в строгом смысле слова являются причиной нашего вознесения на небеса как устраняющие препятствие, а именно грех, а также посредством заслуги, тогда как вознесение Христа является непосредственной причиной нашего вознесения, поскольку Он, наш Глава, этим положил начало соединения с Ним нас, Его членов. Ответ на возражение 3. Христос, единожды взойдя на небеса, навеки обрел для Себя и для нас право и благословение на небесное проживание. И это благословение не отменяется по причине того, что Он по некоему произволению подчас телесно нисходит на землю: или для того, чтобы явить Себя всему миру, как это произойдет в Судный День, или для того, чтобы явить Себя тому или иному отдельному индивиду как, например, это произошло с Павлом, о чем читаем в девятой [главе] «Деяний». И чтобы никто не подумал, что Христос при этом не являлся телесно, апостол, утверждая веру в Воскресение, говорит: «После всех явился и мне – как некоему извергу» ( 1Кор. 15, 8 ), каковое явление подтвердило истинность Воскресения именно потому, что он созерцал Христа в Его истинном теле. 322 В каноническом переводе: Пред ними пойдет стенорушитель; они сокрушат преграды, войдут сквозь ворота, и выйдут ими; и царь их пойдет пред ними, а во главе их – Господь!. 327 В каноническом переводе: Имея дерзновение входить во Святилище посредством крови Иисуса, Христа. Читать далее Источник: Сумма теологии. Часть III-II. Вопросы 27-59./Фома Аквинский. - К.: Ника-Центр, 2013. С.И.Еремеев: перевод, редакция и примечания. ISBN: 978-966-521-632-2 978-966-521-475-5 Поделиться ссылкой на выделенное |
| 3) Когда мы читаем, что первосвященник спросил Иисуса об учениках Его и об учении Его ( Ин 18:19 ), это может показать, что иудеи пытались увидеть, в чем учение Иисуса расходится с канонической иудейской верой. Иисуса могли обвинить в лжепророчестве, так как Он учил несколько другому пути, нежели учили знатоки Закона. Кроме того, Иисус говорил, что учит от имени Бога, а ничто в Иисусе не показывало, что Он – от Бога, как это понимали иудеи: Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, – не бойся его ( Втор. 18:22 ) Итак, обвинения, предъявляемые Иисусу, могли не иметь никакой силы, но все вместе, подкрепляемые у кого-то ненавистью, у кого-то неприязнью, и у всех вместе – соображениями политической целесообразности, могли быть основанием для вынесения смертного приговора. Заседание Синедриона – верховного суда Израиля. Имели ли иудеи юридическое право осудить Христа на смерть? В Евангелии читаем: Пилат сказал им: возьмите Его вы, и по закону вашему судите Его. Иудеи сказали ему: нам не позволено предавать смерти никого… ( Ин. 18:31 ). В литературе, затрагивающей тему Смерти Христа, всегда поднимается вопрос: имели ли иудейские вожди полномочия вынести Иисусу смертный приговор и привести его в исполнение? Кому и какая есть выгода от решения этого вопроса? От решения этого вопроса зависит то, считать ли иудейские власти виноватыми в Смерти Иисуса, или нет. Современные иудеи говорят: «Синедрион имел право выносить смертный приговор, и такие случаи в то время были. И то, что Иисуса осудил на смерть римский суд, говорит о том, что мы, евреи, к смерти Иисуса не имеем отношения. Попытки Евангелий, а потом Церкви обвинить в смерти Иисуса иудейские власти – просто христианская подтасовка. И все негативное отношение к иудеям, какое было на протяжении двух тысячелетий христианской истории, – колоссальное заблуждение и грех Церкви, ложно обвинившей евреев якобы в убийстве Иисуса Христа». |
| Весь этот многовековой процесс канонического нормообразования в глазах сторонников jus divinum выглядит, как «восполнение Апостольской заповеди», которое, вводя новое, более жесткое условие, которому должен отвечать кандидат в епископы, «оставляет неприкосновенным идущий от Апостольского Писания запрет второбрачия епископов» Однако исходя из предлагаемой логики следует, что упразднение Трулльским собором (16-й канон) предельного семеричного числа диаконов в городах, установленного ранее 15-м правилом Неокесарийского собора, тоже является естественным и логичным завершением раскрытия нормы «божественного права». Что выглядит довольно нелепо. Особую интригу придает еще и то обстоятельство, что именно Трулльский собор реципировал в составе 625 ранее действовавших в форме местных обычаев канонов все без исключения (!) акты Неокесарийского собора. Как видим, процесс правообразования в Церкви не так линеен, как нам его пытаются представить. III Это далеко не единичная причина для сомнений относительно доктрины «божественного права». Казалось бы, какие более ясные и категоричные указания относительно организации христианской общинной жизни могут быть помимо тех, которые содержатся в «Деяниях Святых Апостолов»? Есть ли большее «божественное право», чем указания и примеры, содержащиеся в них?! Например, относительно регулирования имущественных отношений в Церкви между ее членами: «И все верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого» ( Деян.2:44–45 ). Или относительно «графика» посещения храмов, совершения богослужения и причастия: «И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» ( Деян.2:46–47 ). Но не только в наши дни эти правила более не применяются, они сошли на «нет» сразу же по окончании Апостольской эпохи. Где здесь «развитие» канона?! |
| Всю свою обязательную силу для христиан сохранило и Десятисловие Моисея. Суть этих заповедей Господь в беседе с законником изложил так: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки ( Мф. 22:37–40 ). Но свое значение для христиан сохранило не только богословие Ветхого Завета и его нравственное учение. Ветхозаветные правовые нормы оказали влияние на каноническое право христианской Церкви. Некоторые из них признаются действующими в Церкви, например, требование показаний двух или трех свидетелей для установления истины на суде. Отдельные ветхозаветные правовые институты существовали в Церкви в определенные эпохи ее истории, например, десятина, запрещение взимать проценты, впрочем, в Ветхом Завете ограниченное лишь единоплеменниками: Иноземцу отдавай в рост, а брату твоему не отдавай в рост ( Втор. 23:20 ). Полную силу сохранило и ветхозаветное запрещение кровосмесительных браков. В канонах часто встречаются ссылки на ветхозаветные тексты. В 21-м правиле свт. Василия цитируется пророк Иеремия (3:1) и книга Притчей (18:23): «Аще муж, сожительствуя жене, и потом не довольствуяся браком, впадет в блуд, таковаго почитаем блудником, и надолго оставляем его под епитимиею. Впрочем, не имеем правила подвергати его вине прелюбодеяния, аще грех соделан с свободною от брака. Ибо речено: прелюбодейца сквернящися осквернится, и к мужу своему не возвратится. Такожде: держащий прелюбодейцу безумен и нечестив». На эти же места из Иеремии и Притчей ссылаются и отцы Трулльского Собора в 87-м правиле. В 16-м правиле 7 Вселенского Собора цитируется книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова: «Исполнилось в них написанное: мерзость… грешнику богочестие ( Сир. 1:25 ), то аще обрящутся некие, посмевающиеся носящим простое и скромное одеяние, епитимиею да исправляются…». Некоторые канонические нормы основаны на ветхозаветных текстах, которые сами по себе не содержат соответствующих юридических формул по их буквальному смыслу, но в которых заключены мысли, используемые для их обоснования, и эти места из Ветхого Завета цитируются в канонах. Так, в церковной судебной практике за свои преступления и грехи клирики не подлежат наравне с мирянами отлучению от Причастия, а только извержению из сана на основании общего принципа, не допускающего налагать двойное наказание за одно и то же преступление. Эта норма сформулирована в 25-м апостольском правиле, которое содержит в себе ссылку на книгу пророка Наума: «Епископ, или пресвитер, или диакон, в блудодеянии, или в клятвопреступлении, или в татьбе обличенный, да будет извержен от священнаго чина, но да не будет отлучен от общения церковнаго. Ибо Писание гласит: Не отмстиши дважды за едино (1:9)». |
| Далеко не все потомки Аарона допускались до священнического служения. Священником не мог быть ни слепой, ни хромой, ни уродливый, ни такой, у которого переломлена нога или переломлена рука, ни горбатый, ни с сухим членом, ни с бельмом на глазу, ни коростовый, ни паршивый, ни с поврежденными ятрами ( Лев. 21:18–20 ). Священники не могли жениться на блуднице или разведенной, а первосвященник не мог жениться даже на вдове – священник же мог, кроме девицы, жениться на вдове другого священника. Главной характерной чертой ветхозаветного законодательства является то обстоятельство, что оно представляет собой именно завет Бога с человеком, то есть своего рода договор, союз. Причем речь идет о последовательном ряде таких заветов с первозданным Адамом, с Ноем, с праотцем Авраамом, с Израилем в лице пророка Моисея на Синайской горе, который содержит в себе уже целостную правовую систему и, наконец, Новый Завет . Причем завет представляет собой действительно договор, который сопровождается клятвой со стороны Самого Бога: Господь, Бог твой, есть Бог милосердый, Он не оставит тебя и не погубит тебя, и не забудет завета с отцами твоими, который Он клятвою утвердил им ( Втор. 4:31 ). Договор по природе своей предполагает равенство договаривающихся сторон хотя бы в формально юридическом отношении, которое, конечно, немыслимо, когда речь идет о Боге Творце и тварном человечестве. Однако в истории права можно отыскать примеры договоров неравноправных сторон, когда это неравноправие отражается в самом содержании договора. В средневековой Европе отношения между сюзеренами и вассалами строились хотя и на договорной основе, в отличие от позднейших абсолютистских политических систем или древних восточных монархий, но неравноправие сторон выражалось в самом правовом содержании вассалитета. Разумеется, аналогия между юридическими отношениями земного порядка и мистической реальностью общения Бога и человека может носить лишь самый отдаленный характер, но так обстоит дело и со всеми без исключения характеристиками Божества, которые существуют на человеческом языке, например, когда мы именуем Господа Царем царствующих, или Царем Небесным, или Отцом. |
| Исполнение судейских обязанностей могло совмещаться с первосвященническим служением. Так, первосвященник Илий был судьею Израиля сорок лет ( 1Цар. 4:18 ). Последним судьей этой эпохи явился пророк Самуил, который судействовал во все дни жизни своей (7:15). При сравнении власти израильских судей с властными инстанциями у других народов находили параллели с карфагенскими «суффетами» (судьями) и даже с римскими консулами. Историк Иосиф Флавий, который, как известно, писал об Израиле и Иудее для людей греко-римской культуры, характеризует судейское правление как аристократическое в соответствии с аристотелевской классификацией форм правления, но, разумеется, подобные параллели имеют лишь относительное значение, указывают лишь на отдаленное и внешнее сходство, не устраняя совершенную уникальность подлинной теократии, которая заключалась в судействе. При судье и пророке Самуиле в политическом устройстве Израиля произошел переворот. Вследствие умножения грехов и беззакония, вследствие удаления от послушания Богу как своему единственному Царю израильтяне, потерпев ряд поражений от филистимлян, захотели, отказавшись от теократии, иметь, подобно иным народам, земного повелителя – царя, надеясь, что, командуя регулярным войском, он сможет надежнее защитить народ от врагов, чем это делали судьи. Господь принял выбор народа и в то же время устами пророка Самуила выразил сожаление об этом выборе: И сказал Господь Самуилу: послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе, ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними… Итак, послушай голоса их; только представь им и объяви им права царя, который будет царствовать над ними (8, 7; 9). Затем по повелению Божию Самуил рассказал народу о том, какими правами будет обладать царь: сыновей ваших он возьмет, и приставит их к колесницам своим, и [сделает] всадниками своими, и будут они бегать пред колесницами его... И дочерей ваших возьмет, чтоб они составляли масти, варили кушанье и пекли хлебы. И поля ваши и виноградные и масличные сады ваши лучшие возьмет, и отдаст слугам своим (8, 11; 13–14). Иными словами, из свободных людей израильтяне станут подданными царя. И восстенаете тогда от царя вашего, которого вы избрали себе (8:18). Но народ не устрашился такой перспективы и настоял на поставлении царя. |
| Ни в одном из Уставов Поместных Церквей нет положения об обращении к Константинополю как к конечной инстанции в спорах Из-за недостатка аргументации патриарх Варфоломей вынужден ссылаться на современных авторов, разделяющих папистскую идеологию Фанара: «Достойно упоминания мнение канониста Миодрага Петровича о том, что " лишь архиепископ Константинополя имеет привилегию судить и разрешать конфликтные ситуации среди епископов, духовенства и митрополитов других патриархов " » . Благосклонным цитированием данного рассуждения патриарх Варфоломей демонстрирует свои притязания на право суда не только над подчиненным себе епископатом, но и над всеми православными иерархами во всем мире, включая Патриархов Поместных Церквей, ставит себя выше их, судьей над ними. Принцип «первый среди равных» Православных Патриархатов отвержен. В Уставе Русской Православной Церкви, как и в Уставах других Поместных Церквей, четко прописано, что патриарх подлежит суду своей Церкви . Ни в одном из Уставов Поместных Церквей нет положения о судебных обращениях к КП как к конечной инстанции церковных споров. При этом удивительно точно слова патриарха Варфоломея созвучны уже процитированной папистской доктрине католиков: «Петр и его преемники имеют право свободно произносить суд о всякой Церкви, и никто отнюдь не должен возмущать или колебать их состояния; ибо высшая кафедра ни от кого не судится (summa sedes а nemine judicatur)» . Далее, в такой же декларативной и безапелляционной манере Константинопольский патриарх продолжил: «Вселенский Патриархат несет ответственность за решение вопросов в церковном и каноническом порядке, поскольку он единственный имеет каноническую привилегию выполнять этот высокий долг» . Никто никогда не возлагал на КП эту ответственность и тем более не предоставлял ему такую «каноническую привилегию». Эти притязания абсолютно голословные, ничем не подкреплены и входят в прямое противоречие с евангельским учением: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18: 15-17). Где в этих словах Спасителя место для Константинопольского патриарха и его окружения? Перед нами прямое свидетельство узурпации церковной власти, которая принадлежит исключительно церковным Соборам. |
| Политическую систему израильского народа, установленную Моисеевым законодательством, принято именовать теократией, причем в данном случае речь идет о подлинной теократии – богоправлении, а не о такой модели государственной власти, в которой духовенству принадлежит господствующая, или доминирующая, роль, вроде средневекового Папского государства, а также современного Ватикана. В литературе подобные модели политического устройства тоже часто именуют теократией, но, в отличие от Израиля периода Исхода или Судей, термин «теократия», применительно к подобным моделям политического устройства позднейших эпох, употребляется условно. Подлинное теократическое правление в Израиле решительно отличало его политическое устройство от форм правления, существовавших тогда в языческом мире Ближнего Востока, для политических систем которых была характерна абсолютная, часто прямо обожествляемая власть верховного правителя, царя, и жесткое разделение народа на своего рода сословия или даже касты, резко отличавшиеся по своему правовому статусу. Не так в Израиле, где признавалось высокое достоинство человеческой личности ввиду равенства всех пред Богом – истинным и единственным Царем Израиля до помазания на царство Саула. В этом отношении особенно характерно следующее место из Второзакония, где Господь заключает завет (договор) со всеми израильтянами, включая даже пришельцев: Все вы сегодня стоите пред лицем Господа Бога вашего, начальники колен ваших, старейшины ваши (судьи ваши. – В. Ц.), надзиратели ваши… жены ваши и пришельцы твои, находящиеся в стане твоем, от секущего дрова твои до черпающего воду твою, чтобы вступить тебе в завет Господа Бога твоего и в клятвенный договор с Ним (29:10–12). Как видим, участниками договора и, следовательно, употребляя юридические термины, субъектами политических прав являются все израильтяне – феномен, невозможный в современном пророку Моисею Египте или в государствах Месопотамии, немыслимый и в странах классической древности. В греческих полисах и в Риме раб почитался не более чем вещью – говорящим орудием. |
| Поэтому я скажу так, Екатерина. Благословение всё-таки надо оставить священникам, как мы прочитали, " Аарону и сынам его " . Приветствуйте друзей словами: Мир вам! Мир вашему дому! и подобные этому. Но, кстати, Екатерина, Вы имеете полное право благословлять своих детей и внуков. Такие примеры мы обнаруживаем в Писании. Вот родитель может как бы священнодействовать в своей семье. Не надо забывать того, что апостол Павел называет семью домашней церковью. И вот на этой канонической территории отец и мать благословляют детей. Дедушка, бабушка, прадедушка, прабабушка - они имеют полное право благословлять своих внуков и правнуков. И никто этого, конечно, не будет оспаривать. - Что делать, если очень боишься злых пожеланий? Мне не помогает знание того, что все слова возвращаются тому, кто говорит их. Как на них не реагировать? Стоит ли на них обращать внимание? Стоит ли вообще реагировать на них? - Ну, что можно ответить? Апостол Павел в Послании к ефесянам пишет: Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим. (Еф.4:29) Был такой случай. Однажды в храм пришёл молодой мужчина, недавно женившийся, и сказал: " Не знаю, что случилось с женою. Она замкнулась, совсем со мной не разговаривает " . Пастырь попросил привести супругу в церковь. И когда они встретились втроём, на вопрос, что случилось, она не сразу решилась ответить. Но потом рассказала. Она сказала: " Всё было, как всегда. Муж пришёл с работы, я приготовила ужин, накрыла на стол. Он сидел на диване, смотрел на меня, как я бегала туда-сюда, и вдруг сказал: " Какая ты у меня неряха. " " Муж произнёс и тут же забыл эти слова. А у жены они остались. Она говорила: " Мы едим вместе, а в голове у меня крутится: " Какая ты у меня неряха... " Мы становимся на молитву, а в голове снова эти слова: " Какая ты у меня неряха... " " Действительно, братья и сёстры, " гнилые " слова могут посеять бурю отрицательных эмоций в душе человека и нарушить духовный порядок в жизни семьи. Читаем: так и язык - небольшой член, но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает! И язык - огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны. (Иак. 3:5-6) |
| Смертной казнью карались религиозные преступления: идолослужение, богохульство, колдовство, намеренное убийство и другие тяжкие преступления против личности, в частности похищение человека, изнасилование замужней жены или обрученной невесты другого, избиение или оскорбление родителей и вообще непочтительное отношение к ним, содомия, скотоложество, кровосмешение, супружеская неверность жены или обрученной невесты, при этом казни подвергался и тот, кто вступил в связь с чужой женой или невестой (см.: Исх. 22:18–20 ; Лев. 20:27, 24:15–16 ; Втор. 21:18–21; 22:22–25 ). Смертной казни подлежали и виновные в преступной небрежности, когда результатом ее явилась гибель человека: Если вол бодлив был и вчера и третьего дня, и хозяин его, быв извещен о сем, не стерег его, а он убил мужчину или женщину, то вола побить камнями, и хозяина его предать смерти ( Исх. 21:29 ). Согласно позднейшим талмудическим толкованиям, побивание камнями применялось во всех тех случаях, когда в законе не указан специально вид смертной казни. В редких случаях применялся и такой вид смертной казни, как усечение мечом. Так, царь Давид приказал одному из своих воинов убить, очевидно мечом, убийцу царя Саула, который, впрочем, убил помазанника Божия не по злой воле, но по повелению самого Саула (см.: 2Цар. 1:15 ). Наиболее тяжкие преступления карались сожжением. Такой вид казни предусматривался за связь с тещей (см.: Лев. 20:14 ), за блуд дочери священника (см.: 21:9). За вероотступничество в некоторых случаях в качестве наказания полагалось повешение: так Господь повелел Моисею осудить на повешение начальников народа за то, что народ израильский в Ситтиме стал приносить жертвы Ваал-Фегору (см.: Чис. 25:1–5 ). Тело повешенного при этом нельзя было оставлять на дереве на ночь (см.: Втор. 21:23 ). Ветхом Завете есть ряд упоминаний о других видах казни, которые не предусмотрены законом Моисеевым, но которые налагались законной властью. После завоевания Раввы Аммонитской жителей этого города царь Давид вывел и положил их под пилы, под железные молотилки, под железные топоры, и бросил их в обжигательные печи. Так он поступил со всеми городами Аммонитскими ( 2Цар. 12:31 ). После победы над идумеями – сынами Сеира – иудеи, во главе которых стоял тогда царь Амасия, привели 10 тысяч пленных на вершину скалы, и низринули их с вершины скалы, и все они разбились совершенно ( 2Пар. 25:12 ). Впрочем, все перечисленные выше казни имели особый характер, потому что они налагались не на израильтян, а на побежденных противников. |
|
|
