| Кто же, кто именно эти ублажаемые нищие духом? Это те, которые, будучи сынами Церкви, несомненно, веруют и исповедуют падение человеческого рода и растление естества нашего. Это те, которые, по духу веры и по собственному убеждению, глубоко проникнуты чувством своей греховности, своего недостоинства и окаянства. Это те, которые с горестию видят в себе превозмогающее действие нечистых страстей и, напротив, оскудение всех добродетелей и крайнюю духовную немощь. Это те, которые желают возвращения потерянного первобытного богатства, освящения ума и исправления сердца. Это те, которые с верою и любовию прибегают к Спасителю нашему Иисусу Христу и просят у Него благодатного исцеления и спасения. Это те, которые, если и стяжали себе духовное богатство святых добродетелей, по чувству глубокого смирения, считают себя нищими и бедными, – рабами неключимыми ( Лк.17:10 ). Вот, братие, что значит духовная нищета, и вот кто блаженные нищие духом! Эта нищета обща всем, и богатым, и нищим; и как никакая телесная нищета не может быть блаженною без нищеты духовной, так, напротив – столько может быть блаженных, сколько нищих духом. Блажени нищие духом, яко тех есть царствие небесное. Итак, наследие нищих есть царствие небесное – радость и блаженство вечное на небеси с Богом и со св. ангелами. Господь Бог обещает сию великую награду нищим духом взамен потерянного богатства, которого лишился первый человек в раю, а нищим телесно, сверх того, и за претерпенные временные бедствия. Так, блудный сын в доме отца облекается в первую одежду и украшается перстнем – печатью на руке. Так, нищий Лазарь почивает на лоне Авраамовом и утешается райским утешением. Всемилостивый Господи и Спасителю наш! Соделай и нас, нищих по плоти – богатыми добродетелию, богатых телесно – нищими по духу. Даруй нищим и богатым телесно спасительную нищету духа, истинное смиренномудрие и живую веру в Тебя! Сподоби нас, – нищих духом, получить обетованное нищим блаженное царство небесное! Аминь. 3. Блажени плачущии, яко тии утешатся |
| Возлюбленные мои слушатели! Разобрав сущность и поняв смысл и значение поста, мы конечно, как послушные сыны Церкви, не будем уже более противиться учению Церкви о посте, и решимся исполнять все предписываемые св. Церковью посты, по её уставу. Но к посту нужно нам приготовлять себя постепенно: разом сделаться постником нельзя. Аминь. 3 Как нам, возл., приучить себя к посту? Для этого, прежде всего, требуется постепенность приучения. Некоторые необдуманно и поспешно берутся за подвиги поста и начинают безмерно поститься. Таковых пост не прочен, не полезен, а скорее вреден: они или расстраивают свое здоровье, или от голода делаются нетерпеливы и раздражительны, – без толку злятся на всех и на все, или же пост скоро делается для них невыносимым и они бросают его. Чтобы наше расположение к посту сделать прочным, нужно приучать себя к посту не спеша, внимательно, не разом, а постепенно – мало по малу. Вот как делали это опытные постники: Препод. Дорофей так приучал к умеренности (воздержанию в пище) ученика своего Досифея. – Сначала спросил его: сколько он съедает в день хлеба? Тот отвечал: полтора. Учитель велел ему съедать один хлеб и четверть другого. Через несколько времени, спросил опять: довольно ли, не голоден ли? Ученик отвечал: немного как будто мало, но довольно, я не голоден. Учитель велел съедать один только хлеб. И таким образом довел ученика до последнего предела, когда он вкушал мало, чувствовал себя и здоровым, и сытым, и легким, и способным к делу. Дальше уже учитель не дозволил ученику сокращать количество пищи, чтобы не ослабел и не сделался неспособным к послушаниям. Главное здесь – постепенность, с которою человек может привыкнуть ко всему хорошему, даже трудному, легко; а хватаясь за то и другое без порядка, едва ли кто можете приучиться к чему-либо порядочному. И так, по указанному примеру, каждый обрати полное внимание на свой желудок, и определи – сколько ему требуется в сутки пищи и пития; потом, понемногу уменьшай количество употребляемой тобою пищи, и доведи его до того, что больше уже нельзя сокращать свое питание, чтобы не подвергнуться ослабению, изнурению, – неспособности к делу. Тут главное правило, данное Самим Господом: не отягчают сердца ваша объядением и пианством. Это о количестве пищи: сколько её употреблять. |
| Общую мысль изучаемого стиха можно передать в следующей форме. Старайся быть ко всем исполненным любви, будь готов к бескорыстному и безропотному служению всем, без различия лиц. Но, оказывая любовь людям, не потворствуй их слабостям и не ослабевай в благочестии, а являй в себе пример веры и чистоты. Держись твердо евангельского учения, одушевляй духом сего учения все твои поступки так, чтобы в них ясно открывалась твоя непоколебимая вера во Христа и упование на Его промышление. Старайся, чтобы не только твое тело, слово и взор были чисты от всего чувственного, но чтобы и самый ум не осквернялся лукавым и суетным помыслом. Указанные качества, Тимофей обязан воспитывать и в своих пасомых; для этого он должен заниматься чтением, наставлением, учением. Об этом Апостол и говорит в следующем стихе. Ст. 13. ως ρχομαι πρσεχε τ ναγνσει τ παρακλσει τ διδασκαλ – Доколе не приду, занимайся чтением, наставлением, учением. Тимофей, прежде всего, должен πρσεχε τ ναγνσει – внимать чтению. У 70 ναγνσις встречается один раз 2134 , где ими переведено , что означает сзывание, собрание обществ 2135 и собрание народа в праздничные дни 2136 . Так как в древнейшие времена в этих собраниях читался закон, то чтение закона и было названо именем собрания , ναγνσις. Дееписатель 2137 и Ап. Павел через ναγνσις называют чтение закона и пророков в синагоге. Этот обычай с его наименованием, вероятно, был усвоен и первыми христианами. О нем свидетельствуют Плиний 2138 и св. Иустин 2139 . – Несомненно, что и Тимофею Апостол заповедует читать Св. Писание в церковных собраниях. Чтение Писания в церкви должно сопровождаться увещанием – παρακλσις и учением – διδασκαλ. 70, через παρακλσις переводят, стоящее в разных формах, , что означает утишаться, придти в спокойное состояние от каких либо волнений, напр., страсти, увлечения, гнева 2140 . С таковым же значением 70 употребляют и παρακλσις 2141 . Поэтому, παρακλσις есть такое душевное состояние, в котором человек чувствует себя успокоенным от волновавших его ранее вопросов, движений сердца и воли. Так как такое состояние может быть приобретено, посредством чтения Св. Писания, то παρακλσις имеет тесную связь с чтением Св. Писания 2142 , с благовестием о Христе 2143 – поэтому оно употребляется в соединении с λγος 2144 , с проповедью Евангелия 2145 , с пророчествами 2146 . Конечно, παρακλσις сообщается не просто от чтения или слушания благовестия, а от такого чтения и такого благовестия, которые действуют прямо на сердце человека, перерождают оное. В виду этого, παρακλσις есть, также, особый дар Св. Духа 2147 . Таким образом, παρακλσις есть не просто наставление, а такое, которое являет живую искреннюю веру и любовь к Богу, и благорасположение к людям; именно, этими добродетелями и достигает человек внутреннего спокойствия, παρακλσις. |
| Момент такой решимости есть главный момент обращения; а что за ним следует, то все есть исполнение того, что человек полагает сделать во время обращения, главное же – исповедь и причащение. Аминь. V Сегодня, возл., мы будем исповедываться. Исповедь, разрешение от духовного отца и причастие св. Таин Христовых есть следствие окончательно созревшей решимости грешника идти ко Господу. – Покаяние с исповедию есть сердце говения и обновления. Предыдущие подвиги служат приготовлением к сему, а св. Причащение увенчавает и завершает все. Без настоящего покаяния и исповеди и подвиги говения останутся бесплодными, и св. причащение будет не во исцеление души и тела. Дело покаянии просто – один вздох и слово: согрешил, не буду! Но этот вздох должен пройти небеса, чтобы стать ходатаем у престола Божией Правды; и это слово должно изгладить из книги живота все письмена, коими означены там грехи наши... Где же возьмут они такую силу? В безжалостном самоосуждении, и в горячем сокрушении, и в чистосердечном открытии всех грехов на духу – без утаения их. Стыдно и трудно нам бывает во всем признаться духовнику!.. Но это, напротив, должно быть самым отрадным для нас действием; потому, что приходим мы на дух в ранах греховных, а отходим исцеленными, – приходим нечистыми, отходим омытыми, – приходим в узах, отходим свободными. Такова милость к нам Божия: глагола ты беззакония твоя прежде, да оправдишися, – сказал сам Господь. Оправдимся, несомненно, если только исповедуемся во всех грехах своих – без утайки. И зачем же утаивать их? Чего стыдиться исповедать их? Ведь мы же хорошо знаем, что если утаим, или постыдимся исповедаться во всем; то грехи наши останутся за нами, – мы после такой лукавой исповеди останемся даже вдвое грешными, потому что ко всем грехам нашим прибавим еще самый бессовестный обман. Такой исповедник напрасно и трудился говеть: у него, значит, и пробуждение от сна греховного было неполное, и сознание грехов своих неточное, и сокрушение о них фальшивое, и решимости больше не грешить у него не имеется: он сугубо грешен – несчастный! |
| Если все это мы оставляем без внимания и исполнения, в течение нашей жизни, то она для нас была даром, напрасно данным, и в тоже время даром, не только погибшим для нас, но и погибельным. Не будем обманывать себя, что дела нашей жизни также проходят, как проходит время. Нет: каждый поступок, каждая мысль и даже слова начертываются неизгладимо на нашей душе и составляют наше духовное существование. И наступит, наконец, для всех и каждого последний час времени, последний оный день, как говорит Слово Божие ( 2Тим.4:8 ), когда мы должны будем предстать на суд Господа веков и времен, и дать – во всех днях и в каждом мгновении нашей жизни – отчет, следствием которого будет праведный и грозный приговор Суда Божия о нашей настоящей жизни – на всю нескончаемую вечность. Да, горькая для одних и утешительная для других, эта истина непреложна, что срочное время настоящей жизни рано или поздно кончится; но жив Бог и вечно жива будет душа наша ( 1Цар.25:26 ). Умрём мы; но по смерти временной для нас откроется новая, нескончаемая, уже вечная жизнь. Итак, здесь на земле жизнь – не для праздности и удовольствий, но – время трудов, лишений, самоотверженных подвигов; а там за неведомой чертой – воздаяние правды за дела настоящей жизни! Поймем же цену и величие дара Божия – самого бытия нашего, цену, смысл и цель жизни, и перестанем легко относиться «к вопросам и задачам жизни»; но постараемся быть достойными этого бесценного дара Божия, достойными жизни, посвящая ее всецело во славу Вышнего Жизнедателя – Бога. К крайнему сожалению и прискорбию, с этой точки зрения, столь высокой и возвышающей достоинство и благо жизни, совсем перестали смотреть на жизнь многие из людей современной жизни. Ныне многие думают, что жизнь есть дар неразумной природы, и «дар напрасный, бесцельный, дар случайный». Увы! Отсюда-то, от такой мрачной философии жизни – в современном человечестве эта ложь, извращающая истину и правду жизни, – эта пошлость жизни без идеалов, без основ и устоев нравственных, без сознания и чувства долга, которого требует жизнь, без стремления ко всему Святому и Высокому в жизни: а за этою пошлостию, как тень за телом, следует эта пустота и тоска жизни, тягость самого бытия, которая гнетет и давит современного человека, порождая в нем то отчаяние жизни, которое чаще и чаще, в наше печальное время, налагает на себя руку самоубийственную, из-за недовольства своим бытием, с безбожным на устах уже замершим проклятием с самого дня своего рождения. |
| Вот что значит самоотвержение! Оно требует от нас, чтобы мы отреклись от всего и противодействовали всему, что только, каким-нибудь образом, может возбуждать в нас греховные вожделения и влечь к порокам. Но самоотвержение может только искоренять в нас все ветхое и греховное, а насадить в нас новую христианскую жизнь не может: для сего необходима любовь христианская. Б. Что такое христианская любовь? Обязанности христианской любви к Богу и ближним, точно также, раскрыты в Новом Завете со всею обстоятельностию. Любовь к Богу, по учению Евангелия, должна быть самая искренняя, полная и совершеннейшая, от всего сердца, от всея души, всею крепостию и всем помышлением, и потому никак не может совмещаться с любовию к миру, ибо нельзя служить Богу и мамоне, в одно и тоже время. – Любовь к Богу должна выражаться в повиновении воле Божией, в исполнении заповедей: аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите; имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя; сия есть любы Божия, да заповеди Его соблюдаете. Любовь к Богу должна стремиться к подражанию совершенствам Существа Высочайшего, и иметь целью Славу Его: бываете подражатели Богу, якоже чадо возлюбленная, и ходите в любви, якоже и Христос возлюбил есть нас, тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят добрыя дела ваша, и прославят Отца вашего, Иже есть на небесех. Наконец, любовь к Богу должна быть так глубока и непоколебима, чтобы мы готовы были на все пожертвования ради имени Божия, чтобы ни скорбь, ни гонение, ни смерть, ни жизнь, ни иная какая-либо тварь не могла разлучить нас от любви Божией. Любовь к ближним, неразрывная с любовию Божиею, имеет в христианстве тот отличительный характер, что она объемлет всех людей и друзей и недругов: любите враги ваша, да будете сынове Отца вашего, Иже Солнце Свое сияет на злыя и благия, и дождит на праведныя и неправедныя; всегда бывает нелицемерна, усердна, от чистого сердца, и непременно выражается в делах: не любите словом, ниже языком, но делом и истиною; любяй друга закон исполни, – любы искреннему зла не творит. В частности, проникнутый христианскою любовию не обижает ближнего не только делом, но даже словом и мыслию: вся, елика аще хощете, да творят вам человецы, тако и вы творите им; не судите, да не судимы будете. Напротив, сам великодушно переносит всякие оскорбления, и прощает за все обиды, не только до семи крат, но до семьдесят крат седмерицею. Всегда он милосерд и щедр к ближним своим: заботится не только о внешнем их благососостоянии, но и о состоянии души; и вообще столько бывает предан ближним своим, что готов бывает, по примеру своего Спасителя, положить за них самую душу свою (М. Макарий). |
| 9. Солнце сияет и теплоту свою испускает на злых и добрых: тако Солнце вечное – Бог и добрым, и злым, благочестивым и нечестивым благотворит. Благослови, душе моя, Господа! Да подражаем и мы в сем деле Создателю и сотворим доброе добрым и злым, любящим и ненавидящим нас, по увещанию Апостола: бывайте подражателями Богу, якоже чада возлюбленная ( Еф.5:1 ). Яко солнце свое сияет на злыя и благия, и дождит на праведныя и неправедныя ( Мф.5:45 ). 10. Солнце на все вещи равно теплоту ниспускает, но иные вещи теплотою его растаевают, как-то: воск и пр., а иные ожесточаются, как-то: глина, и проч.: тако Бог равно всем благотворит, и теплоту благости Своея ниспосылает; но люди иные благостию Его умягчаются и творят покаяние; иные ожесточаются и погибают, – что и ныне в мире делается. О человече! или о богатстве благости Его и крепости и долготерпении нерадиши, не ведый, яко благость Божия на покаяние тя ведет ( Рим.2:4 ). 11. Солнце в чистой и тихой воде ясно видится, и подобие его изображается: тако Бог, вечное Солнце, в тихой, непорочной и чистой душе показуется, и образ Свой в ней изображает. Очистим убо себе, о возлюблении, от всякия скверны плоти и духа, творяще святыню в страсе Божии, увещает нас Апостол ( 2Кор.7:1 ), да и в нас вселится Бог, вечное Солнце, и тако образ Его святый в нас изобразится. 12. Солнечного света не вмешают дебелые и густые вещи, как-то; земля, стены каменные и деревянные и проч.; напротив того, стекло, хрусталь и прочее вмещают: тако ум, грехами и похотьми мира сего помраченный, не может вместити Божия просвещения... Больным глазам невозможно на солнце смотрети и видети его: тако душе, болящей лукавством, тщеславием, гордостию, самомнением, самолюбием, любовию мира сего, невозможно видеть вечное Божество. Бог видится простым и здравым оком душевным. Бога, без Самого Бога, познати и видети невозможно. Утаил еси сия от премудрых и разумных и открыл еси та младенцам ( Мф.11:25 ). Да будем убо, христиане, простии и чистии сердцем, яко да Бога узрим. |
| 17. Когда непогода и буря пройдет, солнце приятнейше нам сияет: тако, когда буря искушений минуется, благоприятность и любезность благости Божия в сердце человеческом чувствуется. Тогда сладчайшее ведро в душе сияет ; тогда душа утешается, мира и покоя, как сладчайшия вечери, насыщается, тогда в душе таковой милость и истина сретаются, правда и мир облобызаются ( Пс.84:11 ). Тогда вкушает и видит душа, яко благ Господь. Таковая сладость, по претерпенном искушении, в сердце человеческом последует. Терпи убо нашедшее искушение, христианине, да потом почувствуеши благоприятное и сладчайшее ведро в душе твоей! 18. Сверх того, когда смотрим на солнце, христианине, воспомянем о том, что Христос Господь сказал: тогда праведницы просветятся, яко солнце во царствии Отца их ( Мф.13:43 ). В такую великую и чудную славу облекутся избраннии Божия, что как солнце будут сиять... Такое глубоко-поучительное и высоконазидательное истолкование значения солнца для озарения нас высшим духовным светом, светлейшим света солнечного, дал нам воспоминаемый нашею Церковию 13 августа великий Святитель Тихон Задонский , так много и так достославно потрудившийся для искоренения на Руси последних остатков языческого празднования в честь солнца, совершавшегося летом. Так, христианин, – прибавляет один современный писатель к поучению Святителя (Душеп. чт. 1895 г.), – наслаждаешься ли ты светом и теплотою летнего солнца, любуешься ли дивными отражениями света и тени, поражает ли тебя чарующая игра света в радуге, – от чувственного наслаждения, от эстетического созерцания, возносись умом и сердцем к той вечной красоте и к тем благам, о которых ухо не слыхало на земле, которых и умом вообразить невозможно! И тогда солнце, в честь которого некогда приносились языческие кровавые жертвы, вдохновит тебя и устами твоими воспоет песнь во славу вечного «Солнца Правды». Сущая правда Солнце сияет на добрых и злых: всех оно согревает, всех освещает, всем произращает плоды и злаки земные. – Дождь нисходит на праведных и грешных: для всех он увлажает землю, для всех благорастворяет воздух. Земля питает всех: всем она произращает свои плоды, для всех наполняется чудным благоуханием цветов. Не научает ли нас природа всех любить, о всех заботиться? Да, природа – училище благочестия, – школа любви, и «худо делают те, – учит Святитель Тихон, – которые богатством мира сего сами довольствуются, а нищим не сообщают его. Пусть знают все, что благами мира сего равно должны довольствоваться – богатые и нищие». |
| Если позаботишься внимать себе, то все сие и еще большее найдешь около себя; и как насладишься настоящим, так не будешь малодушествовать в скудости. Сия заповедь, повсюду находясь перед твоими глазами, будет подавать великую помощь. – Например: гнев овладел твоим рассудком, и раздражительность влечет тебя к неприличным речам, жестоким и зверским поступкам? Если внемлешь себе, то усмиришь гнев, как упрямого и нетерпящего узды молодого коня, поражая его, как бичем, ударом сего слова: удержишь и язык, не возложишь и рук на огорчившего. Опять, худые пожелания, распаляя твою душу, ввергают ее в неудержимые и нечестивые стремления? Если внемлешь себе, и вспомнишь, что это, в настоящем для тебя сладостное, будет иметь горький конец, это, – ныне от удовольствия происходящее в нашем теле щекотание, – породят ядовитого червя, который будет бесконечно мучить нас в геенне, и – что это разжение плоти будет матерью вечного огня; то удовольствия тотчас исчезнут, обратившись в бегство, и в душе произойдет какая-то чудная внутренняя тишина и безмолвие, подобно тому, как в присутствии целомудренной госпожи умолкает шум резвых служанок. Поэтому внемли себе и знай, что одно в душе – разумное и духовное, другое – страстное и неразумное, и – что первому по природе принадлежит господство, а прочему – повиновение и послушание разуму. Итак, не попускай, чтобы когда-нибудь порабощенный ум стал слугою страстей, и, опять, не позволяй страстям восставать против разума и присвоять себе владычества над душою. Вообще же, точное соблюдение себя самого даст тебе достаточное руководство и к познанию Бога. Ибо, если будешь внимать себе, то не будешь иметь нужды – искать следов Зиждителя в устройстве вселенной, но в себе самом как бы в малом некоем мире, усмотришь великую премудрость своего Создателя. Из бесплотности находящейся в тебе души уразумевай, что и Бог бесплотен. Знай, что Он не ограничен местом, потому что и твой ум не имеет предварительного пребывании в каком-нибудь месте, но только, по причине соединения с телом, находит себе известное место. |
| Поэтому все осматривай, да спасешися, аки серна от тенет, и яко птица от сети ( Притч.6:5 ). Серна неуловима тенетами, по остроте зрения; а птица, когда она внимательна, по легкости крыльев, становится выше злоухищрения ловцов. Поэтому смотри, не окажись худшим бессловесных в охранении себя самого и, запутавшись в сетях, не сделайся добычею диавола, будучи жив уловлен от него в свою его волю ( 2Тим.2:26 ). Внемли себе, то есть, внемли не тому, что твое и что около тебя, но одному себе – внемли душе своей. Ее украшай, о ней заботься, чтобы своею внимательностию предотвратить всякую нечистоту, сообщаемую ей пороком, – очистить ее от всякого греховного срама, украсить же и просветить ее всякою красотою добродетели. Испытай себя самого, кто ты; познай, что тело твое смертно, а душа бессмертна, – что жизнь наша двояка: одна свойственна плоти – скоропреходяща, а другая, сродная душе, не допускает предела. Поэтому внемли себе, не останавливайся на смертном, как бы на вечном: и не презирай вечного, как бы преходящего. Не радей о плоти, потому что преходит; заботься о душе, существе бессмертном. Со всевозможным тщанием вникай в себя самого, чтобы уметь тому и другому дать нужное: плоти – пропитание и покровы, а душе – догматы благочестия, благопристойное поведение, упражнение в добродетели, исправление страстей, чтобы не утучнять тебе тела, не стараться о множестве плоти. Но поскольку плоть похотствует на духа, дух же на плоть: сия же друг другу противятся ( Гал.5:17 ); то смотри, чтобы тебе, прилепившись к плоти, не уступить большего владычества худшему. Как при взвешивании на весах, если обременить одну чашку, то непременно сделаешь легкою другую – противоположную ей; так бывает с телом и душою: избыточество в одном делает необходимым оскудение в другом. Когда тело в удобренном состоянии и обременено тучностию, – тогда уму необходимо быть слабым и недостаточным для свойственных ему действований; а когда душа благоустроена и размышлением о благах возвышена до свойственного ей величия, – тогда следствием сего бывает увядание телесных сил. |
|
|
