| Весь дальнейший рассказ об уплате подати встречается только у Матфея. В послепленное время ( Исх.30:13 сл.; ср. 2Пар.24:6 ; 4Цар.12:12 ; Неем.10:33 ) было установлено, чтобы все израильские мужчины, которым исполнилось 20 лет, ежегодно платили полсикля, или две аттические драхмы, или же одну александрийскую драхму (LXX; Быт.23:15 ; Нав.7:21 ) в пользу храма для поддержания богослужения. Временем собирания денег, по талмудическому трактату Шекалим, был месяц адар (см. Переферкович. Т. 2, с. 269; сведения об этом налоге в гл. 2 и 7 этого трактата). Что налог существовал во время Христа, видно из сообщений Филона (Quis rerum divinarum heres sit, ed. P. Wendland, Philonis Alexandrini opera quae supersunt, vol. 3. Berlin 1898, repr. De Gruyter, 1962, 186, 1–3) и Иосифа Флавия («Иудейские древности» XVIII, 9, 1; «Иудейская война» VII, 6, 6). Он был настолько всеобщим, что даже иудеи рассеяния платили его. Это не был римский налог, хотя после разрушения Иерусалима деньги и отправлялись в Рим на храм Юпитера Капитолийского (см. Schürer, Geschichte, II, S. 314–315). Был ли этот налог принудительным или нет, неясно. Из вопроса, предложенного сборщиками податей, можно было бы заключить, что налог был добровольным и потому некоторыми отклонялся. При взимании податей богатые не могли давать больше того, что было установлено; бедные – меньше. Цена души каждого была одинакова ( Исх.30:11–16 ). Греческое слово δδραχμον означает двойную драхму. Согласно Талмуду, «все деньги, о которых говорит закон, суть тирские деньги» (Тосефта Кетувот XII, конец, цит. У Шюрера, т. II, с. 315 прим.). Четыре тирские драхмы равнялись одному еврейскому сиклю. Одна драхма на наши деньги стоила около 20–30 копеек (4–6 г серебра); дидрахма – 40–60 копеек (8–12 г серебра). Статир же был равен 4 драхмам. Вместо «Учитель ваш не даст ли дидрахмы» точнее было бы – «не дает ли дидрахм», потому что в подлиннике множественное число поставлено в обоих случаях. Цан объясняет множественное число тем, что сборщики спрашивали не о дидрахме, которую следовало платить в этот именно год, а вообще о том, согласен ли Иисус Христос уплатить этот налог. Подобно этому и мы говорим: «не даст ли кто-нибудь денег», хотя под «деньгами» и подразумевается иногда только одна монета. Рассказ, несомненно, указывает на положение дел в Палестине до 70 г. по Р.Х. |
| XIV; 26. Fast Consul). По сказанию Иосифа, Ирод царствовал с того времени тридцать семь лет. Приложив эти 37 годов его царствования к 8 годам календаря Юлианского, началу царствования его, определится год смерти его 45 годом календаря Юлианского или 1 годом эры христианской. (Вычисляем цельными годами, полагая излишним простирать точность до частей года). Архелай, сын Ирода, был низложен после десятилетнего своего царствования. Низложение это было при консульстве Лепида и Арунция, соответствующем 51-му году царствования Августа (Fast Consul; Иосиф война Иудейс. II, 6; Древ. Иудейск. XVII, 15). Вычитая из этих 51 годов 10 лет царствования Архелая, определится время восшествия его на престол после смерти отца своего Ирода, 41 годом царствования Августа или 45 годом календаря Юлианского, соответствующим первому году эры христианской. Филипп, другой сын Ирода, царствовал, по сказанию Иосифа, 37 лет из коих 17 при царствовании Августа, а 20–при царствовании Тиверия (Иосиф древ, иуд. XVIII, 6). По этим данным он начал царствовать в 43 году Юлианского календаря, т. е. два года прежде брата своего Архелая и до смерти отца. Но небольшая разница эта в расчете, легко объясняется тем способом, по которому Иосиф исчислял годы. В своих древностях иудейских он не следует тому же способу считать месяцы, как в другом сочинении своем: о войне иудейской; где он следует счислений месяцев по календарю Юлианскому, тогда как в первом по древнему календарю–Иудейскому, в котором считались месяцы лунные. Сверх того, должно заметить, что мы считаем лишь полные годы, тогда как часто принимается за первый или последний год какого-либо царствования, только часть года. А потому считаем достоверным что Ирод умер в 45 году календаря Юлианского; т. е. в 1 году нашей эры. Как Иисус Христос родился прежде смерти Ирода, то год рождества Его следует определить 45 или концом 44 годом календаря Юлианского. Таким образом выходит, что он жил 15 лет при царствовании Августа, а на 15 году царствования Тиверия имел около тридцати лет, как то утверждает св. |
| См.: Golb N. The current controversy over the Dead Sea Scrolls, with special reference to the Exhibition at the Field Museum of Chicago. 125 Йицхар Хиршфельд, предложивший идентификацию Кумрана с фортифицированным феодальным поместьем (см. далее), также считает, что рукописи были вывезены из Иерусалимского храма. См.: Shanks Н. Searching for Essenes... 126 Collins J. J. Dead Sea Scrolls//The Anchor Bible Dictionary, N. Y., 1992. В более поздней работе, «Скипетр и звезда» (1995), он замечает, что в этом отношении ещё много неясностей: например, Иосиф Флавий и Плиний ничего не говорят о дуализме и мессианизме ессеев, к тому же они приписывают ессеям целибат, требование которого нигде в свитках не встречается (Collins J. J. The Scepter and the Star, p. 7). 127 Иллюстрация взята из работы: Golb N. The Hebrew Scrolls and Historical «Truth».1994–95 Annual Report of the Oriental Institute, University of Chicago. 128 Golb N. Khirbet Qumran and the Manuscript Finds of the Judaean Wilderness//Methods of Investigation of the Dead Sea Scrolls and the Khirbet Qumran Site: Present Realities and Future Prospects. Ed. Michael 0. Wise, Norman Golb, John J. Collins, and Dennis G. Pardee (Annals of the New York Academy of Sciences, 722). N. Y, 1994, p. 51–72. 129 Иллюстрация взята из курса доктора К. Мёрфи: Murthy С. The Impact of the Dead Sea Scrolls. Part 7. What Was this Compound Used For? Там же. 131 «У них вы не найдете ремесленника, изготовляющего луки, стрелы, кинжалы, шлемы, панцири, щиты и вообще никого, делающего оружие, орудия или что бы то ни было, служащее для войны» (Филон Александрийский. О том, что каждый добродетельный свободен. XII, §78). 132 «Они владеют собой в гневе, сдержанны в желаниях, являются образцом верности и являются пособниками [или: распространителями] мира» (Иосиф Флавий. Иудейская война, II. 8, §135). 134 Интересно, что сами исследователи являются сторонниками кумрано-ессейской теории. Чтобы согласовать свои научные выводы с привычной гипотезой, они были вынуждены предположить, что ессеи поселились в Кумране только после потери власти Хасмонеями, т.е. |
| 247 В «Дивья-авадане» рассказывается, что Ашока однажды приказал уничтожить всех адживиков Пундравардханы (в Бенгалии) за осквернение статуи Будды. О взаимоотношениях Ашоки с адживиками см. [Бонгард-Левин, Ильин, 1985, с. 240, 355]. 248 В предложенном кратком обзоре «показателей» различных религиозных направлений древней Индии мы опустили один существенно важный момент античных свидетельств, не получивший отражения в русских средневековых памятниках. Речь идет о самосожжении Калана, примкнувшего к Александру (Арриан. Поход Александра VII.3 и другие сочинения по Александрову походу). Такой способ ухода из жизни (ср. инд. agnipravesa) находит соответствие в ряду четырех путей «избавления от тела», названных Медхатитхи в его комментарии к «Законам Ману» (VI.32). Хотя практика религиозного самоубийства более чем у остальных была распространена у джайнов (закон невреждения соблюдался здесь применительно к микроорганизмам строже, чем к человеку), они предпочитали не столько спонтанные, сколько «научные» способы его осуществления – например, постепенную голодную смерть – maranantika (ср. Таттвартхадхигама-сутра VII.17). Об индийских параллелях самосожжению Калана см. специальное исследование [Фик, 1938]. 249 Филон прямо сравнивает ессеев с индийскими гимнософистами: иудейские аскеты, как и нагие мудрецы, тоже не признают рабства, уклоняются от торговли и т. д. Ср. Иосиф Флавий. Против Апиона I. 178 и сл. 250 Обращают на себя внимание свидетельства об элементах мировоззрения ессеев, обнаруживающего черты немаловажного отличия от библейского монотеизма. Среди них можно выделить особое почитание солнца, которое аскет боится оскорбить естественными отправлениями организма (Иудейская война II.8.128; ср. Иудейские древности XVIII.1.5.148), представления дуалистического характера, выражающиеся в известной автономизации духов Правды и Кривды (ср. кумранские тексты, табл. III,17–19), а также акцентировку в понимании смерти как блаженного освобождения от «телесных уз», от «длительного рабства» (Иудейские древности XVIII. I. 5. 154). В связи с этим не кажется случайным, что Иосиф Флавий, касаясь «кредо» ессеев, ограничивается преимущественно указаниями на их веру в бессмертие души и рок, часто сопоставляет их воззрения с типологически близкими учениями эллинских философов (эти сопоставления представляются более убедительными, чем достаточно тенденциозная «христианизация» иудейских аскетов-эзотериков у Ипполита – ср. интерпретацию учения и благочестия терапевтов у Евсевия). Мировоззренческий минимум иудейских аскетов (в связи с анализом источников см., в частности, [Кумранские тексты, 1971, с. 357 и др.; Мещерский, 1963, с. 141; Амусин, 1983, с. 190, 194]) явно контрастирует с подробнейшей разработкой ими средств достижения «чистоты»; соотношение «теории» и «практики» у них заставляет вспомнить не только орден рахманов, но и отдельные древнеиндийские религиозные школы. |
| В противоположность Менахему и Пекахъи Пеках (737–732), видимо, был настроен на разрыв вассального договора с Ассирией. Об этом красноречиво свидетельствует его союз с Рецином II, последним царем Дамаска. Два царя, Рецин и Пеках, заключили пакт и, чтобы обезопасить себе тылы, совместными силами напали на Иудею . У историков эта война получила название «сиро-эфраимитской»: Эфраимом (Ефремом) в таком названии parsprototo обозначается все Израильское царство. В военном отношении Иудея тогда не была чем-то значительным. Потерпев поражение на поле сражения от израильско-сирийской коалиции и затворившись в Иерусалиме, молодой иудейский царь Ахаз (736–716) отправляет послов к Тиглатпаласару III, с богатыми дарами из разграбленного им иерусалимского храма и из собственной казны, спеша признать себя его рабом и прося о защите (4Цар 16:5-9. Ср. 2Пар 28:5-8,16. Ис 7). О защите не только от израильтян и сирийцев, но и от филистимлян, которые захватили юго-западные территории Иудеи (2Пар 28:18). Под предлогом оказания помощи Иудее ассирийские полчища вторгаются в Галаад и в Галилею и без труда захватывают эти израильские территории: «Во дни Факея, царя Израильского, пришел Феглаффелласар, царь Ассирийский, и взял Ион, Авел-Беф-Мааху, и Ианох, и Кедес, и Асор, и Галаад, и Галилею, всю землю Неффалимову, и переселил их в Ассирию» (4Цар 15:29). Эта экспедиция состоялась, согласно ассирийским документам, в 734–732 годах. В анналах Тиглатпаласара III говорится о 13 500 израильтянах, депортированных из страны. Израильский археолог Исраэль Финкельштейн пишет, что эта цифра не преувеличена, ей вполне можно доверять: «Археологические данные Нижней Галилеи, – говорит он, – говорят о сильном уменьшении численности населения» . Обнаруженные археологами разрушения в Тель-Киннерете, Эн-Геве и Тель-Хадаре, расположенных на берегу Галилейского озера, обычно связывают именно с этим походом. То же можно сказать и о других, более крупных израильских городах. Финкельштейн пишет: «Во многих местах можно наблюдать ужасные последствия захвата, начатого Тиглатпаласаром. |
| 3 (PG. 6. Col. 1597; Marcovich. Dialogus. 2005. P. 315-316). Вероятно, указанный пропуск содержал описание завершения 1-го дня беседы и начала 2-го. Напр., в 1-й день беседы Трифон отмечает, что день уже на исходе ( Iust. Martyr. Dial. 56. 16). В др. месте И. Ф. предлагает собеседникам обдумать слова Свящ. Писания, когда они вернутся домой (Ibid. 74. 2). Во 2-й день беседы И. Ф. 7 раз упоминает о том, что обсуждалось «вчера» и о чем говорится «сегодня» (Ibid. 78. 6; 85. 4, 6; 92. 5; 94. 4; 118. 4; 122. 4), причем ему приходится повторять отдельные высказанные накануне мысли для вновь пришедших (Ibid. 85. 6; 94. 4). Наконец, И. Ф. отмечает, что «солнце уже на западе» (Ibid. 137. 4), т. е. это означает завершение 2-го дня беседы. В конце разговора Трифон упоминает о намерении И. Ф. в ближайшее время отплыть на корабле (Ibid. 142. 1), что предполагает предварительное замечание об этом самого И. Ф., которого нет в сохранившемся тексте «Диалога...». Невозможно предположить, что И. Ф., тщательно описывавший все подробности диалога, поведение слушателей и даже их жесты, обошел молчанием столь существенный момент, как перерыв в беседе и ее возобновление на следующий день. II. Адресат, место и время написания. В заключительной части сочинения И. Ф. обращается к некоему Марку Помпею (Ibid. 141. 5). По-видимому, это имя также упоминалось в утраченном вступлении «Диалога...» (ср. обращение φλτατε (любезнейший) - Ibid. 8. 3). Место описываемой беседы в сохранившемся тексте прямо не называется. Согласно косвенным указаниям, события происходят в приморском городе (Ibid. 3. 1; 142. 1), где И. Ф. обратился в христианство (Ibid. 2. 6; 3-8. 2). Евсевий, возможно основываясь на утраченном вступлении к «Диалогу...», уверенно называет местом беседы г. Эфес ( Euseb. Hist. eccl. IV 18. 6). Автор «Диалога...» указывает, что его действие происходит во время второй Иудейской войны, вызванной восстанием под предводительством Бар-Кохбы (132-135). Война заставила иудея Трифона покинуть родину ( Iust. |
| В солнечном ритуале ессеев исследователи усматривали и протест против официального иудейского культа, осуждавшего подобное отношение к солнцу, и влияние пифагорейства, герметизма, зороастризма, стоицизма, эллинистических представлений. Скорее всего, ближе к истине находится точка зрения, что для ессеев солнце выступало как зримый образ бога, символ его разума, лучи которого должны были помочь им подняться выше зримого солнца и помочь постичь божественную мудрость. Кстати, интересно будет сопоставить с этим утреннюю молитву христиан, о ко-торой сообщает в своем письме к императору Траяну (оно датируется обычно 111–113 гг.) наместник Вифинии Плиний Младший: «Они утверждали, что вся их вина или заблуждение состояли в том, что они в установленный день собирались до рассвета, воспевали, чередуясь, Христа как бога и клятвенно обязывались не преступления совершать, а воздерживаться от воровства, грабежа, прелюбодеяния, нарушения слова, отказа выдать доверенное». 314 Члены кумранской общины занимались земледелием, животноводством, ремеслом (добыча соли и асфальта в Мертвом море, выделка кож, производство шерстяных тканей). 315 У кумранитов новичков даже не допускали к общим трапезам до истечения двухлетнего испытательного срока. Иосиф Флавий упоминает далее о таком обычае (II, 8, 7), но говорит о трех годах. 317 Кумраниты исключали из своих рядов за умышленное нарушение «закона Моисея», клевету на полноправных членов общины, за выступление против ее порядков или за общение с ранее исключенным сектантом. Остальные проступки карались определенными сроками раскаяния, отстранением от ритуальных омовений, от участия в общих собраниях. 318 Трудно установить, кто понимается здесь под законодателем – Моисей или «праведный учитель», о котором много говорится в кумранских текстах. 319 В структуре кумранской общины существовали группы из десяти человек во главе со жрецом, который ею руководил. 320 У кумранитов не было такого исключительно строгого соблюдения субботы, какое описывает здесь Иосиф Флавий. |
| К числу лиц, писавших об этом, следует отнести между прочим Димитрия, египетского иудея, жившего при Птолемее Филопаторе, то есть около 210 года до Р. Х., известного Аристея, изложившего по обработке LXX толковников историю Иова (Polyhist., в Euseb. praep. evang. IX, 25), и кизикийца Тевкра, почти современника Флавия. Этому Тевкру приписываются «шесть книг иудейской истории», равно как повествование «о Митридате» 27 . Но все эти труды пользовались среди большой публики сравнительно малою известностью, во всяком случае меньшею, чем сочинения писателей неевреев, уделивших долю внимания интересным судьбам народа израильского. Сюда должны быть отнесены Полибий, Страбон, Диодор Сицилийский, Юстин и Тацит 28 . Всеми ими пользовался Флавий, как видно из его с.18 Contr. Apion. 1, 223 sq., II, 8 sq. В этом же сочинении он приводит ряд других имен, но это сюда не относится. Вопросу об источниках Иосифа мы уделим несколько слов в конце нашего очерка. Отлично сознавая все трудности, связанные с изданием задуманного труда, Флавий, однако, не остановился ни пред обилием материала, ни пред обширностью темы. Он приложил все старания, чтобы книга его вышла интересною, чтобы в ней не было опущено ничего существенного, чтобы ход событий истории еврейского народа был попутно освещаем данными из исторической жизни тех племен и народов, с которыми иудеев сталкивала судьба. И нужно отдать Флавию справедливость, он разрешил эту задачу блестяще. До сих пор еще, после почти двух тысяч лет, наш автор не только не утратил своего интереса, но, напротив, все более и более пробуждает его в нас. Являясь почти единственным источником при выяснении истории своего времени, он в то же время немало дополняет сведения у писателей-классиков, а главным образом дает обильный материал для критики текста Св. Писания. «Иудейские древности» по содержанию своему в 20 книгах 29 дают нам следующее. После довольно обширного предисловия в первых десяти книгах повествуется о судьбах еврейского народа от сотворения мира до конца вавилонского плена. |
| 279 Ин 1,10-12 . 280 “Врата ада” ( Мф. 16:18 ) означают могущество зла. В семитических языках слово “врата” было синонимом силы. Этот образ был взят из строительной терминологии; крепкие врата считались залогом неприступности города. 281 Здесь не место обсуждать вопрос о “первенстве” ап.Петра, отметим только, что именно в этом смысле понимали его роль многие Отцы Церкви. Напр., у св. Исидора Пелусиота (Ирону, письмо, 142) он назван “первенствующим среди апостолов”. “Господь избрал Петра быть началовождем Своих учеников” (Епифаний. Панарион, 51). Петр – “глава в лике апостольском” (св. Иоанн Златоуст . Творения. Т. VII, с.553). “Петр стал преемником Моисеевым, когда вверены ему были новая Церковь Христова и истинное священство” (св. Макарий Египетский . Беседа 26). “Из Двенадцати избирается один для того, чтобы, поставив главу, уничтожить повод к расколу” (бл.Иероним. Против Иовиниана. Кн.1). 282 Мф 16,21-23 . 283 Мф 15,24-28 ; Мк. 8:34-38; 9,1 ; Лк. 9:23-27 . Некоторые толкователи предполагают, что в действительности Христос сказал не “крест”, а “иго”. Однако иудеям той эпохи крест как символ страдания был уже хорошо известен. И местные, и римские власти много раз практиковали этот вид казни (см.: Флавий И. Арх. XVII, 10; Иудейская война, II,5). 284 Мф 17,1-13 ; Мк. 9:2-13 ; Лк. 9:28-36 . Восточное предание считало горой преображения Фавор. В древнем “Евангелии евреев” говорилось, что Иисус был перенесен на эту гору Духом Святым (Ориген. На Иоанна, II,6). Однако современные экзегеты ставят это предание под сомнение. Фавор отнюдь не “высокая” гора (ок.300 м). В евангельские времена там был расположен укрепленный поселок, и поэтому Фавор не был удобным местом для уединения (Флавий И. Иудейская война, IV,1,8). Кроме того, гора расположена в Галилее, а не в области Филиппа. Полагают, что евангелисты имели в виду один из отрогов Ермона. Рекомендуемые статьи Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов |
| Период с 10-х по 60-е гг. I в. прошел в П. в атмосфере постепенно нараставших противоречий, межрелигиозного и межэтнического противостояния между римлянами и греками, с одной стороны, и иудеями - с другой. В этой крайне нестабильной обстановке в кон. 20-х - нач. 30-х гг. происходили события новозаветной истории, а также образование 1-й апостольской общины христиан и начало их проповеди в П. и за ее пределами. К сер. I в. число христиан в П. было невелико, но в Иерусалиме, видимо, находилась достаточно стабильная община, к-рую возглавлял ап. Иаков , брат Господень. Эта община была разгромлена иудеями в 62 г., когда ситуация в Иудее приблизилась к коллапсу и назревала открытая война между иудеями и Римом (об истории христиан в П. см. в ст. Иерусалимская Православная Церковь ). В 39-41 гг. в городах Востока, в частности П., а также в Александрии произошли массовые столкновения между греками и иудеями. Разбирая жалобы обеих сторон, рим. власть в лице имп. Калигулы , а затем Клавдия встала на сторону греков, считая их права на проживание в полисах законными, а иудеев воспринимая как пришлое население - диаспору ( Ios. Flav. Antiq. XVIII 8. 1). В качестве компенсации за это политическое поражение иудеям были сделаны уступки в системе управления в П. В 41 г. Агриппа I Ирод получил согласие римлян на управление Иудеей как автономным царством. Однако это царство было вновь разделено и ликвидировано сразу после смерти Агриппы в 44 г. В 48 г. Агриппа II Ирод получил от римлян титул царя, но фактических полномочий в Иудее не имел, управляя периферийными районами П. В 66 г. иудеи подняли восстание против римлян, несмотря на явное подавляющее военное превосходство последних. Царь Агриппа II заявил о своей непричастности к этому движению, пытался остановить восставших, но вынужден был покинуть Иудею. Восстание привело к 1-й Иудейской войне (66-73; см. также в ст. Израиль древний ). Начав войну, но не владея всей территорией П., иудеи, как и ранее, в эпоху восстания Маккавеев, оказались в окружении враждебных им полисов. Однако теперь вместо слабой и нестабильной монархии Селевкидов их противником была прекрасно организованная Римская империя, находившаяся на пике своего могущества. Основной причиной затягивания войны на неск. лет стали политический кризис и гражданская война в Риме в 68-69 гг., к-рая отвлекла часть сил римлян от П. В начале войны остатки христ. общины из Иерусалима бежали в Пеллу и в дальнейших событиях участия не принимали ( Euseb. Hist. eccl. III 5. 3; Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 29. 7. 7-8; 30. 2, 7). |
|
|
