| Прем.10:6 . Она во время погибели нечестивых спасла праведного, который избежал огня, нисшедшего на пять городов, Прем.10:7 . от которых во свидетельство нечестия осталась дымящаяся пустая земля и растения, не в свое время приносящие плоды, и памятником неверной души – стоящий соляной столб. Прем.10:8 . Ибо они, презрев премудрость, не только повредили себе тем, что не познали добра, но и оставили живущим память о своем безумии, дабы не могли скрыть того, в чем заблудились. 6–8 . Спасение Лота премудростью. Страшный пример наказания за нечестие жителей Пентаполя. См. Быm. XIX гл., ср. 2Пет. 2:7 . «…избежал огня, нисшедшего на пять городов». О гибели Содома и Гоморры см. объяснительное замечание к 24–25 ст. XIX гл. кн. Бытия. (Толковая Библия т. 1 с. 124). Города, составлявшие Пентаполь, перечислены в XIV гл. 2 ст. кн. Бытия, именно: Содом, Гоморра, Адма, Севоим и Сигор. Писатель кн. Премудрости не точно говорит здесь о гибели «пяти городов», так как по книге Бытия XIX гл. и Втор. 29:23 , погибли только первые четыре города, а Сигор остался целым. (См. Ис. 15:5 ; Иер. 48:34 ). «…от которых во свидетельство нечестия осталась дымящаяся пустая земля…» Говорится о состоянии долины Сиддим после содомской катастрофы. Писатель ничего не говорит о соленом море, которое, по общепринятому мнению ( Быт. 14:3 ), последствие происшедшего понижения почвы, затопило долину Сиддим; по его свидетельству на месте погибших пяти городов осталась дымящаяся пустыня. Это показание кн. Премудрости Соломона находится в согласии с 28 ст. XIX кн. Бытия, передающем о том, что видел Авраам, когда наблюдал над местом катастрофы; согласны с кн. Премудрости Соломона и древние писатели (напр., Филон. De vita Mos. II с. 143. De Abraham, с. 21). По их мнению, долина Сиддим представляла дымящуюся пустыню вследствие вулканического свойства и смолисто-серного состава почвы. «…растения, не в свое время приносящие плоды…» Предполагают, речь идет о том, что в долине Сиддим, вследствие вулканического состояния почвы, плоды созревали раньше обычного времени, причем они не успевали вполне развиваться и от сильного зноя высыхали. Может быть, писатель говорит здесь о так называемом содомском яблоке, которое, по обычному представлению, имело красивый, румяный вид, но когда его раздавливали, разлеталось в черную пыль. Об этом плоде говорят древние писатели (Иосиф. Фл. Иудейская война, IV, стр. 300; Тацит. Ucmopuя:V:7). |
| Павел пишет: «верен Бог , что слово наше к вам не было то «да», то «нет». Ибо Сын Божий Иисус Христос, проповеданный у вас нами, мною, Силуаном и Тимофеем, не был «да» и «нет» (ст. 18–19). Из этого сопоставления повествования Апостольских Деяний с Посланиями (1 и 2) к Солунянам и 2 к Коринфянам ясно видно, что Сила и Силуан одно и тоже лицо и усиливаться вопреки ясным свидетельствам св. Писания о разделении одного апостола (Силу – Силуана), на двух (Силу, упоминаемого в Апостольских Деяниях и Силуана в Апостольских Посланиях) нет оснований. Из сочинений Иосифа Флавия – современника Апостолов (Древности XIII, кн. 3; XVIII, 6. 7; 8–3. Война иудейская II, 19 и др.) видно, что имя Сила семического происхождения и было весьма распространено среди иудеев не только в форме еврейского языка (Села, Сила), но и латинизированного Силуана и Сильвана; в вышеупомянутых сочинениях Иосиф упоминает о четырех евреях, носивших имя Силы или Силуана – Сильвана. В виду чего нет ничего удивительного, что среди спутников и сотрудников св. апостолов был не один св. Сила, Ученик ап. Павла; а из 1-го Послания ап. Петра видно, что между спутниками и учениками первоверховного апостола был Силуан, чрез которого он отправил свое Послание (1-е) к верующим во Иисаса Христа, пришельцам рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии (ст. 1). Закончив Послание, св. ап. Петр прибавляет: «сие кратко написал я вам чрез Силуана, верного, как думаю, вашего брата, чтобы уверить вас утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите» ( 1Nemp. V, 12 ). Силуан, по преданию Восточной церкви был епископом Солуни (Фессалоники). Память его совершается 30 июля, вместе с св. апостолами Силою, Крискентом, Епенетом и Андроником, а также 4 января в соборе св. 70 апостолов. В службе св. апостолом 30 июля Сила и Силуан отличаются один от другого. В упомянутой службе Сила именуется учеником св. Павла, шествовавшим с ним от востока до запада (4 песнь канона и др.), чего не говорится о Силуане; из службы не видно, чьим он был спутником, но именуется «похвалою Селуня». |
| Община кумранитов, как ее обычно реконструируют историки, была первым в истории библейской традиции монастырем. Принятию в общину предшествовал длительный период испытания. Поступившие соблюдали строжайшую дисциплину, беспрекословно повиновались старшим. Все имущество у них было общим, одежда – бедной: «Платье и обувь они меняют лишь тогда, когда прежнее или совершенно разорвалось или от долгого ношения сделалось негодным к употреблению» (Иосиф Флавий, «Иудейская война» II 8:4). Поддержание ритуальной чистоты было важнейшей заботой общины: постоянные ритуальные омовения, особый ритуал вкушения «чистой» пищи, молитвы, заменившие собой храмовое богослужение. Строжайшим образом соблюдалась суббота. Члены общины давали обет есть только «чистую» пищу, приготовленную в общине, и только на совместной братской трапезе. Если кто-то из них был изгнан из общины, то, неукоснительно соблюдая обет, он был обречен на голодную смерть: «Связанный присягой и привычкой, такой человек не может принять пищу от не собрата—он вынужден, поэтому, питаться одной зеленью, истощается и умирает от голода.» (Иосиф Флавий, «Иудейская война» II 8:8). Иерусалимское священство было для них лжесвященством, храм – оскверненным. Даже календарь у ессеев был свой, «подлинный», отличный от иерусалимского; праздники не совпадали. В недалеком будущем они чаяли последней «войны сынов света с сынами тьмы»; причем «сынами света» были, естественно, ессеи, а «сынами тьмы» — все остальное человечество. Война должна была закончиться, с помощью Божьей, полной победой «сынов света» над врагами. Если уж следовать тренду искать параллели между Иудеей времен Иисуса и нашей действительностью, то можно было бы сравнить ессеев с теми ультраортодоксальными и апокалиптически настроенными православными монашествующими, которые не только в теории, но и на практике соблюдают обет бедности, иерархию обличают в безблагодатности, и ждут скорого конца света. Эпоха Второго Храма завершилась катастрофой. Националистический авантюризм народных вождей всемерно приближал ее – и приблизил. В 66 г. вспыхнула война с Римом, в 70 г. Иерусалим был взят и сожжен. Вместе с Храмом ушла в небытие саддукейская аристократия. «Сыны тьмы», вопреки ессейским пророчествам, уничтожили ессейские монастыри. Погибло множество фарисеев и множество простых людей. Уцелевшие фарисеи положили начало раввинистическому иудаизму. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АГРИППА II ИРОД Агриппа II Ирод. Раскрашенная гравюра. (Schedel H. Liber chronicarum. 1493) Агриппа II Ирод. Раскрашенная гравюра. (Schedel H. Liber chronicarum. 1493) [греч. Αγρππας Ηρδης] (27 по Р. Х.- 92 по Р. Х.), последний иудейский правитель (53-92 по Р. Х.), сын Агриппы I Ирода и Кипры. После смерти Агриппы I (44 по Р. Х.) имп. Клавдий под предлогом юности А. И. передал его владения в управление рим. прокураторам (Иосиф Фл. Иуд. древн. XIX 9, 1-2). Однако в 48 г. по Р. Х. Клавдий назначил А. И. царем Халкиды Ливанской, расположенной к северу и северо-востоку от Иудеи, и вменил ему в обязанность надзор над иерусалимским храмом (вместе с правом назначения первосвященников, к-рым А. И. обладал до 66 по Р. Х.), в 53 г. по Р. Х. с титулом царя перевел его править Авилинеей и Итуреей - бывш. тетрархией Ирода Филиппа в Юж. Сирии (Там же. XX 7. 1). В 61 г. по Р. Х. преемник Клавдия имп. Нерон отдал А. И. часть бывш. тетрархии Антипы Ирода (а именно Тивериаду и юг Переи) (Там же. XX 8. 4). В знак благодарности А. И. изменил название своей столицы Кесарии Филипповой на Нерониаду (Там же. XX 9, 4). В том же году А. И. вместе с прокуратором Порцием Фестом встретился в Кесарии с ап. Павлом , содержавшимся там в заключении. Проповедь апостола произвела большое впечатление на А. И., предложившего отправить его на суд императора, что и было исполнено (Деян 25. 13-26, 32). Летом 66 г. по Р. Х. А. И. безуспешно пытался предотвратить восстание жителей Иерусалима против римлян (Иосиф Фл. Иуд. война. II 16. 3-4), охватившее вскоре и часть его собственных владений (р-н Генисаретского оз. и Перею). Осенью 66 г. по Р. Х. А. И. принимал участие в неудачном карательном походе рим. полководца Цестия Галла против восставших (Там же. II 19. 2-3), в 67 г. по Р. Х. безуспешно осаждал восставшую крепость Гамалу (Там же. IV 1. 1-3), впосл. возвращенную ему (как и Тивериада) новым рим. командующим Флавием Веспасианом . Заручившись дружбой с Веспасианом и его сыном и преемником Титом (любовницей к-рого была сестра А. И. Вереника) и проявив себя как верный союзник Рима, А. И. удержал власть при новой рим. династии Флавиев. Умер бездетным, после его смерти владения перешли в прямое управление Рима. Ист.: Иосиф Флавий. Иуд. древн. XIX-XX; Иуд. война. II-IV. Лит.: Гольцман О. Падение иудейского государства. М., 1899; Грант М. История древнего Израиля. М., 1998. А. А. Немировский Рубрики: Ключевые слова: ВАРАВВА преступник, избранный толпой по наущению священников вместо Иисуса Христа, когда Понтий Пилат предложил освободить одного из узников по случаю праздника Пасхи |
| Так же как и Флавий, Лука называет течения фарисеев и саддукеев αρεσις ( Деян 5:17; 15:5; 26:5 ; ср.: Флавий. Иудейская война. I. 5. 2; II. 8. 2; Иудейские древности. XVII. 8. 4), сопоставляя их тем самым с философскими школами Греции. (ii) Согласно мнению O’Neill’a 169 , сходство в языке и богословии между Деян и трудами Иустина Мученика говорит о том, что оба автора, не знакомые с трудами друг друга, принадлежали одному поколению. (iii) Отсутствие в Деян следов знакомства Луки с Посланиями ап. Павла и каких-либо упоминаний о том, что он писал различным общинам, J. Кпох 170 рассматривает как намеренное замалчивание со стороны Луки: зная, что Маркион и его последователи используют Послания ап. Павла, он намеренно создавал свой портрет апостола, опираясь на другие источники и игнорируя оскверненные еретиками Послания. 5 . Если Лука пользовался сочинениями Флавия, то в таком случае он мог написать свой труд только после 93–95 гг. Годы жизни Иосифа охватывают период от 37/38 гг. и какое-то время после 100 г. Его труд «Иудейская война» появился на греческом языке между 75–79 гг., а его «Иудейские древности» – в 93/94 гг. Труды «Биография» и «Против Апиона» были написаны им позже, незадолго до кончины. Поэтому предположение о том, что Лука знал содержание книг Иосифа и использовал их, «имеет в высшей степени спекулятивный и неправдоподобный характер; ни одно доказательство, приводимое в поддержку этого мнения, не убедительно» 171 . В лучшем случае оба автора пользовались одними и теми же источниками независимо друг от друга. Мнения, предложенные O’Neill’oM и Кпох’ом, широкой поддержки и успеха не имели. Помимо своего искусственного построения, они выносят дату написания Деян за пределы жизни Луки, тем самым автоматически исключая его авторство. 5 . Промежуточная датировка: 70–85 гг. Основанием для такого решения являются следующие соображения: свидетельство Луки о том, что в качестве евангелиста он имел «многих» предшественников ( Лк 1:1 ), сопряжено с определенными трудностями, если речь идет о начале 60-х гг.; |
| Вследствие эзотеризма рахмане отделяются от окружающего мира, страшась малейшего осквернения. Помимо этого, они стремятся вернуться к «естественной» жизни – к первозданному состоянию человека. Ессеи пришли к тому же, исходя из верности закону: закон неизменяем, и, если обычная человеческая жизнь не соответствует ему, с ней надо порвать. Они, как правило, не признают городов и поселяются небольшими группками в пустынях под руководством своих наставников. Плиний выделяет их из всех племен человеческих как уединенное, «живущее среди пальм» (Плиний. Естественная история V.17.73), а Филон пишет об их «несложной свободе» (Апология, 3), подчеркивая вместе с тем, что они избегают городов ввиду склонности городских жителей к беззакониям (О том, что каждый добродетельный свободен XII.76). Рахмане отвергают любую собственность – виноградник, железный предмет, жилище, огонь, серебро и золото. Ессеи не заходят в своем аскетизме так далеко; сообщения античных авторов указывают не столько на отсутствие собственности, сколько на коллективное владение ею. Однако ессеи воздерживаются ют излишеств. Согласно Плинию, они не знают денег (Естественная история V.17.73). Приведенный Филоном в «Апологии» перечень отсутствующих предметов быта очень напоминает описание быта рахманов: «Свидетельством свободы является их образ жизни. Никто из них не имеет ничего собственного: ни дома, ни раба, ни земельного участка, ни скота, ни других предметов и обстановки богатства» (цит. по [Амусин, 1965, с. 40]). В другом своем сочинении он вносит в этот список серебро, золото и большие земельные участки, оружие или все, имеющее отношение к войне (О том, что каждый добродетельный свободен XII.76, 77, 78). Иосиф Флавий пишет, что у них нет купли-продажи (Иудейская война II.8.127), а также рабов (Иудейские древности XVIII.1.5.21). Брак для рахманов – лишь средство произведения потомства, их супружеская жизнь «калькулирована» и рационализирована. Плиний более других античных авторов делает акцент на целомудрии ессеев (вплоть до целибата) и удивляется, как может продолжаться род, в котором никто не рождается (Естественная история V.17.73). Иосиф Флавий более «мягко» трактует их воздержание – ессеи не отвергают брака из-за необходимости иметь потомство, но ограждают себя от «распущенности женщин» (Иудейская война II.8.120, 121). Он делит их на два класса: первый отрицает брак, второй испытывает своих невест в течение трех лет, проверяя их способность к произведению потомства и создавая у всех впечатление, что побуждением к браку для них является только эта причина (Иудейские древности XVIII.1.5.21, 160, 161). |
| Idem. 1. 40. Ср. Briger Th. Constantin der Grosse als Religionspolitiker. Gotha 1880; Burckhardt. Die Zeit Constantin’s des Grossen. Leipzig 1880; (Рефераты на это В. В. Болотова в Христ. Чтении 1881, II, 523-527, 527-533). Mattingly Harold. Roman coins. London, 1927. II, 2. Евсевий Памфил. Жизнь Константина. 1. 40. Евсевий Памфил. Церковная история. Кн. 1 Гл. IX, 10. Idem. IX. 10. Idem. 1. VI [IX]. 1. Тит Ливий. История Рима от основания города. Кн. 1, Гл. 18-20. Евсевий Памфил. Жизнь Константина. Гл. 40. 4. Евсевий Памфил. Жизнь Константина. Гл. 41. Евсевий Памфил. Жизнь Константина. Гл. 12. 1; Гл. 20; в Гл. 38 дважды; Гл. 39 вступление в Рим. Евсевий Памфил. Жизнь Константина. 4. 19. Плиний Старший, Естественная история, книга X, 5 (На языке оригинала: Caius Plinius Secundus, Naturalis Historia, Liber X, 5). Иосиф Флавий, Иудейская война, Кн. III, 6. Dictionary of Greek and Roman Antiquites. London, 1875. См.: «Signa Militaria», article by James Yates, pp. 1044-1046. Svetoni Tranquilli. Vita Divi Vespasiani, 5. «[Иудеи] возмутились, убили наместника, обратили в бегство даже консульского легата, явившегося из Сирии с подкреплениями, и отбили у него орла». Светоний, Жизнь 12 цезарей. Книга 8. Божественный Веспасиан. См. также: «Двенадцатый легион, которому он [Веспасиан] не мог забыть прежнего поражения, понесенного в Иудее, он изгнал», сослал его на границу между Арменией и Каппадокией. Иосиф Флавий. Иудейская война, Кн. VII, гл. 1, 3. Светоний. Жизнь двенадцати цезарей. Книга IV, 43. «Двигался он [Калигула] очень быстро, так что преторианским когортам иногда приходилось вопреки обычаям вьючить знамена на мулов, чтобы догнать его». Аммиан Марцеллин, «Деяния» (Римская история) Кн. XVI, 10, 7 и XVI, 19, 39. На языке оригинала: Ammianus Marcellinus, Res gestae, Liber XVI, 10, 7; XVI, 19, 39. Об отношениях между Максенцием, сенатом и римским народом, возникшем после Мильвийского моста, сообщает официальная надписи на триумфальной арке Константина (CIL VI 1139=31245=ILS 694, ll. |
| Также, когда через несколько времени у Аристовула возник конфликт с Помпеем, то сторонники Аристовула надеялись выдержать в храме осаду римлян; они «заняли храм, и, разрушив мост, который идет от него к городу, решились выдержать осаду» (Древн. XIV.4:2), и хотя Поимей взял храм, но только после больших усилий, воспользовавшись, к тому же, субботним покоем евреев (там же). Ирод, предпринявши перестройку храма, еще более увеличил и усилил его укрепления: он усилил толщину стен, устроил тройную ограду вокруг храма; башню, находившуюся внутри ограды, превратил в настоящую крепость, назвав ее Антонией, устроил подземные ходы. Если прибавить к этому, что холм на котором расположен был храм, имел скалистые стороны, упирающиеся на дно глубокой долины, настолько глубокой, что «у тех, кто смотрел в нее сверху, кружилась голова» и «кто хотел посмотреть на самое дно долины, тот должен был опасаться, чтобы не упасть в обморок» (Древн. XV.11:8), – то мы можем представить себе, какую внушительную крепость представлял собой храм 185 . Он был прямо иерусалимским кремлем; Иосиф Флавий говорит, что «храм был цитаделью для города» (BoйhaV.5:8). «Гора храма, – говорит Гольтцман, – была национальной твердыней, и осады города римлянами направлялись, главным образом, к овладению храмом» 186 так что Тит, например, «не взяв храма, не считал безопасным (обеспеченным) обладание и городом» (Война V.9:2). Отсюда же понятно, почему храм во время войн, особенно во время последней междоусобной войны и войны с римлянами, играл важную роль, почему им старалась овладеть та или иная партия: храм давал владеющему им несомненные военные выгоды, обеспечивая, благодаря своим укреплениям, известный военный успех. Посему, например, зилоты, «овладев внутренним храмом и всеми находящимися в нем запасами, еще сильнее сопротивлялись Симону» (Война V.3:1), Равным образом, когда Кестий подступил к Иерусалиму, то «мятежники, – говорить Флавий, – устрашившись стройной организации римлян, покинули наружный части города и пошли во внутреннюю и в храм» (Война II.19:4), очевидно, надеясь на укрепления последнего. |
| Агнца велено есть с поспешностью, дабы причастник Христа не был медлен и слаб в добрых делах, но чтобы с рвением стремился к жизни будущей. Так и божественный Павел говорит: тецыте, да постигните ( 1Кор.9:24 ). Посему мы поспешим от грехов к оправданию, от смерти к жизни, и, отложив тяготу рабства, наследуем благодать усыновления” 67 . А. Оссиев 1 Впоследствии установился обычай брать для этого ягненка в собственном смысле, т. е. не козленка, а молодого барана; Кейль. Руководство к библейской археологии L 486. Theodoret in Exod. quaest. 24. Ср. Бэр. Symbol, d. Mosaischen. Cultus. 2, 614 стр. 5 Reland, De Samar 22. Frigland, De secta Karaim, c. 4. Cp. Bähr Symb. Mos. Cult. t. 2, 614 стр. 6 Витринга. (Observat. lib. I, c. 3 j 9). Смотр. Руков. к библейск. арх. Кейль. I, 488; Бэр II, стр. 615. 7 Велльгаузен (Geschichte Israels s. 70) и Георг (Die alt. jud. Feste, s. 93) видят в словах: не ешьте сваренное в воде, но ешьте испеченное на огне ( Исх.12:9 ) противоречие словам Втор.16:7 : „ты должен сварить (baschal) и есть“ (Die alt jud. Feste стр. 93). Но слово baschal не значит варить; оно просто значит «делать готовым» и таким образом может быть одинаково употреблено и по отношению к печению на огне и варению в воде. См. Green. Die Feste d. Hebräer. 202–203. Срав. Кейль, I, 489. 8 Biblisch. Archäol. Jogann Jahn III, 309. Ср. Библейская археология Иеронима, Выпуск II, 76 стр. Собственно самые печи имели вид ям (в 2 ступни ширины и 5–6 ступней глубины), обложенных камнями, и когда эти камни достаточно накалялись, вешали агнца. (См. Helons Wallfahrt nach Jerusalem). – Такой способ печения, по свидетельству Фаррара, до сих пор сохраняется у самарян. Жизнь Иисуса Христа. Примеч. 1388. 9 Мишна (Pesach 2:4) между горькими травами перечисляет: lactuca, intvbi genera, parhenium (или raphanum – редька), urtica и lactuca amara. См. изследование Бохарта Hieroz. I, стр. 691 и д. и Розенмиллера Schol ad Exod> 12, 8. Ср. Кейль. Библ. Археол. I, 490 стр. 12 По свидетельству Иосифа Флавия, на праздник Пасхи в Иерусалим собиралось до 2,700,000 иудеев. Иудейская война II, 1, |
| Даже саддукеи, по словам Флавия, когда находились у власти, «придерживались, хотя и неохотно и вынужденно, того, что говорили фарисеи, ибо в противном случае народ не потерпел бы их» (Арх. XVIII,1,4). фарисеи «имели притязание на особое благоволение Всевышнего. В полном подчинении у этой секты были женщины» (Арх. XVII,2,4). Число фарисеев Иосиф определяет в 6000 (Там же). При оценке характеристики Флавия следует помнить, что сам историк был фарисеем и что он стилизовал своих единомышленников под одну из греческих философских школ. Новый Завет говорит о взглядах фарисеев кратко, но более объективно, чем Флавий. Сказано, что они верили в Воскресение из мертвых, посмертное воздаяния, в ангелов и авторитет «старцев» ( Мф 15:1 сл.; Деян 23:8 ). Талмуд, созданный раввинами-таннаями, содержит данные о фарисействе, в целом вполне совпадающие со свидетельствами, приведенными у Флавия и в Новом Завете (см.: Поснов М. Иудейство, с.137). Причем сообщения талмудистов нередко содержат критические замечания в адрес тех фарисеев, которых они называют «крашеными». Например, в трактате Сота (2в) приводятся слова царя: «Бойся имеющих вид фарисеев, которые набожны подобно фарисеям, но поступают беззаконно». Некоторые скудные сведения о фарисеях есть у раннехристианских писателей, в частности, у св.Епифания. Он подчеркивает аскетические упражнения, принятые у фарисеев, и склонность многих из них к астрологии (Епифаний. Панарион, I, с.73-78 (русск.пер.); см. также: Finkelstein A. The Pharisees, v.1-2, 1961). Из вышеприведенных показаний источников неясно, почему фарисеи заняли враждебную позицию в отношении к проповеди Иисуса Христа. Факт этот объясняли по-разному. 1. Некоторые историки думают, что причиной был Его отказ от вооруженной борьбы с язычниками. Но хорошо известно, что и сами фарисеи были противниками восстания (Флавий И. Иудейская война, II,17,3). Если христиане, как только вспыхнула война, удалились в Пеллу, за Иордан, то и фарисеи в свою очередь покинули Иерусалим и вскоре образовали собственный религиозный центр в Ямнии. |
|
|
