| P. 90). Названия, противопоставляющие груз. термин греч. названию праздника τ γκανια, подчеркивают, что в иерусалимском контексте термин «обновление» без конкретизации храма указывал на Обновление храма Воскресения Христова - один из главных праздников богослужебного годового цикла. Как и в арм. переводе Лекционария, богослужение в 1-й день праздника совершалось в ротонде Св. Воскресения (Анастасисе). На вечерне под 13 сент. указываются входной тропарь ((?)) «Как неисчислимо Твое долготерпение» (в рукописях древнейшего Иадгари этот тропарь не найден) и Пс 65. 4, 1. На литургии указан входной тропарь «Прежде солнца украшенный, славный Твой гроб...», прокимен - Пс 85. 9, 17; ветхозаветные чтения - Прем 9. 1-19, Зах 1. 16-2. 5, апостольское чтение - 1 Тим 3. 14-16. После Аллилуия с Пс 64. 5 следовало евангельское чтение - Ин 10. 22-37 (или 42). В соответствии с чином иерусалимской Литургии ап. Иакова 2 гимнографических текста были указаны для перенесения Св. Даров на великом входе: тропарь на умовение рук ((?)) «Глас пророков Твоих...» и «Аллилуия» как тропарь Св. Даров ((?)) ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. Vol. 2. P. 36-37. N 1234-1240). Примечательно, что в гимнографической традиции Иерусалима тропарь на перенесение Св. Даров заменялся пением «аллилуия» только в особо торжественные церковные праздники - в Великую субботу, в день Пасхи, на Пятидесятницу, в Неделю ваий (как вариант) и в праздник Обновления ( Метревели. Иадгари. С. 215, 217, 250; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. Vol. 2. P. 37. N 1240), что вновь подчеркивает уникальный статус Обновления в круге иерусалимского церковного года. Впрочем, одна рукопись иерусалимского Евхология груз. редакции Sinait. iber. O. 54 (X в.) содержит вместо «Аллилуии» иной тропарь на перенесение Св. Даров - «Исполнен славы храм Твой, Господи...» (Fol. 156v), основанный на видении Ис 6 (см.: Permjakovs. 2012. P. 345-347). Грузинский перевод Иерусалимского Лекционария приводит полный цикл тропарей и богослужебных чтений для 2-го дня Обновления, т. |
| Для большинства святых отцов события, связанные с неопалимой купиной, – это ветхозаветный прообраз самой Пресвятой Девы Марии, Которая приняла в Себя неопально Того, о Ком сказано: «О, если бы Ты расторг небеса и сошел! горы растаяли бы от лица Твоего, как от плавящего огня…» (Ис. 64: 1–2). Богородица, телесно вместившая огонь Божества, сохранила девство до, в момент рождения и после рождения Спасителя. Это столь же необычайно и чудесно, как и тот терновый куст, в котором Господь явился Моисею: куст был весь объят пламенем – и, однако же, не сгорал. Именно так истолковал данный образ преп. Иоанн Дамаскин: «Купина была образом Богоматери, и Моисею, намеревающемуся к ней подойти, Бог сказал: “Сними обувь твою с ног твоих…” Итак, если земля святая, на которой был явлен Моисею образ Богородицы, то во сколько раз больше этот образ? Ибо он не только святой, но, осмелюсь сказать, даже среди святых святой» . Подобное толкование мы находим и у блаж. Феодорита Кирского: «То, что купина горела и не сгорала, изображало то, что Единородный, вочеловечившись и вселившись в девическую утробу, сохранил девство неприкосновенным» . К такому же пониманию этого прообразовательного явления склоняется и свт. Иоанн Златоуст, когда изображает Бога говорящим Архангелу Гавриилу: «Если бы огонь в пустыне причинил вред купине, то несомненно повредило бы и Марии Моё присутствие; если же тот огонь только оросил купину, а не сжёг, то что ты мог бы сказать об истине, нисходящей не в пламенном огне, но в виде дождя» . Мысль о том, что ветхозаветное событие неопалимой купины – это прообраз приснодевства Пресвятой Богородицы, нашла свое отражение и в художественном творчестве. Как яркий пример этому – икона «Неопалимая купина». Впервые об этом образе на Руси узнали в 1390 году, когда ее принесли в Москву палестинские иноки. Согласно преданию он был нарисован на скале, где Моисей увидел горящий куст . Следующее противопоставление Ветхого и Нового Завета, представленное в воскресном догматике, выражено словами «в место столпа огненнаго праведное возсия Солнце». |
| (1) Другой говорит: Находившиеся в чрезвычайных бедствиях имели обыкновение при воспоминании о пище посыпать хлеб пеплом и пить воду со слезами, не позволяя себе даже употребления пищи без печали. Так, говорит, поступал и я; а говоря сие, Давид усвояет себе то, что случилось с народом и местом Иерусалимским. Феодорит: С сим согласно и то, что сказано в 79-м псалме: напитаешь нас хлебом слезным, и напоишь нас слезами мерою, и сим изображает чрезмерность скорби. Ибо если и время употребления пищи было исполнено скорбью; то другое время и вовсе не было свободно от нее. Сими бедствиями я был, говорит, потопляем, Владыка, потому что Ты прогневался на меня. Севира: Даже и время покоя не проводил без блаженного и богоугодного плача. Пс.101:11 . От лица гнева Твоего и ярости Твоея: яко вознес низвергл мя еси Все, говорит, вышесказанное прискорбное случилось со мною, по причине гнева Твоего, Господи, т. е. потому что Ты прогневался на меня; а прогневался потому, что я преогорчал Тебя грехами моими, как говорил и Исаия: Ты прогневался, и мы согрешили ( Ис.64:5 ), т. е. потому, что мы согрешили, где союз «и» поставлен вместо «ибо, а лице гнева» сказано вместо: гнев. Сверх того это случилось со мною потому, что Ты, Господи, по прежнем вознесении меня, сокрушил меня после об землю, попустив мне пасть, каковые слова имеют сходство с сими: вознесшись я смирился ( Пс. 87:16 ). Пс.101:12 . Дние мои, яко сень, уклонишася и аз, яко сено, изсхох Лета, говорит, жизни моей прошли и исчезли скоро, как быстро проходит тень. И в другом месте говорит он же: человек суете уподобился; дни его как тень проходят ( Пс.143:4 ). Я, говорит, иссох, как сено, как сказал и выше. Но выше сказал, что иссохло сердце мое, а здесь, что весь иссох, как бы от чахотки.(1) (1) Слова Афанасия: Это: аз, вместо: «народ».; ибо он усвояет себе, как я сказал, все относящееся к народу, Феодорит: Я нахожусь при самом закате жизни, и подобен проходящей и уже прекращающейся тени и похож на сухое сено, требующее рук жнецов. Исихия: Итак, не будем превозноситься житейскими успехами. Посему-то пророк назвал нас тенью и травою, дабы мы не полагались нисколько на что-либо настоящее, зная непрочность и временность всего. |
| Содержание послания таково: после приветствия, одобрив веру Коринфян, их добродетели и духовные дарования, которыми они были богаты (§ 1, 2), Пастырь указывает им на источник, из которого возникли между ними беспорядки, – на гордость: яде, пи, разшире, утолсте и отвержеся возлюбленный, говорит он им словами Моисея ( Втор. 32, 15 ) и продолжает: «отселе бесчестные люди восстали против честных, низкие против знатных, глупые против умных, младшие против старших». § 3. Показав пагубные действия надменной зависти в примерах и между прочим в Дафане и Авироне (§ 4, 5), убеждает к покаянию и смирению (6–15), и особенно указывает на Господа, выражая вместе Апостольскую веру в Сына Божьего и Духа Святого: «жезл величия Божьего, Господь наш Иисус Христос , не пришел в блеске великолепия и славы, хотя и мог; но смиренном виде, как предрек о Нем Дух Святой. 64 За тем (§ 16) приводить пророчество Исаии о смиренном рабе Иеговы ( Ис. 53 ) и песнь Давида ( Псал. 21:7–8 ). Указав еще на несколько примеров смирения (§ 17, 18), обращает внимание их на беспредельную благость Творца и Промыслителя, устроившего во всем определенный порядок (§ 19–22) и говорит: «будем почитать начальников своих (προηγμενς), уважать пресвитеров». – Действиями того же Творца природы и верностью Его в обещаниях обличив сомневающихся в воскресении мертвых (23–28), убеждает жить достойно избранных Божьих (29–36), при чем высокими чертами описывает Искупителя Иисуса. «Он, говорит, Первосвященник наших приношений – заступник и помощник в немощи нашей. Посредством Его возводим на высоту небес взоры наши, – Чрез Него отверзлись очи сердца нашего». Потом повторяет о Нем слова Псалмопевца, приведенные Апостолом ( Псал. 103:4, 2, 8, 109:1 ; Евр. 1 ). Продолжая убеждать к сохранению церковной подчиненности, приводить в пример порядок воинский и устройство частей тела нашего (§ 37–39), потом описывает чин, учрежденный Господом и Апостолами, указывая вместе и на чин ветхозаветный (40–44). «Все, что повелел нам Господь, должны мы совершать в порядке в учрежденные времена. |
| в Своем всеведении, святости, всеправедности и проч. Ввиду такой благотворной цели клятвы, Бог через Своих пророков предсказал, что и в благодатном царстве Иисуса Христа употребление ее не будет отвергнуто ( Ис. 65:16 ; Иер.12:16 ). Ветхозаветные пророчества этого рода исполнились, прежде всего, на Самом Спасителе. В удостоверение истинности Своей проповеди и Своего посланничества, воплотившийся Сын Божий неоднократно призывал имя Бога-Отца, как верховного и непререкаемого Свидетеля правдивости Своих слов и Своих действий ( Ин. 5, 30–32; 11:41–42 . Ср. Ин. 5:19 ). Можно сказать, Господь Иисус Христос даже утвердил клятву собственным примером, когда во время суда над Ним Самим, на слова первосвященника: «заклинаю Тебя, скажи нам: Ты ли Христос, Сын Божий?» отвечал: «ты сказал» ( Мф. 26:59–64 ), т.е. так, это правда, другими словами, – формально принял обычную у тогдашних иудеев присягу ( Чис. 5:20–22 ) и под присягой показал, что Он действительно есть Мессия Сын Божий. Также и ап. Павел часто в своих посланиях употребляет такие обороты речи, которые сродны с клятвою: «Бога призываю во свидетеля на душу мою» ( 2Кор. 1:23 ); «свидетель мне Бог» ( Рим. 1:9 . Ср. 2Кор. 1:20,23 ; Гал. 1:20 ; Флп. 1:8 ; 1Тим. 5:21 ; 2Тим. 4:1 ; Откр. 10:5–9 ). Впрочем, эти выражения не входят собственно в форму присяги и скорее могут быть сопоставлены с часто повторяющимся в устах Господа изречением: «истинно, истинно говорю вам!». В Евангелии, по взгляду сектантов, безусловно запрещается всякая клятва, когда Господь говорит: «не клянитесь вовсе ( ολως, omnino).., но да будет слово ( λγος) ваше: да, да, нет, нет, а что сверх этого, το от лукавого» ( κ του πονηρο). ( Мф. 5:34,37 ). Ho чтобы правильно понять это запрещение, необходимо вникнуть в смысл всей речи Спасителя о клятве. Сказавши: «не клянись вовсе», Он продолжает: «ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. |
| Подлинные святые каялись даже в собственных добродетелях, находя в них порочность тщеславия Подобное может быть объяснимо только тем, что такие люди, как «мытари и блудницы», не испытывали иллюзий по отношению к собственной человеческой праведности, о которой и сказано, что вся наша праведность – как запачканная одежда . Все мы сделались – как нечистый, и вся праведность наша – как запачканная одежда; и все мы поблекли, как лист, и беззакония наши, как ветер, уносят нас (Ис. 64, 6). – Как общеизвестно, подлинные святые каялись даже в собственных добродетелях, находя в них порочность тщеславия. Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве, даруй ми рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения, и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков, аминь. Боже, очисти мя грешного! И в этом смысле, тематически, евангельские воскресные чтения, вводящие нас во дни Великого поста, предлагают нам совсем другую картину домостроительства нашего спасения, когда будут последние первыми, и первые последними (Мф. 20, 16). Рейтинг: 9.9 Голосов: 1034 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Пелагий (ок. 360 г. – после 431 г.) — знаменитый ересиарх IV в., ложно утверждал, что человек в силах сам заслужить свое спасение, которое дается лучшим из нас, а иначе получалось бы, что сам человек не играет никакой роли в собственном спасении и славе. И что повреждение человеческой природы в грехопадении было недостаточно радикальным, чтобы человеку не обнаружить в себе автономной от Бога праведности, способной лично усовершенствовать и спасти его (собственными силами). Противостоя подобным взглядам, святитель Василий Великий писал: «Хвалящийся да хвалится в Господе, что Христос был соделан Богом для нас праведностью, мудростью, оправданием и искуплением. Это истинная и надлежащая похвала в Боге, когда человек не гордится собственною праведностью, но знает, что он воистину не достоин подлинной праведности и оправдывается исключительно верою во Христа». |
| Это воссоздание народа, переселенного Вавилонянами далеко от родины, следует считать великим чудом, подобного которому не было в истории. Стихи 18 – 19 некоторые (как напр. Витринга) считают видением окончательного разрушения храма Иерусалимского Римлянами; Куенен же и все те, которые признают, что, начиная с главы 40-й, мы имеем слова так называемого второго Исаии, опираются (кроме имени Кира) еще в особенности на это место, чтобы утверждать, что вторая половина книги Исаии начертана после взятия храма Навуходоносором. Мы не скрываем, впрочем, того, что таково впечатление, получаемое от этих двух стихов, (и ср. ниже гл. 64, ст. 10–11). Но мы, по многим причинам, не соглашаемся и не можем согласиться на то объяснение, которое дают на это место защитники теории двух пророков, якобы начертавших книгу Исаии 1807 . Во-первых, вспомним, что принадлежащий несомненно Давиду покаянный Псалом 50-й, „Помилуй мя Боже“ заканчивается однако двумя стихами, явно указывающими на плен в Вавилоне. Во-вторых, не забудем, что в историческом отделе пророчества Исаии, современника Езекии, мы находим несомненное доказательство, что пророку было открыто, что потомки Езекии будут евнухами во дворце царя Вавилонского, и что Иерусалим будет взят и разграблен Халдеями: „ничего не останется, говорит Господь“ ( Ис. 39 , см. в ос. ст. 6–7). Поэтому, даже не допуская гипотезы, что указанные выше стихи прибавлены к скорбной молитве Исаии пленными в Вавилоне, мы думаем, как выше говорили в начале настоящей заметки, что пророк и духом, по откровению Божию, и разумом человеческим созерцает все последствия возмущения народа, и видит, что народ предан врагам своим, Иерусалим взят, народ отведен в плен, храм разрушен. Один только священный образ Искупителя (ст. 16) не позволяет ему впасть в отчаяние. 1804 Просим просмотреть в 1 т. Св. Летописи прим. на текст Бытия о создании человека I, 26–27; II, 7, 9, 15–25 и о грехопадении III. 1806 См. наше прим. в 3 т. Св. Лет. на Втор. 32:6,8 . До исхода из Египта народа Израильского на земле не было; нельзя было назвать еще народом толпу порабощенных Семитов, выводимых из Египта. Господь в пустыне только создает народ, даруя ему заповеди, законы и устройство. |
| Фрагмент фрески Рыльского монастыря, Болгария Преподобная Феодора видела в раю «прекрасные селения и многочисленные обители, уготованные любящим Бога», и слышала «голос радости и веселия духовного». Апостол Павел, восхищенный до третьего Неба, говорит, повторяя слова пророка Исайи: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (Ис. 64: 4; 1 Кор. 2: 9). О том, в каком состоянии пребывают сейчас праведники, сподобившиеся достичь после смерти рая, пишет святитель Марк Эфесский: «Мы утверждаем, что… праведные еще не восприняли полностью свой удел и оное блаженное состояние, к которому они себя здесь уготовали чрез дела; …ныне же [они] находятся… в совершенном покое и свободными находятся на небе с ангелами и пред Самим Богом, и уже как бы в раю, из которого ниспал Адам, вошел же прежде иных благоразумный разбойник, – и часто нас посещают в тех храмах, где их почитают, и слушают призывающих их и молятся за них Богу, прияв от Него этот изрядный дар, и… творят чудеса, и наслаждаются созерцанием Бога и оттуда посылаемым озарением, более совершенно и более чисто, нежели раньше, когда были при жизни… И… пребывают во всякой радости и веселии, ожидая уже и только лишь не имея еще в руках обетованное им Царство и неизреченные блага…» Так где же находился и сейчас находится рай? Эдемский сад был создан прямо на земле. Географическое положение его в настоящее время определить с точностью очень трудно. Указывая на него, Священное Писание говорит о реке, вытекавшей из Эдема для орошения рая и разделявшейся потом на четыре реки, именно: Фисон, Гихон (Геон), Хеддекел (Тигр) и Евфрат (Быт 2: 10–14). Очевидно, что страна Эдемская и рай находились в местности, лежащей близ рек Тигр и Евфрат. Эдемский сад был создан прямо на земле. Он находился в местности, лежащей близ рек Тигр и Евфрат Свт. Иоанн Златоуст пишет о местонахождении первозданного рая: «Для того блаженный Моисей записал и имя этого места (Эдем), чтобы любящие пустословить не могли обольщать простых слушателей и говорить, что рай был не на земле, а на небе, и бредить подобными мифологиями… веруй, что рай точно был сотворен и на том самом месте, где назначило Писание». |
| Отчего всякое нарушение заповедей Божиих есть оскорбление имени Его, если имя Божие есть только человеческое слово 24 ? Если имя Божие благо ( Пс.53:8 ), вечно ( Пс.134:13 ; Ис.63:12 ), «превышает всякое славословие и хвалу» ( Неем.9:5 ), велико 25 и страшно ( Пс.98:3; 110:9 ), так что и народы должны бояться его ( Ис.64:1–2 ; Втор.28:58 ), то потому только, что оно божественно: «Ты велик и имя Твое велико», – говорит Иеремия ( Иер.10:6 ). «Я – Царь великий, и имя Мое страшно среди народов» ( Мал.1:14 ). Только божественное имя может притязать на вселенскость 26 . «Как величественно имя Твое по всей земле» ( Пс.8:2 ). «Вся земля да поклонится Тебе и поет Тебе, да поет имени Твоему, Вышний» ( Пс.65:4 ). «От востока солнца до запада велико будет имя Твое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему» 27 … Как можно любить имя Божие, если оно только человеческое слово ( Пс.5:12 )? Любить имя – то же, что искать его ( Пс.68:33–37 ) или служить ему ( Ис.56:6–7 ) 28 … «О имени Твоем радуются все дни» 29 : кто будет радоваться о простом слове?.. Почему мы уповаем на имя Божие? Потому что оно – божественно, а Бог есть помощь, защита и веселие человека 30 … Замечательно, что Сам Бог клянется Своим именем: очевидно, Он может клясться только Своим собственным именем, а не человеческим его слововыражением ( Иер.44:26 ). Нельзя забывать также, что Он Сам непосредственно открывает и даже «возглашает» Свои имена Своим избранникам 31 : если Бог открывает Свои имена, то значит, имеет их, ибо нельзя открывать того, чего нет 32 … А как понять слова Господа: «Я освятил сей храм,... чтобы положить имя Мое там во век, и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни» ( 3Цар.9:3 ). Не есть ли это прямое указание, что Бог присутствует в Своем храме, прежде всего, в Своем имени 33 ?.. Сам Бог как бы отожествляет Себя со Своим именем 34 . Как же можно понять это божественное имя, поскольку оно явно отлично от человеческого слова? Мы не можем понять его иначе, как в соответствии с нашим именем, т.е. |
| 17; Пс 135. 25; Сир 40. 8) или человечество (Ис 40. 5 сл.; Пс 64. 3; Иоиль 2. 28=Деян 2. 17; Мк 13. 20; Ин 17. 2). Выражение «вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей» (Быт 2. 23) показывает сознание глубокой общности (Быт 29. 14; 37. 27; Рим 9. 3), супруги становятся «единой плотью» (Быт 2. 24=Мф 19. 5; 1Кор 6. 16; Еф 5. 31). То же выражение может означать саму личность, ее «я» (Еккл 4. 5; 5. 5; 2 Кор 7. 5). Когда говорится о плоти, имеется в виду также бренность твари (Ис 40. 6 слл). Если в тексте ВЗ не проводится различия между словами «тело» и «плоть» (в евр. языке это одно и то же), то в греч. тексте НЗ это уже разные понятия: «σμα» и «σρξ». Ап. Павел проводит различие между телом и плотью. Тленность человека, его греховную жизнь ап. Павел приписывает не телу, а плоти. Под «делами плоти» (Гал 5. 19-21) апостол понимает не только чисто плотские грехи, но и такие, как зависть, распри, ссоры, идолослужение. Дела плоти зависят от «плотских помышлений» (Рим 8. 6), противоположных духовным. Ап. Павел, следуя библейской традиции, не рассматривает плоть как нечто дурное по существу. Плоть была сотворена Богом, воспринята Сыном Божиим, она должна быть преображена Духом Божиим. Святые отцы и учители Церкви утверждали, что человек и есть потому собственно человек, что состоит не только из души, но и из тела, в его телесной природе нет ничего дурного или греховного. Св. Ириней Лионский писал: «Душа и дух могут быть частью человека, но никак не человеком... Ибо ни плотское создание само по себе не есть человек совершенный, но есть тело человека и часть человека, ни душа сама по себе не есть человек, но душа человека и часть человека» (Adv. haer. V 6. 1). Святые отцы обращают внимание на значение тела в жизни человека, на его премудрое устройство, отличающее человека от всех иных существ. По св. Иустину , тело так служит душе, как жилище - жильцу (De resurrect. 10). По св. Иринею Лионскому, оно не только есть жилище души, но в отношении к душе оно то же, что светильник в отношении к огню, или орудие в отношении к художнику (Adv. |
|
|
