| Зах.2:10–11 . Красуйся и веселись дщи Сионя, зане, се, Аз гряду и вселюся посреде тебе; глаголет Господь. И прибегнут языцы мнози ко Господу в той день, и будут Ему в люди и вселятся посреде тебе, и уразумееши, яко Господь Вседержитель посла Мя к тебе. И сие вполне приличествует нам, призванным из язычников и улучившим спасение; нам повелено веселиться и радоваться; потому что в нас вселился Господь всяческих. Должно же знать, что и самый чувственный Иерусалим обитаем язычниками; уверовавшими в Господа 1 . И из сего равным образом познаем и двойственность Лиц и равночестность Лиц. «Се Аз гряду, и вселюся посреде тебе, глаголет Господь, и уразумееши яко Господь Вседержитель посла Мя к тебе». Зах.2:12 . И наследит Господь Иуду, участие Свое на земле святей и изберет еще Иерусалима. Ибо Владыка от Иуды воспринял зрак раба, и соделал его Своим участием. Свидетель сему богомудрый Павел, который взывает: «яве, яко от колена Иудова возсия Господь» ( Евр.7:14 ). И показывая, что Господь, не Иерусалим только, но и весь человеческий род призывает к спасению, Пророк присовокупляет: Зах.2:13 . Да благоговеет всяка плоть от лица Господня, яко воста из облак святых своих. Так и Давид говорит: «к Тебе всяка плоть приидет» ( Пс.64:3 ); так и Исаия взывает: «се узрит всяка плоть спасение» от Бога нашего ( Ис.40:5 ). «Святыми» же «облаками» справедливо называет Пророков, не свое вещающих, но в Духе благодати, как в некоем море, почерпающих пророческий дождь. Сказует же Пророк, что из облаков восстает и приходит Господь, потому что, чрез них предвозвестив Свое пришествие, и приведя в исполнение предвозвещенное, самою действительностью доказал божественность пророчества. Не прекословлю много тому, что сие, как толковали иные, приличествует Иудеям во время их возвращения из плена. Но что Пророчество сие действительно и непререкаемо исполнилось по вочеловечении Бога и Спасителя нашего, сие дознать можно из самого события; потому что по сем вочеловечении тысячи язычников, оставив прежнюю прелесть, прибегли к Богу всяческих и наименованы людьми Божиими; по сем вочеловечении стал обитать в Иерусалиме благочестивый сонм, собранный из язычников, по сем вочеловечении всякая плоть и первое пришествие Спасителя приемлет, и с трепетом ожидает второго Его пришествия. Но время возвратиться к истолкованию. |
| «Но Господь сказал мне: довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» (2 Кор. 12.9). «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; 8 смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной». (Фил. 2. 5–8). Можно еще многое сказать. Но пафос этих изречений далек от совершенствования, тем более от нравственного совершенствования. В духовной жизни не совершается приближения улучшенного меня к идеалу. Это как сравнить грязь и свет. Воистину великая, поистине удивительная, грязь всегда останется грязью. Она никогда не станет более световидной. Но эти изречения указывают на путь вперед. Это путь потери, слабости и опустошенности. Смысл духовной жизни – не в том, чтобы улучшить собственную нравственность, а в том, чтобы найти настоящего себя – Нового Человека – и вжиться в того, кто рождается в нас через Христа. Мы теряем нравственного себя, чтобы найти настоящего себя. Мы исповедуем нашу нравственную слабость и в этом исповедании находим настоящую силу Нового Человека. Мы опустошаем нравственного себя и обнаруживаем, что даже его лучшие показатели и проявления — лишь «дерево, сено и солома» (1 Кор. 3.12). Старец Софроний предлагает такую максиму: «Путь вверх – это путь вниз». Мы сходим в глубины нашего нравственного и экзистенциального ничтожества, чтобы вознестись к соединению со Христом. К этому и сводится практика исповеди. Исповедь – признание моего провала, моей слабости и опустошенности в присутствии Бога – и его священного свидетеля. Пророк Исаия говорит нам: «Все мы сделались — как нечистый, и вся праведность наша — как запачканная одежда» (Ис. 64.6). Даже наша праведность, наши самые лучшие и успешные показатели – это грязные тряпки! Если бы мы это понимали, мы бы признали, что то, что мы имеем в виду, когда говорим «я делаю успехи» — так же пусто и бесполезно, как и то, за что нам бывает стыдно. |
| Ис.64:3 . Когда Ты совершал страшные дела, нами неожиданные, и нисходил, – горы таяли от лица Твоего. Ис.64:4 . Ибо от века не слыхали, не внимали ухом, и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который столько сделал бы для надеющихся на него. «Когда Ты совершал страшные дела... горы таяли от лица Твоего.» То, что в двух предшествующих стихах выражалось лишь гипотетически, здесь утверждается уже фактически. О великих и страшных делах Господа Библия, действительно, говорит неоднократно ( Втор.10:21 ; Пс.105:22 и др.). Подтверждает она и тот образ, что Господь есть «огонь поядающий» ( Втор.4:24 ). «Ибо от века не слыхали, не внимали ухом и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который бы столько сделал». Мысль эта совершенно в духе того отдела, который обнимает собой 40–45 гл. кн. пророка Исаии (см. напр., Ис.40:12–13, 17, 22–23, 28 ; Ис.41:22–24 ; Ис.43:9 ; Ис.44:11, 25 ; Ис.45:21 и др.). Заслуживает особенного внимания то, что Апостол Павел, приведя это текст из пророка Исаии, прилагает его к неизреченной тайне воплощения, которая одновременно и превышает собой всякое разумение человека и является откровением высочайшей любви Бога к людям ( 1Кор.2:9 ). Ис.64:5 . Ты милостиво встречал радующегося и делающего правду, поминающего Тебя на путях Твоих. Но вот, Ты прогневался, потому что мы издавна грешили; и как же мы будем спасены?: С 5 по 7 ст. включительно идет исповедание божественного благоволения к праведникам и глубокое сознание своей собственной греховности. «Ты милостиво встречал радующегося и делающего правду». Действительно, всякое, хотя бы сравнительное и незначительное, проявление искренней религиозности и действительного послушания Богу не оставалось без награды, как это мы видим на примере многочисленных библейских праведников ( Исх.33:17 ; Исх.34:9 ; Пс.4:8 ; Пс.36:25 ). Как же мы будем спасены? Если мы припомним многочисленные и резкие обличения нечестия, беззакония, ханжества и лицемерия народа израильского, рассеянные по разным местам кн. пророка Исаии ( Ис.1:4, 6, 11–15, 21–23 ; Ис.3:9 ; Ис.58:2–5 ; Ис.59:2–3, 12–13 и др.), то нам не покажется особенно странным и этот вопрос, в котором слышится как будто бы нота отчаяния в спасении от острого и мучительного сознания всей глубины своего падения. Впрочем, LXX и славянский текст отнесли эту фразу к началу следующего стиха и перевели ее несколько иначе: «сего ради заблудихом» |
| Ис.64:6 . Все мы сделались – как нечистый, и вся праведность наша – как запачканная одежда; и все мы поблекли, как лист, и беззакония наши, как ветер, уносят нас. «Вся праведность наша, как запачканная одежда». Кроткая, но выразительная характеристика нечестия Израиля, точнее, его ханжества и лицемерия. Она вполне совпадает с теми, что пророк подробнее развивал раньше (1 гл. и 58 и 59 гл.). Употребленное здесь сравнение внешне – законнической праведности с запачканной одеждой довольно близко известному евангельскому образу «гробов окрашенных» в обличительной речи Самого Господа, сказанной Им против книжников и фарисеев ( Мф.23:27–28 ). Ис.64:8 . Но ныне, Господи, Ты – Отец наш; мы – глина, а Ты – образователь наш, и все мы – дело руки Твоей. С 8 по 12 ст., т. е. до конца данной главы, идет последний, заключительный отдел молитвы Израиля, в котором он взывает к милосердию своего небесного Отца, исходя из крайней бедственности своего настоящего положения. «Но ныне, Господи, Ты – Отец наш; мы – глина, а Ты – образователь наш». Характеристичен для пророка Исаии здесь самый образ горшечника и глины, так как он употреблялся им уже и раньше ( Ис.29:16 ; Ис.45:9 ). Весьма вероятно, что он ведет свое начало из самой истории творения человека Богом ( Быт.2:7 ); хотя в данном-то случае здесь, очевидно, идет речь об особом Божественном избранничестве Израиля, на что однажды уже и была сделана ссылка в той же самой молитве ( Ис.63:16 ). Образ этот у пророка Иеремии вырос в целое символическое видение о судьбах Израиля и Иуды ( Иер.18 гл.) и она же комментируется Апостолом Павлом в его послании к Римлянам ( Рим.9:20 и след.). Ис.64:9 . Не гневайся, Господи, без меры, и не вечно помни беззаконие. Воззри же: мы все народ Твой. «Не гневайся же, Господи... не вечно помни беззакония». Новая, усиленная просьба к Богу о помиловании, напоминающая слова псалмопевца: «доколе, Господи, будешь гневаться непрестанно... не помяни нам грехов наших предков» ( Пс.78:5, 8 ). Дерзновенность такой просьбы находит себе объяснение и основание в одной из предшествующих речей Самого Господа, возвещенных через пророка: «Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого и грехов твоих не помяну» ( Ис.43:25 , ср. еще Ис.44:22 ). |
| Ис.65:4 . сидит в гробах и ночует в пещерах; ест свиное мясо, и мерзкое варево в сосудах у него; «Сидит в гробах и ночует в пещерах», т. е. занимается некромантией и инкубацией, которым еврейский народ, действительно, сильно предавался, увлекшись примером окружающего язычества ( Ис.8:19 ; Ис.29:4 ). Яркий пример этого дает история Саула у Аендорской волшебницы ( 1Цар.28 ). «Ест свиное мясо» вопреки прямому запрещению Моисеева закона ( Лев.11:7 ; Втор.14:8 ), но в зависимости, вероятно, от языческих жертвоприношений и суеверных обрядов ( Ис.66:17 ; 1Мак.1:41–64 ; 2Мак.6:18 ). «Мерзкое варево в сосудах у него». Это – или общее, заключительное указание на все «идоложертвенное», или новое указание на какой-либо частный вид идольской трапезы, вроде, напр., того, о котором говорит Властов – особое варево из разных зерен, приносимое в жертву Земле – Деметре, позже Гекате (т. е. Персефоне – Гекате – Селене), раздающей дары (407 с.). Ис.65:5 . который говорит: «остановись, не подходи ко мне, потому что я свят для тебя». Они – дым для обоняния Моего, огонь, горящий всякий день. «Остановись, не подходи ко мне, потому что я свят для тебя». Весьма характерная черта, свидетельствующая о том, что увлечение язычеством со стороны евреев не было только под влиянием извне, а и более глубоким, внутренним усвоением его, при котором проникнутый языческим духом считал себя совершеннее и чище оставшегося верным служителем Господа. Можно установить здесь и ближайшую связь с культом Астарты, в котором женщины, предававшиеся в честь этой богини разврату, носили название «кодеш», что значит «священная, святая». Блаженный Феодорит видит здесь прототип евангельских фарисеев, точно также особенно тщеславившихся своей мнимой «чистотой» – phares – «чистый» – Мф.9:11 и др.). «Они – дым для обоняния Моего, огонь горящий всякий день.» Надлежащее понимание этого места устанавливается, на наш взгляд, следующими параллелями: «поднялся дым от гнева Его и из уст Его огонь поядающий» ( Пс.17:9 ; ср. еще Откр.14:11 ) и еще: «и увидят трупы людей, отступивших от Меня; ибо червь их не умрет и огнь их не угаснет» ( Ис.66:24 ; ср. Ис.1:31 ). Следовательно, здесь дано начало того грозного приговора над нечестивым Израилем, продолжение и заключение которого идет в двух последующих стихах, |
| Ис.66:2 . Ибо все это соделала рука Моя, и все сие было, говорит Господь. А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим. «А вот, на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего перед словом Моим.» Это – одно из важнейших мест книги пророка Исаии и всей вообще ветхозаветной Библии: оно ясно отмечает ту высоту «этического монотеизма», до которой доходили лучшие представители библейского профетизма. Отсюда с очевидностью открывается, что Господь ищет от человека не наружного, часто только механического, исполнения тех или других обрядовых действий, а глубокого внутреннего настроения – смиренного сокрушения о грехах и благоговейного преклонения пред Его Божественной волей. В этих немногих словах пророк Исаия сильно и метко обрисовал контраст хвастливого обрядоверия со смиренным сокрушением о грехах, который впоследствии более картинно и подробно был раскрыт Самим Господом в известной притче о мытаре и фарисее ( Лк.18:9–14 ). Как некогда, гордость и эгоизм послужили причиной грехопадения людей и отторгли их от Бога ( Быт.3:5–6 ), так теперь только смирение, покаяние и сокрушение о грехах способны снова привлечь к человеку Божественное милосердие и воссоединить его с Богом. Все эти настроения и мысли имеют ряд параллелей, как у самого пророка Исаии, так и у других пророков, в особенности у Псалмопевца ( Ис.29:19 ; Ис.64:5–6 ; Пс.50 ). Ис.66:3 . [Беззаконник же,] заколающий вола – то же, что убивающий человека; приносящий агнца в жертву – то же, что задушающий пса; приносящий семидал – то же, что приносящий свиную кровь; воскуряющий фимиам [в память] – то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их, –: В этих двух стихах заключается самое решительное осуждение лицемерного и бездушного обрядоверия, которое вместо искомого оправдания пред Богом влечет за собой только еще большее осуждение. Место это, по своему содержанию и тону, весьма близко напоминает подобное же место из пролога книги пророка Исаии ( Ис.1:11–15 ). Пророк не щадит здесь красок, чтобы возможно сильнее изобразить всю бесплодность и даже «мерзость» в очах Божественной правды подобного рода жертв: он или сравнивает их с прямыми преступлениями, даже с человекоубийством ( «закалающий вола – то же, что убивающий человека», или ставит на одну доску с тем, что считалось у евреев нечестным и гнусным ( Втор.14:8 ; ср. Мф.7:6 ). |
| 2. Итак, не разделяй нераздельной природы, не рассекай неделимой сущности; лучше тщательно познавай могущество. Един есть называемый и Отцом, и Сыном, и Святым Духом. Сын говорит о Своём Отце: «отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы» (Мф.26:64), — и, назвав силою, Он поставил (этим) славу Его, чтобы ты дивился этой мысли. Поэтому, называя Бога Отца силою, Он сказал, говоря к Каиафе: «отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы». Итак, Отец — сила; также Сын — сила, как говорит Павел: «а мы проповедуем Христа… Божию силу и Божию премудрость» (1 Кор. 1:23—24); также Дух Святой — сила, почему Спаситель говорит ученикам: оставайтесь в Иерусалиме, «доколе не облечетесь силою свыше» (Лук. 24:49). Итак, зная, возлюбленный, что эта сила одинакова в Отце, Сыне и Святом Духе, содержи веру непоколебимо; не разделяй необъятной славы, но признавай свои обязательства, принятые при просвещении; взирай на сынов благодати, процветших через великого первосвященника, — взирай на детей света, прибегших к проповедникам света, — потому что возрождённым через просвещение должно прибегать к возродившим вселенную. Скажем и мы с пророком и апостолами: «Возведи очи твои и посмотри вокруг: все они собираются, идут к тебе; сыновья твои» (Ис. 60:4); и опять: «Живу Я! говорит Господь, — всеми ими ты облечешься, как убранством, и нарядишься ими, как невеста». (Ис. 49:18). Итак, сегодня Исаия предстоит, говоря множеству просвещённых, рожденных от Святого Духа, вместе и обновлённых, измененных в одно мгновение, претворённых из земного состояния в небесный образ, — изумляется Исаия, говоря: «Кто слыхал таковое? кто видал подобное этому? возникала ли страна в один день? рождался ли народ в один раз, как Сион, едва начал родами мучиться, родил сынов своих» (Ис. 66:8)? Быстро возрождение от Духа; не ждёт оно времени, не служит рабом для сроков и поколений, но вместе желает, вместе и рождает возрождаемого. Прилично было сынам света проходить всю площадь с пышностью, прославлять и возглашать о Нём, сошедшем из-за них на землю, чтобы возвести к Себе на небо всю вселенную. Христос сошёл с небес; сошёл, не удалясь от небес, взошёл, не удалясь от земли, — потому что ни сошедши, Он не оставил пустыми небеса, ни взошедши, не оставил землю без Своего господства. Прилично было сынам света носить всюду на площади светильник слова; таинство не оскорблялось, не безчестился знак истины на новопросвещённых. Также прилично было им на улицах петь, — потому что «Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой, в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит» (Прит. 1:20—21). |
| 2:11), - и Духу приписывает знание, именно не восприятие из природы, но познание из природы. 2. Итак, не разделяй нераздельной природы, не рассекай неделимой сущности; лучше тщательно познавай могущество. Един есть называемый и Отцом, и Сыном, и Святым Духом. Сын говорит о Своём Отце: " отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы " (Мф. 26:64), - и, назвав силою, Он поставил (этим) славу Его, чтобы ты дивился этой мысли. Поэтому, называя Бога Отца силою, Он сказал, говоря к Каиафе: " отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы " . Итак, Отец - сила; также Сын - сила, как говорит Павел: " а мы проповедуем Христа, Божию силу и Божию премудрость " (1 Кор. 1:23,24); также Дух Святой - сила, почему Спаситель говорит ученикам: оставайтесь в Иерусалиме, " доколе не облечетесь силою свыше " (Лук. 24:49). Итак, зная, возлюбленный, что эта сила одинакова в Отце, Сыне и Святом Духе, содержи веру непоколебимо; не разделяй необъятной славы, но признавай свои обязательства, принятые при просвещении; взирай на сынов благодати, процветших через великого первосвященника, - взирай на детей света, прибегших к проповедникам света, - потому что возрождённым через просвещение должно прибегать к возродившим вселенную. Скажем и мы с пророком и апостолами: " Возведи очи твои и посмотри вокруг: все они собираются, идут к тебе; сыновья твои " (Ис. 60:4); и опять: " Живу Я! говорит Господь, - всеми ими ты облечешься, как убранством, и нарядишься ими, как невеста " (Ис. 49:18). Итак, сегодня Исаия предстоит, говоря множеству просвещённых, рожденных от Святого Духа, вместе и обновлённых, измененных в одно мгновение, претворённых из земного состояния в небесный образ, - изумляется Исаия, говоря: " Кто слыхал таковое? кто видал подобное этому? возникала ли страна в один день? рождался ли народ в один раз, как Сион, едва начал родами мучиться, родил сынов своих " (Ис. 66:8)? Быстро возрождение от Духа; не ждёт оно времени, не служит рабом для сроков и поколений, но вместе желает, вместе и рождает возрождаемого. |
| Обратиться — это не значит приняться совершать подвиги. Это значит сдаться, капитулировать. Признать свою полную несостоятельность и беспомощность, свое полное нравственное банкротство, свою неспособность ни загладить прошлые грехи, ни удержаться от будущих, ни веровать, ни жить благочестиво. Смириться и принять ничем не заслуженную и ничем не обусловленную милость Божию. Признать, что только Бог, Который мне, вообще говоря, ни при каких обстоятельствах ничего не должен, может и желает как даровать мне полное прощение, так и исцелить мое лукавое и крайне испорченное сердце. Оставить нелепые попытки произвести на Бога впечатление своим благочестием, ибо вся праведность наша — как запачканная одежда (Ис. 64:6), и принять одеяние праведности Христовой, ту брачную одежду, в которой только и возможно прийти на Его пир (Мф. 22:11-12): Радостью буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моем; ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством (Ис. 61:10). Об уверенности в спасении Сергей Львович Худиев Верен Бог, Которым вы призваны в общение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего (1 Кор. 1:9). Я мог бы отчаяться по причине бесчисленных моих грехов, пороков и преступлений, которые совершил и ежедневно не перестаю совершать сердцем, устами, делом, всеми способами, которыми может грешить человеческая немощь, если бы Слово Твое, Боже мой, не стало плотью и в нас не обитало. Но я не осмеливаюсь уже отчаиваться, так как Он был послушным даже до смерти, и смерти крестной, понес на Себе рукописание грехов наших и, пригвоздив его ко кресту, распял грех и смерть. И я обрел безопасность в Нем, сидящем одесную Тебя и ходатайствующем о нас. Уповая на Него, я желаю прийти к Тебе, Которым мы уже воскресли, и ожили, и взошли на небо. Тебе хвала, Тебе слава, Тебе честь, Тебе благодарение. Блаженный Августин От автора Эта книга посвящена вопросу о том, может ли христианин быть уверен в своем личном спасении. За исследование этого вопроса меня побудили взяться две причины. Первая связана с моей личной проблемой — я знаю, что я грешник и что умру, и мне важно выяснить, на что лично я могу надеяться. Вторая — с повелением, которое Господь дает всей Церкви и каждому христианину: |
| «Шаг в сторону от любви к миру сему» И далее мы читаем: «И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает» ( Исх. 3: 2 ). Выражение из синодального перевода: «в пламени огня» представляется слишком неопределенным, наподобие словосочетания «масло масленое». Правильнее перевести: из сердцевины огня. А «терновый куст», с одной стороны, указывает на материал, наиболее податливый огню, с другой же стороны, указывает на самое малозаметное дерево местной флоры, неудобное и корявое. Именно так и воспринимаются дети Божии в этом мире. Сказано: «Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее» ( 1 Кор. 1: 26 –28). Климент Александрийский христоцентрично воспринял видение Неопалимой Купины, покрытой колючками терния: Как Логос явился в терновом кусте, так и потом, в терновом венке, показал: это – дела того же Божественного всемогущества «Когда всемогущий Господь вселенной предпринял через посредство Логоса издание Закона и восхотел явить перед Моисеем Свое могущество, является тому Божественное видение в форме света в горящем терновом кусте. Терновый куст есть растение колючее; и когда Логос закончил законодательство и жизнь среди людей, таинственным образом Он опять увенчивается терновым венцом. Возвращаясь туда, откуда пришел, окончил Он дело Своего древнего прихода. Как прежде Логос явился в терновом кусте, так и потом, схваченный, Он в терновом венке показал, что все это – дела одного и того же Божественного всемогущества, что Он есть единый Сын единого Отца, начало и конец мирового времени» 2 . Литургическое богословие созерцает в Неопалимой Купине и Саму Пресвятую Деву Марию, Которая приняла в Себя неопально Того, о Ком сказано: «О, если бы Ты расторг небеса и сошел! горы растаяли бы от лица Твоего, как от плавящего огня…» ( Ис. 64: 1 –2). |
|
|
