| 60, 3–14; 62, 2 и под.). Пророчество, как орган Божества, было сверхнационально, как сверхнационален Сам Бог. Как представитель Бога, пророк приступал к своей деятельности не по какому-либо традиционному посвящению, подобно священнику, но по особенному каждый раз призванию Божию. До этого призвания пророк был обыкновенным человеком, не знал голоса Господа, и слово Господне не открывалось ему, как говорится в Библии о Самуиле (см.: 1 Цар. 3, 7). Но Всеведущий Бог уже заранее предопределял человека для пророческого служения. Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя, — говорил Бог Иеремии (Иер. 1, 5; ср.: Ис. 49, 1). В известный же момент времени Бог призывал пророка на дело служения. В книгах пророческих и описываются такие призвания некоторых пророков. Призвание не представляется в Библии насилием; напротив, иногда пророк сам наперед говорит: Вот я, пошли меня (Ис. 6, 8), иногда же соглашается после некоторых колебаний, отказов и увещаний со стороны Бога, как это было при призвании Моисея (см.: Исх. 3, 11–4, 17) и Иеремии (см.: Иер. 1, 6–9), увещаний, иногда подтверждавшихся чудесами (см.: Исх. 4, 2–9, 14). Наконец, призвание совершается некоторым внешним знаком — прикосновением к устам пророка углем с жертвенника (см.: Ис. 6, 6) или рукою (см.: Иер. 1, 9), съедением свитка (см.: Иез. 3, 1–3) и под. В призваниях пророческих с принципиальной стороны следует еще отметить, что Бог говорит: Я посылаю (см.: Исх. 3, 12; 2 Цар. 12, 1; Ис. 6, 8–9; Иер. 1, 10; 26, 5; 35, 15; 44, 4; Иез. 2, 3; 3, 4–6). Все указанное нами также характеризует пророчество как Божественное представительство. Со времени призвания пророк как бы менялся. Он был в непосредственном сношении с Богом, в сношении, которое возможно для человека только при особом экстатическом состоянии. Нам нет нужды входить в психлогический анализ экстатического состояния пророков. Мы отметим только, как судит о нем Библия. По Библии, человек чувствовал, что на нем как бы лежит рука Господня (см.: 4 Цар. |
| Спускается ночь. Дремлет стража у опечатанного гроба. Внезапно подземный удар сотрясает холм. С грохотом отваливается камень. Блеск, подобный молнии, бросает воинов на землю. Гроб пуст. В ужасе бегут стражи. Сошедший во мрак преисподней Христос оказался сильнее смерти. В древности Литургия Великой субботы, как и другие Великопостные Литургии, совершались на закате дня, и поэтому ее начинают с вечерни. Так как вечернее богослужение всегда относится к следующему дню, а следующий день – Пасха, то Литургия Великой субботы совмещает два момента: с одной стороны, она завершает страстные службы, а с другой – начинает пасхальное торжество. Эти противоположные черты – скорби и отрады, слез и светлого ликования – чудесным образом сочетаются в ходе богослужения. Посредине храма еще лежит изображение погребенного Спасителя, а хор уже воспевает Его победу над смертью. В начале богослужения после пения стихир на «Господи воззвах» и малого входа перед плащаницей читается 15 паремий. В древности в Великую субботу совершалось крещение «оглашенных» – лиц приготовленных к принятию христианства. Продолжительное чтение паремий давало время совершить таинство крещения надо многими оглашенными. Паремии. 1) Быт. 1:1—13 (сотворение мира).2) Ис. 60:1—16 (новозаветная Церковь). 3) Исх. 12:1—11 (установление Пасхи).4) Иоана гл 1—4 (история пророка Иоаны). 5) Иис. Нав. 5:10—15 (празднование Пасхи при Исусе Навине). 6) Исх. 13:20—14(переход через Красное море). В конце паремии хор многократно поет: «Славно бо прославися. " 7) Соф. 3:8—15 (призвание язычников в Церковь). 8) 3 Цар. 17:8—23 (пророк Илия воскрешает юношу). 9) Ис. 61:10—11, 62:15 (Новозаветная Церковь). 10) Быт. 22:1—18 (жертвоприношение Исаака). 11) Ис. 61:1—9 (проповедь Мессии). 12) 4 Цар. 4:8—37 (пророк Елисей воскрешает юношу). 13) Ис. 63:11—64(покаянная молитва). 14) Иерем. 31:31—34 (заключение Нового Завета). 15) Дан. 3:1—51 (спасение трех отроков из Вавилонской печи). В конце паремии хор многократно поет: « Господа пойте и превознисите во вся веки. » |
| Первая из книги Бытия (1, 1–13) о первых трех днях мироздания, прообразовавших три великие дня, в которые Спаситель страданием и смертью Своей воссоздал мир, падший во грех. Вторая из пророчества (Ис. 65, 1–16) о появлении нового света и славы Господней над Иерусалимом, к которому отовсюду стекаются цари, племена и народы и покланяются самому месту, где стояли ноги Мессии. Третья из книги (Исх. 12, 1–11) о заклании агнца, бывшего преобразованием Спасителя — агнца Божия (Ин. 4, 29. 36). Четвертая из книги пр. Ионы (вся книга) о пребывании пр. Ионы внутри рыбы и исшествии из нее, прообразовавших смерть и Воскресение Спасителя в третий день по смерти (Мф. 12, 40). Пятая из книги Иисуса Навина (5, 10–15) о первой Пасхе в земле ханаанской и о прекращении манны, бывших преобразованием прекращения всех ветхозаветных обрядов, после того как наша Пасха за ны пожрен быть Христос (1 Кор. 5, 7) и христиане причастились новозаветной Пасхи. Шестая из книги (Исх. 13, 1–31; 15, 1–10) об изведении израильтян из Египта и о чудесном переходе их через Черное море под руководством Моисея, который был прообразованием Спасителя, избавившего род человеческий от рабства греха и смерти. Седьмая из книги пр. Софонии (3, 8–15) об отвержении иудеев по собрании новой Церкви из всех народов, под управлением Мессии. Восьмая из 3 книги Царств (17, 8–24) и девятая из 4 книги Царств (4, 8–37) о воскресении Илиею сына сарептской вдовы и Елисеем сына жены соманской. Воскрешенные пророками были прообразованием всеобщего воскресения мертвых во Иисусе Христе. Десятая из книги пр. Исайи (Ис. 59, 10–19; 62, 1–5), который всю новозаветную Церковь призывает к веселью, потому что Сам Господь облекает ее в ризу спасения. Одиннадцатая из книги Бытия (Быт. 22, 1–18) о принесении Исаака в жертву, которое было прообразованием голгофского великого жертвоприношения. Двенадцатая из книги пр. Исайи (Ис. 59, 1–19) о великом посольстве на землю Сына Божия для спасения страждущих духовно. Тринадцатая из книги пр. Исайи (Ис. |
| 1) библейский рассказ о сотворении мира ( Быт. 1:1–13 ); 2) пророчество о славе Иерусалима ( Ис. 60:1–16 ); 3) рассказ книги Исход об установлении пасхи ( Исх. 12:1–11 ); 4) книга пророка Ионы (прочитывается полностью); 5) рассказ о праздновании пасхи при Иисусе Навине ( Нав. 5:10–15 ); 6) повествование о переходе евреев через Чермное море ( Исх. 13:20–14:31 )> завершающееся припевами «Славно бо прославися»; 7) пророчество Софонии о призвании язычников в церковь ( Соф. 3:8–15 ); 8) рассказ о воскрешении юноши пророком Илией ( 3Цар. 17:8–23 ); 9) пророчество Исаии о новозаветной церкви ( Ис. 61:10–62:5 ); 10) рассказ о принесении Авраамом в жертву Исаака ( Быт. 22:1–18 ); 11) пророчество о Мессии ( Ис. 61:1–9 ); 12) рассказ о воскрешении юноши пророком Елисеем ( 4Цар. 4:8–37 ); 13) молитва народа израильского ( Ис. 63:11–64:5 ); 14) пророчество о Новом Завете ( Иер. 31:31–34 ); 15) рассказ о спасении трех отроков в печи вавилонской ( Дан. 3:1–51 ), завершающийся припевами «Господа пойте и превозносите Его во веки». В совокупности 15 паремий представляют собой грандиозный компендиум всего Ветхого Завета: перед духовным взором верующих проходят наиболее значимые события дохристианской Священной истории. Сразу же за паремиями следует пение «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» и чтение Апостола ( Рим. 6:3–11 ). По Апостоле, вместо обычного «аллилуйя», многократно поется стих «Воскресни, Боже, суди земли, яко Ты наследиши во всех языцех» с добавлением других стихов из 81-го псалма. Во время пения «иереи и диакони извлачаются черных одежд и облачаются в белыя». В современном богослужебном обиходе Православной Церкви переоблачение в светлые одежды при пении 81-го псалма воспринимается как переход от Страстной седмицы к празднованию Воскресения Христова, тем более что сразу же за переоблачением священнослужителей следует евангельское чтение, повествующее о воскресении ( Мф. 28:1–20 ). Исторически, однако, белые одежды священнослужителей были связаны не столько с пасхальным торжеством, сколько с крещением оглашенных, происходившим в Великую Субботу. Пока священнослужители были заняты совершением Таинства крещения, прихожане, собравшиеся в храме, слушали ветхозаветные чтения. По окончании чтений новокрещеные в светлых одеждах входили в храм с пением «Елицы во Христа крестистеся», после чего вся община участвовала в Евхаристии. |
| В упомянутых текстах Ис. говорится об Отроке Господнем (или Рабе, Слуге YHWH), что Он «презрен и умален пред людьми», «поражаем, наказуем и уничижен Богом» и Своими добровольными страданиями, как овца, ведомая на заклание, «взял на Себя наши немощи и понес наши болезни» (Ис. 53). Одну из этих знаменитых песен (Ис. 42, 1-4) св. Матфей приводит как объяснение запрету Иисуса объявлять о Нем (см. Мф. 12, 16-21), а в Православной Церкви совершение проскомидии, приготовляющее служение Литургии, проходит при произнесении слов из вышеприведенной песни Ис.53. Лишь когда наступает час унижений и страданий, Иисус признает Свое мессианство (см. Мк. 14, 62) — тогда, когда уже никто не желает видеть в Нем Христа, а Его самопризнание в мессианстве воспринимается как богохульство. 34. Сын Божий или Сын На первый взгляд кажется, а в либеральной библейской критике даже было общим местом утверждать, что «Сын Божий» не могло быть мессианским титулом среди иудеев во времена Иисуса Христа. Напрашивались параллели скорее с язычеством (где слова «сын божий» часто были царским титулом), чем с иудейством (с его запретом на чьи бы то ни было божественные притязания или притязания на имя Божие). Однако оказалось, что дело обстоит совершенно не так. В тех же Кумранских текстах таинственная царская фигура с мессианскими эсхатологическими чертами именуется как раз Сыном Божиим или Сыном [Все]Вышнего (ср. Лк. 1, 32. 35!). Конечно, здесь имеется в виду, так сказать, функционально-историческое значение: Мессия как избранник Божий — Тот, через Которого Бог, как через Свое доверенное лицо, Своего Сына, осуществляет историю спасения. Близким к такому значению является словоупотребление «Сын», например, в Иисусовой притче о злых виноградарях (Мф. 21, 33-39 и пар.). В конце концов, употребление наименования «Сын Божий» как мессианского титула вошло и в непосредственно иудейский обиход, так что Каиафа не считает неприемлемым сформулировать вопрос о мессианстве Иисуса как «Ты ли Христос, Сын Божий?» по Мф. 26, 63 или как «Ты ли Христос, Сын Благословенного?» по Мк. 14,61. Если для Каиафы утвердительный ответ на этот вопрос означал богохульство и потому тяжкое преступление, то из уст Петра он прозвучал как исповедание Церкви: |
| Посему и пророк справедливо говорит: покры небеса добродетель его, и хваления его исполнь земля; ибо живущие во святом граде и пребывающие в вышних обитателях вси суть служебнии дуси, в служение посылаеми за хотящих наследовати спасение ( Евр.1:14 ). Оно же обитает на престолах божества. И никому из тех не было сказано Богом и Отцом: Сын мой еси Ты ( Евр.1:5 ), а Его исповедует Сыном и называет возлюбленным, и имеет Его своим советником, спокланяемым и сславимым. Так и —295— божественный Павел опять говорит о Нём: егда же вводит первороднаго во вселенную, глаголет: и да поклонятся ему вси Ангели Божии ( Евр.1:6 ). Итак, хотя Он и сделался очистительной жертвой, приняв чрез нас и ради нас человечество, тем не менее есть Бог и превыше всякой твари, видимой, говорю, и невидимой; ибо покрывает небеса добродетель Его и земля будет полна хваления Его. Это ясно провозгласили и святые Серафимы, предстоявшие божественному престолу Его и превозносившие Его славословием как Господа Саваофа и Бога всяческих; ибо они говорили, что небо и земля полны хваления Его ( Ис.6:3 ). Если же кто захочет сказать и то, что велика и необычайна добродетель Христа, так что покроет и самые небеса, если даже понимать её в измеримом величии, то и такое объяснение будет вероятным. Так некогда и блаженный Давид сказал: Господи на небеси милость твоя и истина твоя во облак ( Пс.35:6 ), указывая тем на высоту благости Его и превосходство истины Его, как бы при помощи объема телесного и пространственного. Авв.3:4 . И сияние его яко свет будет. Что чрез веру очистилище, то есть Христос, приидет, просвещая сущих во тьме, – об этом ясно было возвещено устами святых пророков. Так один из них говорил: страна Завулоня и земля Неффалимля, и прочии, населяющие приморскую страну Галилею языков, людие, седящие во тьме, видеша свет велий ( Ис.9:1–2 ). Он же: светися Иерусалиме, прииде бо твой свет, и слава Господня на тебе возсия ( Ис.60:1 ). И сам Бог засвидетельствовал, так говоря: Сиона ради не умолчу, и Иерусалима ради не попущу, дóндеже изыдет яко свет —296— правда моя, и спасение мое яко светило разжжется ( Ис.62:1 ); ибо правда и спасение его есть Христос, иже бысть нам премудрость от Бога, правда же и освящение и избавление ( 1Кор.1:30 ), по Писанию. |
| Оскверенное Святое Святых будет вновь освящено. Под этим разумеется освящение Храма при Иуде Маккавее (1 Макк 4,36–61), а прообразовательно — пришествие Мессии. Действительно, предновозаветная эпоха начинается именно со времени Маккавеев. В конце пророчества сроки уточнены (9,25–27). Период в 70 седмин (490 лет) разделен на две фазы — испытание (7 седмин) и возрождение (62 седмины). Указанные в книге цифры, как это принято в символических исчислениях Библии, округлены (ср. Мф 1,17). Относительно 70 седмин существуют два толкования: 1. Отсчет ведется от указа персидского царя Артаксеркса, разрешившего восстановить стены Иерусалима (445 г., ср. Неем 2,1), и доводится до конца земного служения Христа. 2. Более распространенный в современной библеистике отсчет ведется, согласно пр. Иеремии, от Плена (ср. Иер 29,10). Первая фаза — округленно 49 лет (7 седмин), длится от Плена (587 г.) до освобождения (538 г.), согласно Даниилу, «до Христа владыки». «Христос владыка» (евр. Машиах нагид — помазанный вождь) — не Иисус Христос, а первосвященник Иисус (Зах 3) или царь Кир (Ис 45,1). Вторая фаза — округленно 434 года (62 седмины), длится до смерти некоего помазанника (синод. текст «Христа»), под которым разумеется первосвященник Ония III (ум. 171 г.). Разрушение святилища «народом вождя» означает гонение Антиоха. Последняя семидесятая седмина — время бедствий (175–163 гг.). Половина седмины (3,5 г., см. Дан 7,25; 8,14; 12,7,11–12) начинается с 167 года, когда в Храме царит «мерзость запустения» (ср. 1 Макк 1,54; Дан 11,31; 12,11), и длится 1290 дней. Христос Спаситель обозначал этим словом поругание святыни язычниками (Мк 13,14). В Данииловых седминах мы находим, по словам прот. А. Князева, «ту же схему истории, что проходит через всю книгу: 4 звериных царства, которые должны сменить друг друга до наступления Царства Сына Человеческого: 7 первых седмин Нововавилонская империя золотая голова истукана (Дан 2) 62 седмины Персидская империя, Александр и Диадохи серебряная грудь и чрево из меди |
| Но наиболее ясно выражено ученее о бессмертии души в учительных и пророческих книгах ветхого завета. Так, Псалмопевец исповедует: Бог избавит душу мою от власти преисподней, когда примет меня (48:16; сн. 15:9–10; 29:4). Екклесиаст говорит: и возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его (12:7; сн. Пс.145:4 ). В этих же книгах можно находить в довольно подробных чертах изображения шеола ( Пс.62:10 ; Иез.26:20 ; Иов.10:20–22; 26:6 ), общего для душ всех умерших места ( Пс.88:48–49 ; Иов.30:23 ; Притч.21:16 ), загробного их состояния ( Иов.3:17–19 ; Ис.38:18–19 ), как состояние сознательного ( Ис.14:9 ; Иез.31:3–18 ), мысль о неодинаковом, воздаянии праведным и грешным ( Прем.4:7, 10–11, 14 ; Иез.32:18–32 ; Пс.48:11–16 ), об освобождении праведных от уз ада ( Ос.13:14 ; Пс.16:15 ), о будущем суде ( Дан.12:2–4 ; ср. Прем.4:20; 5:1–7 ; Еккл.11:9; 12:14 ) и, по заслугам Искупителя, воскресение мертвых, когда души снова соединятся с телами ( Ис.25:8; 26:19 ; Пс.16:15 ; Иез.37 гл.; 2Мак.7:9; 12:43–45 ) 222 . В новом завете мыслью о бессмертии души проникнуто все учение. Основная истина христианства есть истина о том – что Бог есть Бог жизни: саддукеям, отвергавшим бессмертие души и воскресение, Господь говорил: заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией…О воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых ( Мф.22:29–32 ). Спаситель побуждал к мужеству в борьбе с грехом тем, что убивающие тело не могут убить души ( Мф.10:28 ). В притче о богатом и Лазаре Он дает видеть, что по смерти как душа праведного Лазаря наслаждается покоем, так несчастная душа богача – жива, но волнуется скорбями ( Лк.16:19–31 ). Наградою за подвиги самоотречения, по Его же обетованию, будет блаженная вечность: ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную ( Ин.12:25 ; Мф.19:29 ). Победа Его – Царя нашего над смертью есть победа всех верующих: Я живу, и вы будете жить, говорить Он ( Ин.14:19 ). Сообразно с таким обетованием Спасителя апостолы выражали убеждение: Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный ( 2Кор.5:1 ; сн. Евр.13:14 ; Флп.3:20 ). Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение… имею желание разрешиться и быть со Христом ( Флп.1:21–23 ; сн. 2Кор.5:6–8 ). |
| 15:53. 292 Точное изложение православной веры 3, 28. 293 Ис. 9:2. 294 Лк. 4:18—19. Ср. Ис. 61:1—2. 295 Фил. 2:10. 296 Точное изложение православной веры 3, 29. 297 1 Кор. 15:28. 298 Преп. Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию 59. Подробнее об этом учении см.: J.-C. Larchet. La divinisation de l’homme selon Maxime le Confesseur. Paris, 1996. P. 647—652. 299 Откр. 3:20 300 Рим. 8:29—30. 301 О воскресении плоти (Цит. по: Творения Тертуллиана, христианского писателя в конце II — начале III века. Пер. Е. Карнеева. Ч. III. СПб. 1850. С. 132). 302 Беседа 16-я на Послание к Римлянам. 303 F. Nau. Notes sur diverses homelies pseudepigraphiques. — Revue de l’Orient chretien 13. 1908. P. 433—434; 304 См. H. G. Beck. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich. Munchen, 1959. S. 400—401. 305 PG 86, 509—526. 306 PG 86, 525—536. 307 PG 86, 384—406 (три различных редакции). 308 PG 62, 721—724. 309 Пс. 23:7 (по переводу LXX). 310 На Святой и Великий пяток... (PG 62, 721—724). 311 Об этом произведении см.: Clavis patrum graecorum. Vol. II. Ed. M. Geerard. Louvain, 1974. P. 333—334 (No. 3768). См. также: A. Vaillant. L’homelie d’Epiphane sur l’ensevelissement du Christ. — Radovi staroslovenskog instituta 3. Zagreb, 1958. P. 5—100. Данная публикация содержит греческий и славянский тексты «Слова», а также французский перевод. Издатель считает, что «Слово» написано не ранее конца VII в. 312 Ср. Григорий Богослов. Слово 45, 24. 313 Слово в Великую субботу (PG 43, 440 A—D). 314 Пс. 28:8. 315 Данное толкование притчи о заблудшей овце восходит к св. Григорию Нисскому. См. В. Лосский. Очерк мистического богословия Восточной Церкви; Догматическое богословие. М., 1991. С. 234. 316 Слово в Великую субботу (PG 43, 461 A — 464 C). 317 О душе 55 (PL 2, 7). 318 О воскресении плоти (Цит. по: Творения Тертуллиана, христианского писателя в конце II — начале III века. Пер. Е. Карнеева. Ч. III. СПб. 1850. С. 132). 319 О суете идолов (Цит. по: Св. Киприан Карфагенский. Творения. Ч. II. Киев, 1891. |
| Конечные статьи с л. 314-го писаны другою рукою. На первых листах внизу: Кануник старца Еустафия Голофкина. См. 81. 267. (1225.) Канонник, полууст., исх. XVI века, в четверть. 286 листов. л. 1. Служба ко Господу нашему Ис. Христу. л. 15. Служба пресв. Богородици Приснодевеи Марии акафисто сиречь неседално. л. 41 об. Канон Благовещению пресв. Богородици, творение Иосифово. л. 49 об. Канон молебен пресв. Богородици (Параклис), певаем по вся дни на навечерии. л. 56. Канон молебен ангелу своему хранителю души и телу. л. 62 об. Канон молебен ангелу своему хранителю души и телу, творение Иоанна Дамаскина . л. 74 об. Канон общий препод. отцем Зосиме и Саватию. л. 87 об. Канон св. ап. Иоанну Богослову. л. 97. Канон св. Николе, творение Феофана. л. 104. Вследование тропарем и кондакам от мытыря и фарисиа до всех Святых. л. 133. Полунощницы повседневная, субботняя и воскресная. л. 179. Служба воскресная гл. 6. л. 218. Канон Святей и Живоначальней Троице. Был выше л. 166. л. 223. Канон препод. Сергию радонежскому чюдотворцу. л. 231. Канон препод. Никону, творение Пахомия ермонаха иже от Святыя горы. л. 239. Канон св. Алексею человеку Божию. л. 247. Канон Успению пресв. Богородицы. гл. 1. л. 255. Канон св. причащению преч. тела и крове Господа Бога и Спаса нашего Ис. Христа, творение св. Симеона Новаго Богослова Метафраста, Логофета от божественных рачений толковника. В Последовании к св. причащению в рукописях встречается большею частию этот канон, а не тот, какой читается ныне. Он напечатан в Каноннике 1636 и След. Псалтири 1637 года. л. 260. Молитвы ко св. причащению под особым отделом, а на конце рядом и по св. причащении. Поля начала ркп. залиты маслом и почернели. Внизу 12 и 13 листа: Кануник диакона Мартина Вешнякова. 268. (1213.) Канонник, полууст., XVI века, в четверть, 475 листов. л. 1. Сказание главам в настоящей книзе сей (почерк. XVII в.). л. 3–61. Каноны 8 гласов Святей и живоначальней Троици. л. 62. Два канона в неделю 50 на Сшествие Св. Духа на Апостолы гл. 7 и 4. |
|
|
