| В новой церкви – «колодезь живых вод» и дыхание «ветра» – благодать Святого Духа, чтобы лились ароматы его растений. В этом саду есть пища и питие – «ешьте, друзья, пейте и насыщайтесь»: «примите, ядите» и «пейте из неё все» ( Песн.4:12–16 ; Ис.11:1–3 ; Иоил.2:28–32 ; Ис.12:3 ; Ин.7:37–39 ; Притч.9:1–5 ; Мф.26:26–28 ). Эти понятия, внесенные в описание образа Суламиты, не только незыблемо утверждают аллегорический смысл этого образа, но и превосходят в своем охвате все, что пророчески сказано о новозаветной Церкви. Разлуки (третий момент истории любви) – необходимость для жениха и невесты до их брака и, в известном смысле, – испытание любви. Разлуки Соломона и Суламиты, в своем символическом смысле, совсем не характеризуют обычных разлук Бога и Израиля, отступавшего от Небесного Жениха своего и лишавшегося Его милостей, а указывает на время пришествия Мессии к народу Своему-Церкви, встреча с которой завершилась разлукой отчасти в смерти, временно пережитой, а главным образом в вознесении Возлюбленного на небо, разлукой до тех пор, пока не состоится брак Агнца и невесты Его ( Откр.19:7, 21:9 ) в Царстве Божием. Суламита «ночью искала его и не нашла его» ( Песн.3:1–4 ), по слову Господа: «будете искать Меня и не найдете», когда «отнимется жених» ( Ин.7:34 ; Мф.9:15 ). «Встретила стражей... Не видели ли вы его... но едва отошла от них, как нашла его, ухватившись за него». Другие жены мироносицы, такие же представительницы народа Божия, как Суламита, встретили стражей гроба – ангелов, и предполагаемого сторожа сада, и тотчас нашли Воскресшего, своего Возлюбленного Спасителя и «ухватились» за ноги Его. И вслед за ними Он пришел «во внутренние комнаты», «когда двери были заперты» в дом матери – Сиона, где были собраны ученики Его ( Ин.20:1 ; Лк.24:1–3 ; Ин.20:14,16,19,26 ; Мф.28:19 ). Время склонялось к вечеру, день свидания окончен. «Возвратись, будь подобен серне или молодому оленю на горах бальзамических» ( Песн.2:7–8,13–14 ). И «Сын Человеческий восшел туда, где был прежде» с легкостью, превышающей легкость серны и оленя, ибо «облако взяло Его», с горы Масличной, «бальзамической», называемой Елеон ( Ин.6:62 ; Деян.1:9,12 ). |
| Соб. об иконопочитании). К тем же источникам принадлежат: церковное богослужение и церковная практика, восходящие к апостольскому времени (Фил. 4:9). Следовательно, Священное Предание и Священное Писание и являются единственными основными источниками Христианского учения. Об этом говорят нам: мужи Апостольские — св. Игнатий Богоносец и св. Папий Иерапольский, св. Ириней Лионский, Ориген, св. Ипполит, епископ Римский. У св. Иоанна Златоуста читаем: Апостолы не все предали чрез послания, но многое сообщили и без письмени. Между тем и то, и другое равно достоверно. Есть предание, больше не ищи ничего Принимая во внимание, что слово «искупление» в христианской религии имеет значение специального термина, мы считаем необходимым выяснить, что разумеется в Священном Писании под «искуплением». В Ветхозаветном Священном Писании читаем: Я искупил тебя (Израиля)…в выкуп за тебя отдал Египет, Ефиопию и Савею… отдам других людей за тебя и народы за душу твою… Так говорит Господь, Искупитель ваш, святый Израилев: ради вас я послал в Вавилон и сокрушил все запоры и Халдеев… Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого, и грехов твоих не помяну (Ис. 43:1,3,4,14,25; ср. 44:22; 62:12; 63:9). Я вывел тебя из земли Египетской, и искупил тебя из дома рабства (Мих. 6:4). Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него. Дорога цена искупления души их и не будет того во век (Пс. 48:8—9. То есть ни богатством, ни силами своими человек не может искупить пред Богом, или дать Богу выкуп за греховность свою пред Богом и тем возвратить себе утерянное бессмертие — ст. ст. 7 и 10)… Также и в Новозаветном Священном Писании говорится: Какой выкуп даст человек за душу свою (Мф. 16:26)… Сын Человеческий пришел… чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф. 20:28). Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною кровию Христа (1 Петр. 1:18—19. «Искуплены» у Бога — ст. ст. 20—21). Вы куплены дорогою ценою (1 Кор. 6:20. «Куплены» у Бога — ст. ст. 19—20). Мы имеем искупление кровию Его, прощение грехов (Еф. 1:7)… чтобы предстать святыми и непорочными и неповинными пред Богом (Кол. 1:23). Ты был заклан и кровию Своею искупил нас Богу (Откр. 5:9). Мы согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил с жертву умилостивления в Крови Его чрез веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде (Рим. 3:23—25). Христос, Первосвященник будущих благ, не с кровию козлов и тельцов, но со Своею кровию однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление… дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное (Евр. 9:12—15), Христос принес Себя непорочного Богу (Евр. 9:14). |
| 55. Не будем свирепее бессловесных животных, ибо у них все общее: и земля, и источники, и пастбища, и горы, и леса. О, человек, у нас одна общая природа и общее небо, солнце, луна, хор звезд, воздух, море, огонь, вода, жизнь, смерть, юность, старость, болезнь, здоровье, потребность пищи и одежды, а также общие духовные блага: священная Трапеза, Тело Господне, Честная Кровь Его, обетования Царствия, баня возрождения, очищения грехов. 56. Возрождение, усыновление Богу называется банею возрождения и обновления Святым Духом ( Тит. 3:5 ), просвещением ( Евр. 10:32 ), крещением ( Гал. 3:27 ), погребением ( Рим. 6,4 ), обрезанием нерукотворенным ( Кол. 2:11 ), крестом ( Рим. 6:6 ). 57. В видении апостола Петра плащаницы – земли, находящиеся в ней животные – язычники, а троекратное повторение – крещение. 58. Иудейское очищение – крещение – очищало телесные нечистоты, но не грехи совести. Иоанново крещение – среднее, увещевало переходить от порока к добродетели – сотворите же достойные плоды покаяния ( Лк. 3:8 ), но не сообщало благодатного прощения и даров Духа. Наше крещение – апостольское крещение. 59. Мы в крещении воскресли первым воскресением через отпущение грехов, а второе воскресение – воскресение тела. Первое воскресение гораздо важнее второго, так как важнее избавиться от грехов и жить, и тогда ждать воскресения тела. 60. Ангел сходил в купель Силоамскую и возмущал воду, и один исцелялся, а когда Сам Владыка Ангелов сошел в Иордан и возмутил воду, то исцелил всю вселенную – даровал первое воскресение. Таинство Крещения – это одно воскресение, где дается белая одежда и снимается ветхая. 61. Он облек меня в ризы спасения ( Ис. 61:10 ) – во Христа, в Его славу для Вечной Жизни на небесех, как говорится. Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись ( Гал. 3:27 ). 62. Милости Твои буду петь вечно (настоящего века – крещение, спасение), в род и род (то есть в настоящий век и будущий) возвещать истину Твою ( Пс. 88:2 ) – Спасителя Бога. 63. Приношение в Евхаристии, которое преподал Иисус ученикам, и которое совершали апостолы Петр и Павел, и которое совершают ныне священники, – то же самое, ибо освящение совершает Дух Святой. Все даруется по вере и благодати. |
| Это – о предстоятелях города, которых живописует нам слово» (т. VIII, стр. 258–260). в) Толк. на 12 ст. 55 гл. пр. Исаии: «Под горами можешь разуметь тех, которые «в церквах исполняют обязанность учительства, не помышляют ни о чем дольнем, но ищут горнего и возвышаются над земным; а под холмами тех, которые уступают первым в превосходстве и, так сказать, ниже их во славе, ибо в церквах есть степени и чести и служения. Эти, говорит, мысленные горы, а с ними и холмы возскачут, т.е. взыграют, радуясь, конечно, вашему обращению и призванию, и будут ожидать нас с радостью, ибо мы немало торжествуем, когда кто-либо из заблуждавшихся, оставив уже пребывание во мраке и тьме, устремляется к свету истинного Боговедения... Но, говорит, и вся древеса сильная восплещут ветвями. Под древесами сильными разумей состоящих в числе мирян, ибо прекрасен сад Спасителя... Итак, древеса мысленные восплещут ветвями: уверовавшие радуются, без сомнения, так же, как горы и холмы, т. е. получившие жребий управления мирянами, спасению призываемых к жизни и к цели чистого тайноводительства, благодаря которому им посылается Божественный свет» (т. VIII, стр. 287–88). г) Толкование на 1 гл. 9–11 ст. пр. Иоиля: «Чин священства служит посредником между Богом и людьми, и приставленным к служению столь важному, как я полагаю, по всей справедливости, приличествует дерзновение в молитвах: ведь они как бы посвящают за всех Богу собственную жизнь, потребляя жертвы за грех» (т. IX, стр. 339). д) Толкование, на 4 гл. 2 ст. пр. Захарии: «Золотой священник есть опять церковь , как пользующаяся почтением в мире, как весьма славная добродетелями и весьма возвысившаяся догматами истинного богопознания; на верху ее Светильце, то есть Христос, о Котором Бог Отец говорит: Сиона ради не умолчу, и Иерусалима ради не попущу, дондеже изыдет яко свет правда Моя и спасение Мое яко светило разжется ( Ис.62:1 ). Семь светилен, имеющих не собственный свет, но заимствованный и внешний и поддерживаемый посредством подливания масла, знаменуют святых апостолов и евангелистов и последующих учителей церковных, получающих от Христа просвещение ума и сердца, как бы некоторые светильники, и питаемых дарованиями Духа и распространяющих свет живущим в доме и освещающих всех верующих... |
| «Жестокие сердцем, далекие от правды». Хотя под «жестокими сердцем» Священное Писание обыкновенно разумеет весь «жестоковыйный» Израиль, не уверовавший в Мессию, несмотря на все данные ему благодеяния и чудеса ( Иез.2:6 ; Иез.3:7 ; Ис.50:2 ; Ис.65:2 ), однако, по ходу мыслей автора, в данном случае мы должны видеть не весь Израиль, а его наиболее безнадежную часть. В обличительно-увещательной речи пророка есть своя градация и это – высший и последний член данной градации, т. е. не обыкновенные иудеи, а наиболее закоренелые из них, в частности, напр., их книжники и первосвященники, которые и сами не входят в Царство Небесное и других, хотящих войти в него, не пускают ( Мф.23:13 ). Они названы также еще и далекими от «правды»; под «правдой» же, на языке Библии, обычно разумеется Тот, Кто сказал впоследствии о Себе: «Аз есмь путь..., истина и живот» ( Ин.14:6 ), Его решения, Его праведные суды. Более частный смысл этой «правды» раскрывается в следующем стихе. Ис.46:13 . Я приблизил правду Мою, она не далеко, и спасение Мое не замедлит; и дам Сиону спасение, Израилю славу Мою. «Я приблизил правду Мою, она недалеко, и спасение Мое не замедлит». Под приближенной Богом «правдой» здесь разумеется, ближайшим образом, то спасение народа Божия из вавилонского плена, которое является отправным пунктом всех речей пророка. Но, как всюду, так и в данном случае, это ближайшее историческое событие имеет и соответствующее аллегорическое значение, служа прообразом того духовного спасения, о котором говорится дальше. «И дам Сиону спасение, Израилю – славу Мою». По терминологии пророка Исаии, слово «Сион» имеет довольно определенный смысл, – указывает на центр будущего, восстановленного и духовно-обновленного Израиля, имеющего возникнуть уже по пришествии Мессии ( Ис.1:26–27 ; Ис.29:1 ; Ис.38:11 ; Ис.40:10 ; Ис.62 и др.). А так как, по слову апостола, это спасение придет «от Иудеев» ( Ин.4:22 ), т. е. чрез посредство сего богоизбранного племени, то оно, конечно, послужит и в прославление его истинных сынов, как отметил это и Симеон Богоприимец в заключительных словах своей молитвы: «свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» ( Лк.2:32 ). |
| Ибо Господь так говорит об евнухах: «которые хранят Мои субботы и избирают угодное Мне, и крепко держатся Завета Моего, – тем дам Я в доме Моем и в стенах Моих место и имя лучшее, нежели сыновьям и дочерям; дам им вечное имя, которое не истребится» ( Ис.56:4–5 ). Кто эти сыновья и дочери, перед которыми настолько превозносятся эти евнухи, что получат и место, и имя лучшее, как не те святые, которые в Ветхом Завете, пребывая в брачном союзе, исполнением заповедей достойно усвоили имя сынов Божиих? И что это за имя, которое обещается им как нечто особенное вместо высшей награды, как не то, что мы называемся именем Христа? Об этом имени пророк говорит: «рабов Своих назовет иным именем, которым кто будет благословлять себя на земле, будет благословляться Богом истины; и кто будет клясться на земле, будет клясться Богом истины» ( Ис.65:15–16 ). Еще: «и назовут тебя новым именем, которое нарекут уста Господа» ( Ис.62:2 ). Они за чистоту сердца и тела будут наслаждаться особенным и единственным блаженством, что всегда будут воспевать ту песнь, которой никто другой из святых не может воспевать, как только те одни, которые последуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Ибо это – «девственники, и с женами не осквернились» ( Апок.14:4 ). Потому если желаем достигнуть этой высокой славы девственников, то всей силою должны приобретать чистоту сердца и духа, чтобы не попасть в число тех неразумных дев ( Мф.25:2–12 ), которым не вменилось девство из-за того только, что они сохранили себя чистыми только от плотского совокупления, и поэтому хотя названы девами, но неразумными, потому что, при оскудении в их сосудах елея внутренней чистоты, светлость и блеск телесного девства тускнеет. Ибо необходимо и чистоту внешнего человека поддерживать пищею и питьем внутренней чистоты, и всегда воодушевляться ею для сохранения постоянной непорочности. И потому неразумные девы не удостоились вместе с разумными войти в славный чертог жениха, так как не сохранили духа своего непорочным и души и тела безукоризненными в день Господа нашего Иисуса Христа. |
| Изучать Учение – радостно, желанно. Тому, кто «блажен муж», дано увидеть Тору такой и отнестись к ней так: она для него хефец – драгоценность, красота, желание и радость. В обрамлении таких движений души можно говорить, что для учащегося человека – «в Торе Господней воля Его» 21 . Причастный Учению-Торе знает, что как его «воля» в Торе, так может быть и «воля» Божья к нему – учащемуся. Это и есть источник «радости». Тора – «человечна». Этим она ужасно привлекательна. Давид познал это, когда получил обетование о сыне своем (о Соломоне и о Мессии), как сказал Господь: «Я буду ему Отцом, и Он будет Мне Сыном» ( 2Цар.7:14 ; Евр.1:5 ). Давид возблагодарил: «Это Учение – человечно (торат ха-адам), Адонай Господи» ( 2Цар.7:19 ). Источник Торы – непроницаемое Божество. Но сама Тора – человечна и близка сердцу человека, желанна и радостна. Пс.1:2 Но в законе Господнем воля его, и в законе Его потщится день и ночь. Как нужно изучать Учение-Тору? Сначала с помощью гортани, с усилием не без страдания, затем в памятовании и умственно. В результате – непрерывно. Все эти значения совместил глагол хага 22 (тщиться): 1) его первое значение – произносить, издавать звук, голос 23 ; 2) из всех звуков, которые издает человек, глагол хага применяется только к скорбным и горестным – стона, стенания ( Ис.16:7 ) и прочее 24 ; 3) Учение-Тору полагалось произносить устами, прибегая к книге, как днем, так и в ночи: «да не отходит книга Торы сия от уст твоих, и усердствуй (хага) в ней день и ночь» ( Нав.1:8 ). Чтение Тор вслух имело напряженный горестно-плачевный тон (вот почему и ныне мы в церкви читаем не мажорно); 4) потщится, поусердствовать, озаботиться, постараться, поупражняться и, наконец, поразмышлять (уже без прямого контакта с Торой) о Боге – вот то отношение, которое требует к себе Тора. «Вспоминаю Тебя в постели моей, в ночные стражи размышляю (хага) о Тебе» ( Пс.63 /62:7). Отношение к Учению-Торе учащегося плодотворно двойственное: оно изначально радостно, ибо Тора желанна (хефец), и оно же требует постепенности и – не без мучения – усилий. Когда так человек, радуясь, «тщится» (хага), возникает то, чего желает верующим апостол: |
| О высоком авторитете фарисейских К. в раввинистическом иудаизме может свидетельствовать спор об авторитете «слов книжников», или «мудрецов» ( или ), и «слов Торы», из к-рого ясно, что толкованию К. письменной Торы усваивается такое же значение, как и ей самой (ср.: Мишна. Санхедрин 11. 3; Орла 3. 9; Йевамот 2. 4; 9. 3; Пара 11. 4-6 и др.; см. Sch ü rer. 1979. P. 341-342) (см. в статьях Иудаизм раввинистический , Раввины ). Новый Завет Иисус Христос толкует Свящ. Писание в синагоге Назаретской. Роспись ц. Вознесения мон-ря Дечаны, Косово и Метохия. 1348–1350 гг. Иисус Христос толкует Свящ. Писание в синагоге Назаретской. Роспись ц. Вознесения мон-ря Дечаны, Косово и Метохия. 1348–1350 гг. Из 62 случаев употребления слова γραμματες в НЗ 57 встречаются в синоптических Евангелиях, 4 - в Деяниях апостолов и в Посланиях. За исключением Мф 13. 52 (и, возможно, Мф 23. 34), где говорится о христ. К., и Деян 19. 35, где этот термин в согласии с общегреч. словоупотреблением обозначает высокопоставленного городского чиновника («блюстителя порядка»), а также 1 Кор 1. 20, где цитируются слова Ис 33. 18 (LXX), в остальных местах имеются в виду иудейские учителя закона. В Евангелии от Луки термин γραμματες заменяется и одновременно уточняется другими - νομικς или νομοδιδσκαλος, переводимыми как «законник» или «законоучитель» (Лк 5. 17; 10. 25; 11. 45, 46, 52; 14. 3; ср.: Тит 3. 13; 1 Тим 1. 7). В НЗ, более чем в любом др. источнике, К. рассматриваются как единая группа. Евангелисты-синоптики изображают их противниками Иисуса, при этом никаких др. особых характеристик, объединяющих их в отдельную группу, не приводится. Соответствующие акценты расставлены уже в самом начале Евангелия от Марка: Иисус учит «как власть имеющий (ς ξουσαν χων, «как имеющий силу [Божию]»), а не как книжники» (Мк 1. 22; ср.: Мф 7. 29). Нек-рые К., упомянутые в Галилее, по словам евангелиста, пришли из Иерусалима (Мк 3. 22; 7. 1). Описание споров К. с Иисусом позволяет предположить, что они были признаны авторитетными евр. учителями закона (Мк 1. 22; 9. 11). |
| Когда речь идет о склонности, любви или, напротив, о неприязни и отвращении, испытываемых человеком, эти чувства нередко описываются как действия или состояния его Д. Так, о любви Сихема, сына Еммора Евеянина, к дочери Иакова Дине говорится: «И прилепилась душа его ( ) к Дине» (Быт 34. 3; ср.: 34. 8). Еще отчетливее эта идея выражена в Книге Песни Песней Соломона, где влюбленные говорят друг о друге: тот, «которого любит душа моя», или та, «которую любит душа моя» ( - Песн 1. 6; 3. 1, 2, 3, 4). Связью человеческих душ являются также отношения 2 друзей или отца и сына. О чувствах Ионафана к Давиду говорится: «...душа Ионафана прилепилась к душе его, и полюбил его Ионафан, как свою душу» (1 Цар 18. 1; ср.: 18. 3; 20. 17). В кн. Второзаконие встречается выражение «друг твой, который для тебя, как душа твоя» (Втор 13. 6(7)). Когда Иосиф вынудил своих братьев, принимавших его за егип. вельможу, привести к себе Вениамина и захотел хитростью оставить его при себе, то один из братьев, Иуда, сказал ему: «...если я приду к рабу твоему, отцу нашему, и не будет с нами отрока, с душою которого связана душа его ( ), то он, увидев, что нет отрока, умрет; и сведут рабы твои седину раба твоего, отца нашего, с печалью во гроб» (Быт 44. 30-31). Высказывания о Д. как о субъекте любви или неприязни могут приобретать и богословский смысл. Любовь человека к Богу или, напротив, греховное пренебрежение Его заповедями и законами осмысляются как деятельность Д.: «...к Тебе прилепилась ( ) душа моя...»- говорит, обращаясь к Творцу, псалмопевец (Пс 62(63). 9); «...если душа ваша возгнушается ( ) Моими законами, так что вы не будете исполнять всех заповедей Моих, нарушив завет Мой...» (Лев 26. 15); «...их душа отвращается от Меня» ( - Зах 11. 8). Нередко и Божественные любовь и ненависть описываются в тех же терминах «душевных движений», что и человеческие чувства: «Я оставил дом Мой,- говорит Яхве прор. Иеремии об Израиле,- покинул удел Мой; самое любезное для души Моей ( ) отдал в руки врагов его» (Иер 12. 7); «И сказал мне Господь: хотя бы предстали пред лицо Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему» ( - Иер 15. 1); «Вразумись, Иерусалим, чтобы душа Моя не удалилась ( ) от тебя» (Иер 6. 8; ср.: Иез 23. 18); «Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит ( ) душа Моя» (Ис 1. 14); «Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит ( ) душа Его» (Пс 10(11). 5; ср.: Притч 6. 16); «...и поставлю жилище Мое среди вас, и душа Моя не возгнушается ( ) вами» (Лев 26. 11, ср.: 26. 30; ср.: Иер 14. 19); «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит ( ) душа Моя» (Ис 42. 1; ср.: Мф 12. 18). К этой же группе значений относятся случаи употребления слова в составе устойчивого выражения «всей душой»: «...люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею...» (Втор 6. 5; ср.: 30. 6). |
| Ст. 9. Отрок Господень освободит находящихся в узах, просветит пребывающих во тьме ( Ис.61:1 ; Лк.4:18 ) и будет для них пастырем добрым ( Ин.10:9–11 ). 10. Не взалчут, ниже вжаждут, ниже поразит их зной, ниже солнце, но милуяй их утешит их, и сквозь источники водныя проведет их. 10. Не будут терпеть голода и жажды, и не поразит их зной и солнце; ибо Милующий их будет вести их, и приведет их к источникам вод. Ст. 10 ср. Апок.7:16 . Вместо =в р.-с. будет вести их, 70 читали: , почему: παρααλσει ατος=утешит их, ср. объясн. 41:17–18. 11. И положу всяку гору в путь, и всяку стезю в паству им. 11. Я все горы Мои сделаю путем, и дороги Мои будут подняты. Ст. 11 ср. 26:7; 62:10. Казавшийся прежде для последовавших за Отроком Господним трудный путь, т. е. путь добродетели, при содействии Божием, становится легким (ср. св. Кир. ал.). Посл. два слова ст.: 70 читали: , почему: α πσαν τρβον ες βσημα υτος=и всяку стезю в паству им. 12. Се, сии издалеча приидут, сии от севера, и от моря, инии же от земли персския. 12. Вот, одни придут издалека; и вот, одни от севера и моря, а другие из земли Синим. Ст. 12. В наследие Отрока Господня войдут народы всех стран света. Слова: „издалеча, от севера, от моря, от земли персския“ по Иерон. суть названия четырех стран света: востока, севера, запада и юга. От земли персския соотв. буквально с евр.: из земли Синим, у Ак. С. Феод. γς Σινεμ Иерон.: de terra Australi=из земли южной, на том основании, что имя Синим (), по его словам, происходит от имени горы Синай (), лежащей к югу от святой земли ( Авв. 3:3 ). Перевод Иерон. согласен с Таргумом: =от земли южной, что принимается Раши и Кимхи и одобряется Бохартом, по мнению которого происходит от , упоминаемого у Езек. 30:15 в смысле имени г. Пелузия, и означает „жителей Пелузия“, а синекдохически – жителей южных стран вообще. Со времени Ариас Монтана и Гезениуса большая часть позднейших комментаторов в стране Синим, упоминаемой здесь у пророка, видят Хину (Китай), сведения о которой, как самой восточной относительно Палестины стране, мог иметь пророк (ср. комм. Гезениуса и Делича, у последнего особое прибавление к коммент. на пр. Исаию: Können Jes.49:12 die Chinesen sein? Excurs von Victor von Strauss-Torney). |
|
|
