| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в В. ч. более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого» и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних арм. памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в арм. переводе Лекционария) представляла собой вечерню с литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа «Долготерпение Господа непревзойденно», а после «Свете тихий» следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в В. ч. читалось без аллилуиария ); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина литургии ап. Иакова): «Глас пророческий, в притчах слышанный»; тропарь на перенесение Даров: «Агнец Божий» (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа «Сегодня Иисус учение» или 2-го гласа «Вечери Твоея»). В конце литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по нек-рым ркп. ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа «Благословим Отца» или 2-го гласа «Во всем достоин Ты хваления»). Все чтения В. ч. так или иначе связаны с Тайной вечерей ( Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в Великий Четверг более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа " Страшно впасть в руки Бога Живого " и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних армянских памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в армянском переводе Лекционария) представляла собой вечерню с Литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа " Долготерпение Господа непревзойденно " , а после " Свете тихий " следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в Великий Четверг читалось без аллилуиария); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина Литургии ап. Иакова): " Глас пророческий, в притчах слышанный " ; тропарь на перенесение Даров: " Агнец Божий " (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа " Сегодня Иисус учение " или 2-го гласа " Вечери Твоея " ). В конце Литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по некоторым рукописям ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа " Благословим Отца " или 2-го гласа " Во всем достоин Ты хваления " ). Все чтения в Великого Четверга так или иначе связаны с Тайной вечерей (Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| 2. Тем, которые по взятии токмо их под стражу, и по претерении скорбей и смрада в темнице, как бы в осаде, в последствии без сражения с мучениями соделались пленниками, быв сокрушены по крайней скудости сил и по некоторой слепоте, довлеет приложити лето к предшествовавшему времени: поелику и они со всем предали себя страданиям за имя Христово, хотя и получали в темнице великое утешение от братий. За сие да воздадут они со многою лихвою, желая освободитися от горчайшаго плена диавольскаго, воспоминая наипаче глаголющаго: Дух Гоподень на Мне, егоже ради помаза Мя; благовестити нищим посла Мя, проповедати плененным отпущение, и слепым прозрение, отпустити сокрушенныя во отраду, проповедати лето Господне приятно и день воздаяния (Ис.61,1–2; Лк.4,18–19). 3. А ничего таковаго не пострадавшим, и не показавним плода веры, но добровольно отбежавшим на страну злобы, коей предало их малодушие и страх, ныне же в покаяние приходящим, нужно и прилично приложити притчу о бесплодной смоковнице, якоже Господь глаголет: смоковницу имяше некий в винограде своем всаждену, и прииде ища плода на ней, и не обрете. Рече же к винареви: се третие лето, отнелиже прихожду, ища плода на смоковнице сей, и не обретаю; осецы ю убо, вскую и землю упражняет; Он же отвещав, рече ему: Господи, остави ю и се лето, дондеже окопаю окрест ея, и осыплю гноем. И аще убо сотворит плод: аще ли же ни, во грядущее осечеши ю (Лк.13,6–9). Положив сию притчу пред очи себе, и оказав плод достойный покаяния, в продолжении толикаго же, то есть, четырехлетняго времени, получает тем большую пользу. 4. А совершенно отчаявшимся, и нераскаянным, и стяжавшим непременяемую кожу эфиоплянина и пестроту рыси, да изречется приговор о другой смоковнице: да николиже от тебе плода будет во веки (Мф.21,19): почему она тотчас и засохла. Исполняется на них и реченное Екклесиастом: развращенное не может украситися, и лишение не может изчислитися (Еккл.1,15). Ибо невозможно развращенному украситися, аще не будет оно прежде исправлено, и не возможно изчисляти лишения, аще не будет оно прежде восполнено. Почему и наконец случится с ними реченное пророком Исайею: и узрят трупы человеков преступивших Мне. Червь бо их не скончается, и огнь их не угаснет: и будут в позор всякой плоти (Ис.66,24). Ибо, как и еще от него предреченно: нераведнии же тако возволнуются, и почити не возмогут. Несть радоватися нечестивым, рече Бог (Ис.57,20–21). |
| «Отверзши уста». «Для чего присовокупляет отверзши уста Свои? Это кажется излишне. Нет, ибо Он учил и не отверзая уст, то есть Своею жизнью и чудесами, а теперь учит отверзши уста» (Феофилакт; ср.: Златоуст). Мф.5:3 . Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. «Блаженны». Какое блаженство здесь разумеется – показывают объяснения, следующие за каждым изречением: блаженны, то есть блаженство Царства Мессии. «Нищие духом». Бедные духом. Быть бедным духом – значит иметь смиренное понятие о своих духовных качествах, уничижать себя, считать грешником; вообще бедный духом есть смиренный – качество, противоположное гордости, тщеславию или самолюбию. «Поскольку Адам пал от гордости, возмечтав быть Богом, то Христос восставляет нас посредством смирения» (Феофилакт; ср.: Златоуст). «Присовокупил – духом, чтобы ты разумел смирение, а не бедность» (Иероним). «Для чего же не сказал Он – смиренные, а нищие? Потому что последнее выразительнее первого». (Златоуст). Таковым принадлежит Царство Небесное (ср.: примечание к Мф.3:1 ), то есть они способны и достойны получить блаженство в Царстве Небесном, ибо смиренный, сознавая свою греховность и недостоинство, вполне предается водительству Божественной благодати, нисколько не надеясь на свои духовные силы, и благодать приводит его к Царству. Смирение есть дверь в Царство Небесное. Мф.5:4 . Блаженны плачущие, ибо они утешатся. «Плачущие». О своих и чужих грехах и недостоинстве (ср.: Василий Великий . 5, 307; Златоуст и Феофилакт) или вообще угнетаемые в жизни, утесняемые и скорбящие (ср.: Ис.61:2 ; Ис.57:17 и далее). Плач (в смысле сокрушения сердца) разумеется не однократный какой-либо, но постоянный и притом сильный и глубокий (ср.: Феофилакт и Златоуст). «Они утешатся». Евангелие о Царстве Божием одно только может даровать истинное утешение таким скорбящим или плачущим; всякое утешение, почерпаемое из других источников, не способно утолить глубокую печаль скорбящих духом. Мысль о Боге Едином и Милосердом, о Спасителе, любвеобильно принимающем к Себе всех труждающихся и обремененных, дарует внутренний мир душе и спокойствие совести, то есть высшее утешение ( 2Кор.3:17–18,5:1 ); Утешитель Дух прольет в сердца их радость здесь и особенно там – на Небе, где будет отерта всякая слеза с очей здесь плачущих ( Откр.21:4 ). «Утешатся же они не только там, но и здесь, ибо кто плачет о грехах, тот духовно радуется, особенно там. Здесь он радуется по надежде получить прощение грехов, а там будет непрестанно радоваться, получив жизнь блаженную» (Феофилакт). |
| 3) ВЕРА КАК НРАВСТВЕННОЕ ЧУВСТВО. Верить в Бога – значит признавать Его истинным Богом, от Которого зависит вся жизнь человека, его духовный и нравственный мир. В. – это не простое признание существования некоей объективной реальности – наряду с познанием Бога В. предполагает и определ. образ жизни, который подразумевает повиновение Господу ( Числ. 32:12 ), преданность Ему «вполне» ( 3Цар. 8:61 ), «всем сердцем, всей душой» ( Втор. 6:5 ). В. – это отношение к Богу, определяющее все человеч. поступки и помыслы. В., игнорирующая нравственность, превращается в неверие, лицемерие. Внимать Слову Божию, видеть и ощущать чудесные Божьи деяния, но не верить – это грех , блуд, идолослужение, отступление от Господа ( Ос. 1:2 ). Именно за это и были наказаны израильтяне во время странствования по пустыне ( Евр. 3:16–19 ; Евр. 4:2 ). В этот грех израил. народ впадал неоднократно; 4) ВЕРА И СЛОВО БОЖИЕ. Бог постоянно общается с человеком, и это жизненно важно для верующего. «Не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа» ( Втор. 8:3 ; Мф. 4:4 ). Слово Божие дарует верующему жизнь и определяет его сущность. Поэтому к каждому верному израильтянину был обращен горячий призыв внимать Слову Божию, хранить его в сердце своем и следовать ему в повседневной жизни ( Втор. 11:18–21 ). Из уст праведника многократно слышится восхваление Слова Божия ( Пс. 55:5 ; Пс. 118:140.162 и др.); 5) ВЕРА КАК ФОРМА СУЩЕСТВОВАНИЯ. Ветхозаветное понятие В. наиболее глубоко раскрывается в пророчествах Исаии. Увидев Господа в храме ( Ис. 6:1 ), Исаия был настолько поражен Божьим могуществом и величием, что с тех пор неверие он стал рассматривать как гибель. «Повстречать Бога» – значит предстать перед судом, т.к. перед лицом Бога все грехи становятся явными. Только В. может оправдать человека на Божьем суде. Неверующие люди мертвы – даже если они еще существуют, им уже вынесен Божий приговор: «Если вы не верите, то не устоите» ( Ис. 7 – в пер. М.Лютера); 6) ВЕРА И НАДЕЖДА. В. ветхозаветных праведников всегда была связана с надеждой. |
| 1652-1666 гг. С небольшим отрядом Г. совершил ночную вылазку в стан врагов, где одержал победу над превосходящими силами противника (Суд 7. 1-22). С помощью воинов из колена Ефремова удалось настигнуть и уничтожить на переправе через р. Иордан мадианитянских князей Орива и Зива, чьи головы были доставлены Г. (Суд 7. 24-8. 3). Преследуя остатки вражеского войска, Г. лишил жизни в знак мести за братьев и мадианитянских вождей: Зевея и Салмана. На обратном пути он наказал старейшин городов Сокхофа и Пенуэла, к-рые с усмешкой отказали его воинам в провианте (Суд 8. 12-21). В благодарность за избавление израильтяне обращаются к Г. с предложением стать над ними правителем. Он смиренно отказывается, говоря, что только Бог может властвовать над народом, подтверждая тем самым идеалы теократии (Суд 8. 23). Из захваченного у мадианитян золота Г. изготовил эфод - предмет религ. культа, используемый для гаданий (ср.: Суд 17. 5). Т. о., отклонив право управлять народом, к-рое может принадлежать только Богу, Г. оставил за собой право пророческой власти. Однако подобное самовольное использование эфода привело к уклонению народа в идолопоклонство (Суд 8. 27). На неформальный царский статус и авторитет Г., возможно, указывает значение имени его сына Авимелеха: «Мой отец - царь». При Г. израильтяне 40 лет жили в мире. Г. имел много жен и ок. 70 сыновей, что, возможно, соответствует обычаю политического (кланового) сыновства, к-рое могло быть приобретено переговорами и демонстрацией лояльности. После смерти Г. Авимелех предпринял попытку захвата власти в Сихеме и тем самым навлек на себя бесчестье (Суд 9). Деяния Г. вспоминаются в др. книгах Свящ. Писания, а выражение «день Мадиама» стало обозначать избавление Богом Своего народа (Ис 9. 4; ср.: Ис 10. 26 и Пс 82. 12-13). Ап. Павел упоминает Г. в списке праведных мужей ВЗ, к-рые благодаря своей вере «побеждали царства» (Евр 11. 33). Лит.: Malamat A. The War of Gideon and Midian: A Military Approach//PEQ. 1953. Vol. 8. P. 61-65; Whitley C. |
| «Скорбящие» ( penthountes ), то есть пребывающие в трауре (евр. avelim ). Вновь матфеево блаженство имеет выразительность более напряженную, чем лукианово («плачущие»). Ср. с Ис. 61:1-3 (где «евангелизировать бедных» является параллелью к «утешить скорбящих») — этот текст, возможно, повлиял на матфееву версию. Но еще более поучительно сравнить с Мф. 9:15, где Матфей включает это же самое слово в ответ Иисуса на вопрос о посте, понимаемом как знак скорби. В матфеевой общине скорбящие — те, которые постятся, потому что отнят жених; которые каются в ожидании возвращения Мессии. Это блаженство у Матфея происходит от стиха из псалма: «Кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира» (Пс. 37:11). Разница между «кроткими» ( praeis ) и «бедными» ( ptokoi ) значительна только в греческом, поскольку в еврейском, как уже было сказано, эти два определения ( " anawim — " anajjim ) взаимозаменяемы. Действительно, в западном тексте (D) и у многих отцов, в том числе и восточных, порядок второго и третьего блаженств меняется: блаженство «кротких» идет сразу после блаженства «нищих». «Алчущие и жаждущие правды» (у Луки — просто «алчущие»). Матфей вводит здесь тему, доминирующую во всей Нагорной проповеди — поиск правды (ср. с 6:33). Но если голод не есть голод хлеба, а голод правды, о какой сытости говорится? Тогда глагол «насыщаться» должен иметь метафорическое значение, как в Ис. 53:11 (насыщаться познанием Бога) или в Пс. 17:15 (насыщаться Его образом, созерцать Его лик). Правда, о которой говорит Матфей, не есть только некая социальная правда, но божественное качество, неотделимое от Его милосердия. «Милостивые» ( eleemones ) — в Ветхом Завете не существует множественного числа этого прилагательного, поскольку это качество принадлежит только Господу: «Господь, Господь (ТМ: YHWH, YHWH), Бог человеколюбивый и милосердый» ( eleemon : LXX) (Исх. 34:6). Существует только одно исключение: «праведник» 122-го псалма, где говорится о Мессии. Без сомнений, в Новом Завете есть многие другие лингвистические ресурсы для провозглашения божественного «милосердия», но удивительно, что эти два атрибута, освященные Ветхим Заветом, в нем очень редки. Только Иак. 5:11 обращается к моисеевой экзегезе имени Божия. Сверх того, только Мессия-первосвященник назван ellemon в Евр. 2:17. В свете этого тем более значителен факт нахождения этого слова во множественном числе в этом блаженстве (Лк. 6:36 употребляет «сострадательны»: oiktirmones ). |
| Подробные сведения о богослужебных особенностях В. ч. в IV-VII вв. сохранились только для древней (до XI в.) иерусалимской традиции. Эта традиция оказала значительное влияние на формирование порядка богослужений в Страстную седмицу как на Востоке, так и на Западе (благодаря многочисленным паломникам, посещавшим Иерусалим, в первую очередь для участия в страстных службах); тем не менее необходимо учитывать, что она была лишь одной из мн. местных традиций. В. ч. в Иерусалиме в IV-X вв. «Паломничество» Эгерии Согласно этому памятнику, описания к-рого исследователи датируют обычно кон. IV в., утреня (или 1-й час) и 3-й и 6-й часы совершались в В. ч. так же, как и в Великие понедельник, вторник, среду , в свое обычное время. Служба же 9-го часа (видимо, в памятнике этим словом названа вечерня ) совершалась в Мартириуме (главном храме) и начиналась часом раньше (т. е. ок. 14.00 по совр. счету времени) из-за следующей за ней Божественной литургии. Отпуст литургии был ок. 16.00 (по совр. счету времени), после отпуста епископ и молящиеся шли в небольшую часовню позади Креста, где произносились один гимн и одна молитва и 2-й раз совершалась литургия (Эгерия подчеркивает, что В. ч. был единственным днем года, когда Евхаристия совершалась в часовне позади Креста), за к-рой, по словам Эгерии, «все причащались». После Причащения все шли в главный храм, там произносились заключительные молитвы и благословения и служба завершалась. После службы каждый, как пишет Эгерия, «спешил возвратиться в дом свой, чтобы поесть» перед тем, как на Елеонской горе должно было начаться посвященное Страстям Христовым бдение, продолжавшееся всю ночь под Великую пятницу (SC. 21. P. 226-229). Армянские и грузинские переводы иерусалимского Лекционария отражают более позднюю практику. В арм. переводе, соответствующем богослужебной практике Иерусалима V в., для вечернего собрания в Мартириуме (т. е. того, к-рое, согласно Эгерии, начиналось ок. 14.00; арм. рукописи Лекционария указывают начинать службу уже ок. 13.00) приведены следующие чтения: Быт 22. 1-18, Ис 61. 1-6, Деян 1. 15-26, после них пели Пс 54, произносили гомилию и был отпуст оглашенных. После ухода оглашенных пелся Пс 22, читались Апостол (1 Кор 11. 23-32) и Евангелие (Мф 26. 17-30 (или 20)) и совершалась Евхаристия как в главном храме, так и в часовне позади Креста. После литургии все шли в храм на Сионе, где снова пелся Пс 22 и читался тот же Апостол, но др. Евангелие (Мк 14. 1-26). По завершении службы на Сионе начиналось бдение Великой пятницы ( Renoux. Lectionnaire arménien. Vol. 2. P. 264-269). |
| Почему ж и прежде страдания дважды дал мир, говоря: «мир оставляю вам, мир Мой даю вам»; равно и по воскресении – «мир вам», и паки – «мир вам»? ( Ин.14:27 ) Поелику человек из двух состоит частей, из души и тела: чувствует и душа скорби и смущения, так как и тело. Убо Начальник мира подал мир и духу и телу. Послушайте и другой причины. Мы часто мир с другими людьми имеем, но брань сами с собою, от наших страстей. Усугубил убо Он даяние мира для того, чтобы не только с другими людьми, но и с своим духом, и плотию, и совестию мир имели все в Него верующие. Когда же сильным оружием мира против всякой брани вооружил Своих учеников; тогда послал их на всемирную проповедь , сказав: «якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы». Великое воистину, преславное, Божественное и небесное Апостольское достоинство! Якоже предвечный Отец единородного Своего Сына послал в мир: тако и единородный Его Сын и Бог во вселенную послал Своих учеников. Как же послал Отец Сына? Со всякою властию и силою, так как Сам Сын свидетельствовал, говоря: «вся Мне предана суть Отцем Моим» ( Мф.11:27 ). С силою и властию посланы были и Богоносные Апостолы: посему больных они исцеляли, бесов изгоняли, мертвых воскрешали, вышеестественные чудеса творили, и своим учением весь мир покорили. «Якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы». Велика есть сия благодать, дар неоцененный! Богопосланник есть Сын Божий Господь наш Иисус Христос, Богопосланники и святые Апостолы. Для чего же послал Отец Сына? «Благовестити», говорит Он, «нищим посла Мя, исцелити сокрушенныя сердцем, проповедати плененным отпущение и слепым прозрение, даровати обращающимся оставление, нарещи лето Господне приятно, и день воздаяния, утешити вся плачущия» ( Ис.61:1–2 ). Также и на другом месте: «не посла бо Бог Сына Своего в мир, да судит мирови, но да спасется Им мир» ( Ин.3:17 ). Ради сего же самого посланы были и знаменоносные Апостолы, то есть, чтобы проповедать благовестие спасения, обратить мир от прелести, и прощать людям грехи. Поелику же едина точию Всесвятого Духа сила решит греховные оковы, того для Евангелист приводит и сии Спасителевы слова: |
| В центре всемирной проповеди – Христос. «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы» (Ис. 61:1). Это те слова, которые Христос Сам читал в синагоге в Назарете перед тем, как проповедовать. Еще одно пророчество о победе над адом мы уже упоминали в связи с мессианским пророчеством, произнесенным патриархом Иаковом. При благословении своих сыновей, он говорит об Иуде, что тот моет в вине ризы свои и омывает в крови гроздов одеяние свое (Быт. 49:11). «Кто это идет от Едома, в червленых ризах от Восора, столь величественный в Своей одежде, выступающий в полноте силы Своей? “Я – изрекающий правду, сильный, чтобы спасать”. Отчего же одеяние Твое красно, и ризы у Тебя, как у топтавшего в точиле? “Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мною; и Я топтал их во гневе Моем и попирал их в ярости Моей; ибо день мщения – в сердце Моем, и год Моих искупленных настал. Я смотрел, и не было помощника; дивился, что не было поддерживающего, но помогла Мне мышца Моя; и попрал Я народы во гневе Своем и сокрушил их в ярости Моей» (Ис. 63:1-6). Под этими народами Едомом, Восором, которые попирали Иерусалим, и под отмщением на них понимается попрание диавола и всего воинства его и освобождение людей от их власти. Омытие одежд кровью – восстановление человеческой природы7. Таким образом все враги Царства Небесного оказываются попранными, и Господь говорит: «Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мною» (Ис. 63:3, ср. 51:18). На кресте Господь один совершил это спасение. И затем, когда Церковь основана и устроена, Господь говорит о новом призвании язычников: «Я открылся не вопрошавшим обо Мне; Меня нашли не искавшие Меня. “Вот, Я! вот, Я!” говорил Я народу, не именовавшемуся именем Моим. Всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному.., к народу, который постоянно оскорбляет лице Мое» (Ис. 65:1-3). Когда Его не признает этот народ, который Он создал, Господь открывается людям, не вопрошавшим о Нем и не искавшим Его – язычникам, которые не чаяли этого спасения. Вдруг им открывается Господь: «вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце. А вы будете веселиться и радоваться вовеки о том, что Я творю: ибо вот, Я творю Иерусалим веселием и народ его радостью. И буду радоваться о Иерусалиме и веселиться о народе Моем... Там не будет более малолетнего и старца...» (Ис. 65:17-20). |
|
|
