| 409 I/66 (345—346)=B12 (121—122). Ср. также Главы о знании IV,75, где Исаак говорит о трех этапах духовной жизни. 410 II22Д—3. 411 II/22,4—6. 412 Быт. 22:1. 413 Ис. 48:10. 414 Пс. 7:10; Иер. 11:20. 415 Притч. 20:27. 416 Быт. 3:1—6. 417 Мф. 4:1—11. 418 Исх. 17:2; Втор. 6:16; Пс. 77:18. 419 Мф. 22:18; 35. 420 Деян. 5:9. 421 Иак. 1:14. 422 Ср. Мф.10:28; 39. 423 Мф. 26:41. 424 I/5 (29—30)=B3 (36—37). 425 1/37 (158)=B61 (429). 426 I/49 (219—220)=B77 (531). 427 I/58 (318)=B6 (96). 428 II/34,4. Полностью цитата дана во Введении. 429 I/78 (387)=B39 (298). 430 I/78 (387—388)=B39 (298). 431 Сир. «духа усыновления»; ср. Рим. 8:15. 432 Эта фраза отсутствует в сир. тексте. 433 I/78 (388)=B39 (299). 434 Ср. Главы о знании IV,23: «Поверь мне, брат мой, что уныние, отчаяние, отяжеление членов, беспокойство и печаль ума и прочие прискорбные вещи, которые выпадают на долю подвижника в его безмолвном жилище суть совершенные дела Божии. Не думай, что озарение на службе, чистота разума, радость и ликование сердца и утешение, которое от сладких слез и от просветленной беседы с Богом, — что только они являются делом Божиим…» 435 I/78 (389)=B39 (299—300). 436 I/79 (390—391)=B39 (300—301). 437 I/60 (331)=B36 (279). 438 Ср. Мф. 25:32—33. 439 II/31,10. 440 Ср. 1 Кор. 5:5. 441 Ср. Иов 1:6—11; 2:1—5. 442 I/60 (323—331)=B36 (269—278). 443 Ссылка на Иова отсутствует в сирийском тексте, где настоящая фраза звучит следующим образом: «И (делает это) в надежде на то, что никто не будет совершать добрые дела из страха перед искушениями, сопровождающими их». 444 I/57 (292)=B5 (61—62). 445 Главы о знании IV,57. 446 См., в частности, II/1,4 и II/14,3. Греческими эквивалентами терминов mestabqanuta и mestabqanuta d–men alaha являются соответственно термины eWgkatabieiciw (оставленность) и eWgkatabieiciw toy ueoy (богооставленность). См. эти термины у Евагрия Понтийского (О молитве 38; Гностик 28; Схолии на Экклезиаста, SC 397, 126). 447 См., в частности, II/21,14. 448 II/9,11. 449 Афанаай Александрийский. Житие св. |
| 4) Пророк, изображая царство Мессии, приписывает ему а) беспредельное величие или пространство: обширности начальства не будет конца; б) вечный мир: царство Мессии будет миролюбиво, царство совершенного мира, которому не будет конца ( Лк.1:32, 33 ; Дан.2:44, 7:13 ; Пс.92:96, 98 ); в) непоколебимую твердость, которая основана на правде и суде, т. е. на заслугах послушания и страданий Иисуса Христа ( Ис.1:27 , Иер.23:6 ). Здесь можно находить и такую мысль, что царь этого царства будет правдив, без лицеприятия будет судить ( Ис.11:4, 32:1 ); но преимущественно заключается здесь такая мысль, что основанием этого вечного царства будет оправдание, которое Иисус Христос послушанием и страданием приобрел и доставил верующим в Него. Это послушание и Самому Иисусу Христу проложило путь к царству и славе и служит основанием этого царства. Поскольку послушание Иисуса Христа имеет вечную силу и действие, как и правда Божия – вечна ( Дан.9:24 ), то и царство Его будет вечно, никогда не кончится. 5) Проповедь эту Пророк заключает удостоверением, что Бог, ревнитель Своей славы, непременно совершит предсказанные им обетования для верующих и страшные наказания для нечестивых. Ревность Иеговы воинств совершит это. Ревность, т. е. самое сильное, неослабное старание о проявлении славы и о защищении ее против оскорбителей Божественного величия, в Боге есть начало всех как утешительных, так и страшных действий промышления Потому Бог по ревности к Своей славе не может не исполнить того, что обещал благочестивым, не оставит без исполнения и Своих угроз наказанием презрителен завета Божия. Этой мысли придает еще силу слово: Иегова – самобытно существующий и осуществитель. Между прочим Бог называет Себя этим именем, как знаком Своего постоянства, неизменяемости естества и воли, истинности, верности и в исполнении данных обетований. Слово цеваот – Саваоф – воинств прибавлено здесь для означения того, что Богу, как верховному Владыке воинств, т. е. всех небесных и земных существ, стройно совершающих свое течение, или назначенную им службу, все подчинено, все повинуется, служит Его воле. Потому для Бога легко исполнить все, чего бы Он ни захотел. |
| 96:3), когда одни осудятся на тьму внешнюю (Мф. 8:12), уготованную диаволу и ангелам его, другие — в огонь вечный (Мф. 25:41), третьи же в тартар посылаются и предаются неусыпающему червю (Мк. 9:11). Да и зачем все это в деталях рассказывать и наводить тоску на слушателей? Посему, обо всем этом и тому подобном помышляя, придем в сокрушение и оставим наши злые деяния, днем и ночью восплачемся пред Господем, сотворшим нас (Пс. 94:6). Потому что где слезы — там и [действенная] молитва к Богу. Блудница за один час горячих, горьких слез получила оставление многих прегрешений (Лк. 7:38), так как слезы возносят молитву к Богу и делают ее принятой [Им]. Петр за один час горьких слез (Мф. 26:75) не только получил прощение греха отречения, но ему были доверены и ключи Царства Небесного (Мф. 16:19). Царю Езекии за немногие слезы было добавлено пятнадцать лет жизни (Ис. 38:1). Капли слез, словно мед, сладки для сердца и благоуханны для Бога, словно фимиам. Посему следует прежде всякого прошения приобрести дарование слез. Ибо очень радуется Владыка наш, приемля молитву [которую мы обращаем к Нему] со слезами и со смиренным, ни в чем не возносящимся сердцем, [в котором мы лелеем мысли,] что мы, дескать, выше многих, чтобы нам не прогневать еще больше Давшего нам благодать. Так, «многие плачущие о грехах, забывая цель своих слез, были поражены безумием». Если же кто-нибудь приобретает совершенное сокрушение, то чувствует, что приемлет от Хлеба Жизни (Ин. 6:33) духовную пищу — пищу страха Божия, пищу небесной любви, утешительного воздыхания и сокрушения, пения и глубочайшего ведения некоторых Божественных тайн. Сокрушение готовит сердце к принятию и неких слезных и умягчающих помышлений, отсюда поистине можно видеть, как семена молитвы сеются на земле сердца со слезами в надежде на урожай радости (ср. Пс. 125:5). Поучение вместе с сокрушением и молитвой рождает в нас страх Божий. Посему говорится: [Col. 1764] седяй в дому и идый путем, и лежа и востая… и да будут непоколеблема пред очима твоима (Втор. |
| Очевидно, это была группа умеренных, нерешительных иконоборцев. Другая группа, стремясь к одухотворению и очищению христианской религии от грубых придатков, отрицала вместе с иконопочитанием и иконоупотребление, однако удерживала почитание других святынь, может быть, устраняя только связанные с ними злоупотребления. Выражением ее воззрений служит вероопределение собора 754 (по Lombard’y 753) года из 338 епископов. Вместе с тем оно является наиболее полным раскрытием и обоснованием иконоборства в VIII в.; по крайней мере ни сохранившиеся произведения иконоборцев, ни сочинения православных этого времени и акты VII Всел. Собора не указывают нам какихлибо еще существенно новых и важных доводов против иконопочитания и иконоупотребления сверх тех, какие находим в вероопределении 134 ; едва ли они имелись и в тех иконоборческих сочинениях, которые появились ко времени VII Всел. Собора, но не дошли до нас. Нам нет интереса следить, как развивалась исторически аргументация иконоборцев VIII в. против почитания и употребления икон; нам достаточно только знать, какая сумма доводов вообще была высказана ими ко времени VII Всел. Собора, чтобы судить, изменилась ли и в какой мере их аргументация впоследствии. Суммируем все эти доводы по имеющимся памятникам 135 . По козням диавола явилось в человеческом роде идолопоклонство – поклонение твари вместо Творца; воплотившийся Бог Слово избавил от этого и «даровал нам поклонение духом и истиною»; но диавол снова «под личиной христианства ввел идолопоклонство», убедив христиан поклоняться иконам 136 . Иконы суть вещественные изображения, поклоняться им значит поклоняться камням, доскам, стенам и вообще материи (λη) 137 ; иконы суть творение рук человеческих (χειροποητα), поклоняться им значит поклоняться идолам 138 ; иконопочитатели боготворят иконы и суть идолопоклонники (εκονολτραι – εδωλολτραι) 139 . Против них различные места Св. Писания; именно Исх.20:45 , Втор.5:89 , где запрещается делать «кумиры и всякое подобие» Бога и кланяться им 140 ; Мф.4:10 , Втор.6:1314 , Ис.44:6 , где запрещается чтить других богов, кроме единого истинного Бога 141 ; Пс.113:12 , где обличается ничтожность идолов, как изделий рук человеческих 142 ; Прем.13:10 – 15 , где проклинаются делатели идолов, поклоняющиеся изделиям рук и возлагающие свои надежды на мертвые предметы вместо Живого Бога 143 ; Пс.96:7 , Рим.1:21, 23, 25 , где осуждаются «поклоняющиеся истуканам», «изменяющие сливу нетленного Бога в подобие образа тленного человека» и «служащие твари паче Творца» 144 ; 1Пет.4:34 и 2Пет.2:1 , где апостол внушает новообращенным: «довлеет вам мимошедшее время жития, волю языческую творившым, хождшым... |
| Т. е. «начало» понимается здесь в смысле «начальство», как мы говорим: «под началом такого–то». 84 О божественных именах, 2,1, С. 246 (р. п.: 247). Цитата в пересказе св. Григория несколько отличается от оригинального текста. 85 Против Евномия, 5, PG 29, 712А (р. п.: Ч. III. С. 179). 86 2 Кор. 13:13. 87 См., например, Пс. 32:6. 88 Например, когда о Сыне говорится: Отец будущаго века (Ис. 9:6). 89 Слово 34, 10, PG 36, 252А (р. п.: Т. 1. С. 496). 90 Мф. 18:16. В оригинале цитата несколько искажена. 91 Против Евномия, 5, PG 29, 736В (р. п.: Ч. III. С. 199). 92 Ibid., PG 29, 737В (р. п.: Ч. III. С. 201). 93 Пс. 32:6. 94 Труд Григория Нисского «О богопознании» не сохранился за исключением отрывков (PG 46, 1112–1126), сохраненных Евфимием Зигабеном (Πανοπλα Δογματικ, пролог и главы 8 и 9 (PG 130, 257–276, 312–317). Греческие богословы злоупотребляли в полемике этим пассажем, но латинофилы обвиняют их в том, что они изменили его таким образом, чтобы он соответствовал восточному взгляду на исхождение Духа от одного только Отца (примечание издателей греческого текста). Это обвинение делает возможным то обстоятельство, что стоящее в конце фразы выражение «την κπορευτικν ιδιτητα» может означать как «свойство изводить», так и «свойство исходить» (или «быть изводимым»), в зависимости оттого, активную или пассивную форму глагола принимать за исходную для употребленного здесь прилагательного. Латиномудрствующие, стало быть, считали, что в оригинале у Григория Нисского было: «…одному лишь Духу присущее свойство исходить», а греки–де переделали «Духу» на «Отцу», отчего изменился и смысл отглагольного прилагательного. 95 Κιρλλου Αλεξανδρεας, Λγος 2 περ Αγας και " Ομοουσου Τριδος, PG 75, 724Α. 96 Его же, " Ομολογα πστεως, изд. Johannes Wegelinus в приложении к De sacrosancta trinitate, 1604, С. 121. 97 Точное изложение православной веры, op. cit., 8, 289–292 (р. п.: С. 27 (99)). 98 Мф. 12:37; Лк. 19:21. 99 Дословно — «неведения» (γνοιαν). 100 В оригинале вопросительного знака нет, и предложение является утвердительным, но нам, исходя из контекста, это представляется неверным, особенно поскольку следующая глава начинается с ответа на этот риторический вопрос. 101 |
| (Против Eerdmans’a, a. a. Ο. 36, 71). 96 Maleach без члена – именно и указывает на употребление слова в значении собственного имени (Scholz, 168). 98 Giesebrecht, Gesch. Sinaib. 34, Anm. 3; срв. Duhm, 119; Stade, Geschichte I, 571. Anm. I и др. 100 Keil, Ibid. 200–201. Перевод 7 ст. у LXX: «Господь, творяй в высоту суд, и правду на земли положи» несомненно сделан ошибочно (Юнгеров, 89–90). Форма обращения, которая придана стиху русск. переводом, во всех отношениях удобна и не вызывает против себя серьезных возражений даже по грамматическим основаниям. Что причастная форма 7 а во второй половине стиха переходит в 3 лицо (м. ч. hinnihu), не может быть препятствием к переводу стиха в форме обращения, срав. Ам. 4:1 и Ам. 5:10–12 (Kleinert, Theol. Stud. u. Kritik. 1898, 29). 101 Трудно аргументировать неподлинность славословия Ам. 9:5–6 и по основаниям стилистическим. Wellhausen (Skizzen, 93) в этом отношении выдвигает единственный довод, – именно, что пророк Амос обычно употребляет , а не просто (как в ст. 5). Довод мало убедительный: а) употребление имени Божия и в первом составе слов в Ам. 4:13 не спасает отрицаемую Wellhausen’oм подлинность этого стиха; б) подобный аргумент мог бы иметь видимость правдоподобия только в том случае, как справедливо замечает Kleinert (Theol. St. и Krit. 1898, 30 Anm. 1), «если бы было доказано, что выражение «Иегова Саваоф» вообще чуждо древнему словоупотреблению. Ввиду же таких мест, как 1Цар. 1:3, 11; 4:4 ; 2Цар. 6:2 ; Пс. 23:10 ; Иез. 3:1, 15; 5:7, 9, 16 и др., Мих. 4:4 , это допущение было бы так же смело, как ошибочно пытаться категорически установить словоупотребление пророка на основании девяти кратких глав». 102 Объяснение бл. Феодорита и св. Ефрема Сирина , что под пучиною великою надо разуметь языческий мир, «бесчисленные народы» ( Пс. 45:3; 92:3–4 ), а под частью земли – Израиля, находит оправдание в тексте стиха. Thehôm rabbah по Быт. 7:11 ; Ис. 51:10 и др. обозначает бездонный океан (thehôm по Быт. 1:2 – неизмеримая бездна, которая вначале творения окружала и покрывала землю). |
| В действительности — Малахия. Слово 36. О безделье Безделье сочеталось браком с порочностью. [Col. 1548] Ибо сказал: лукавый раб и ленивый! (Мф. 25:26). Посему если Господь силу подаст, то и мы явим благое усердие и отвергнем от себя всякое безделье и станем работниками истинного виноградника и хранителями заповедей Господних как сыны законные, а не как лукавые рабы или как наемники, считающие, что благочестие служит для прибытка (1 Тим. 6:5), служащие своему чреву и ласкательством и красноречием обольщающие сердца простодушных(Рим. 16:18). Посему не будем, как Павел говорит, христопродавцами, сребролюбцами, делателями коварными, принимающимивид служителя света (ср. 2 Кор. 11:14), будучи тьмой, но будем жить достойно призвания Его и исповедания, живя преподобно, праведно и благочестиво, заботясь о добром (Рим. 12:17) не только перед лицом Господа, но и Ангелов и человеков. Ибо это праведно, чтобы прославлялся Бог во всех [них]. Посему отвергнем от себя безделье и как рабы верные, ожидающие дня пришествия Владыки нашего, в который небеса прейдут и земля отдаст всех от века усопших, горы и вся суша расступятся пред лицом Его. Когда придет Судия на облаках, тогда всех охватит трепет (Ис. 33:14) и силы небесные поколеблются (Мф. 24:29), яко мног есть зело полк Его, яко крепка дела словес Его (Иоиль. 2:11), в скончании и трусе путь Его и облацы прах ног Его (Наум. 1:3),запрещая морю и иссушая е (Наум. 1:4). Господь угрожает, и ярость Его как огонь и яко вихрь колесницы Его (Иер. 4:13), огнь пред Ним предыдет (Пс. 96:3). И сущие во гробах услышат страшный глас Его и изыдут деятельные [в отношении добра] вместе с добрыми делами в жизнь вечную, бездельники же и ленивые — в вечное осуждение. И узрят страшное судилище Христово, где престолы стоят для Суда, и огненная река… пред Ним… и раскрываются книги (Дан. 7:10), и где дела открываются. Поэтому, помня о дне том, да не будем бездельниками и нерадивыми в предстоящих нам делах и не будем внимать нынешним делам словно вечным. |
| Без справок в еврейском и греческом текстах Библии, без знакомства с греческой лексикологией и, по крайней мере, с элементарной еврейской грамматикой, читатель не в состоянии рассеять те сомнения и недоумения, которые у него неизбежно будут возникать при сравнении употребительных и авторитетных для нас переводов: славянского и русского Синодального. Для примера можно указать на следующие отделы и отдельные стихи из ветхозаветных священных книг, при уяснении которых необходимо знание еврейского языка: Быт.4:7; 15:2, 15; 49:22 ; Чис.24:6 ; Суд. 5 ; 2Цар.6:3–4 ; Иов.39:13 ; Пс.2:6, 12; 67 ; Ис.41:1 ; Дан.9:24–27 ; Зах.5:1 и мн. др. Но если бы можно было ограничиться и одним славянским или одним русским переводом, то и тогда обращение к подлинному тексту было бы во многих случаях безусловно необходимым тому, кто захотел бы самостоятельно и вполне сознательно, а не с чужих слов уяснить себе смысл того или другого библейского выражения, не передаваемого с точностью в переводе с еврейского на другой язык или представляющего вообще какие-либо трудности при истолковании. Совершенно неудобопонятный, напр., в славянском и русском переводах ст. 10 гл. 8 книги Екклесиаст сравнительно легко истолковывается по подлиннику. Менее очевидна важность познаний в еврейском языке (и сродном с ним арамейском наречии) при изучении Нового Завета, оригинальный язык которого – греческий. Но необходимо иметь в виду, что, как заметил один ученый, – по большей части, написанное в Новом Завете на греческом языке было задумано и произнесено на арамейском наречии (К. R. Hagenbach, Encyklopädie und Methodologie der theologischen Wissensehaften, Leipzig, 1874. S. 130; cf. W. H. Guillemard, Hebraisms in the Greek Testament. Cambridge, 1879. P. V.). Количество слов и целых выражений, перешедших из еврейского и арамейского в греческий язык Нового Завета, очень значительно; еврейские обороты и —96— еврейская конструкция представляют здесь обычное явление. Наконец, в Новом Завете насчитывают до 300 случаев заимствований из Ветхого Завета; одни из них ближе к тексту масоретской Библии, другие – к переводу LXX; но для тех и других было бы весьма полезно знание не греческого только языка, но и еврейского. |
| 6, 13). Горы, как воск, будут таять от лица Господа (Пс. 96, 5), когда Он восстанет, чтобы ниспровергнуть землю. Также, - говорит Он, - Я иссушу и болота, и будут искать воду, и не найдут; также и моря не будет (ср. Ис. 2, 19; 42, 15; 41, 17). Если кто-нибудь думает, что эти слова нужно понимать иначе, духовным образом, он все же не сможет устранить истину грядущего: все будет так, как написано. Ибо если это прообразы (figurae), они непременно должны иметь в виду существующее, а не то, чего не существует. Ибо для сравнения годится лишь то, что само обладает свойством применяться для такого сравнения. Теперь я возвращаюсь к утверждению, что все создано из ничего, чтобы в ничто возвратиться. Из вечного, то есть из материи, Бог не создал бы ничего смертного. Из великого не сотворил бы малого Тот, Кому более прилично производить из малого великое, то есть из преходящего - вечное, что обещает Он и нашему телу. И этот залог Своей силы и Своего могущества Он решил поместить в нас, чтобы мы верили, что Он даже вселенную воскресил из ничего, словно мертвую, и сделал существующей из несуществующей. 35. Хотя об остальных состояниях материи не следовало бы и рассуждать, ибо прежде хорошо бы установить, что она вообще существует, однако мы будем исходить из того, что она будто бы существует, чтобы тем более стало ясно, что она не существует, раз не существуют и другие ее состояния, и чтобы тем самым Гермоген признал свои противоречия. " На первый взгляд, - говорит он, - нам кажется, что материя телесна. Будучи же исследована " правильным разумом " , она оказывается ни телесной, ни бестелесной " . Что это за " правильный разум " , который не сообщает ничего правильного, то есть ничего не подлежащего сомнению? Ибо, если я не ошибаюсь, всякая вещь должна быть или телесной, или бестелесной (ибо я могу допустить, что нечто может быть бестелесным, но лишь относительно субстанций, в то время как сама субстанция есть тело всякой вещи). А кроме телесного и бестелесного, вне сомнения, нет ничего третьего. |
| 15:11; 18:11; Пс. 94:3; 96:7 и 9 и др.; лишь позднее эти существа идентифицируются либо как демоны, бессильно враждующие с Б., либо как ангелы, «силы», звездные «воинства», Ему служащие, откуда обозначение Б. «Господь Сил»=«Саваоф»), Им не следует поклоняться не потому, что их нет или что они не могут быть прагматически полезны, но во имя верности Б., уподобляемой брачной верности (община народа Божьего как верная или неверная супруга Б. — образ, особенно характерный для пророческой литературы). Для всего вообще ветхозаветного подхода к высказыванию о Б. характерно, что там, где мы ожидали бы дискурса о «природе» Б. (ср. заглавие трактата Цицерона «О природе богов»!), о Его свойствах и атрибутах (тема позднейшей теологии), о метафизике Его единства (тема греческой философии), об исходящей от Него законосообразности всего сущего (греч. «логос», кит. «дао» и т. п.), мы встречаем слова об отношении между Б. и человеком/народом, как оно проявляется в некотором событии. «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли египетской, из дома рабства» (Втор. 5:6). Здесь можно почувствовать, с одной стороны, насколько этот тип высказывания естественно вытекает из «генотеистического» опыта обязательства по отношению к племенному божеству; с другой стороны, этот перевес конкретного и акцент на межличностном отношении вносит в сравнении с умозрением о Логосе, Дао и Едином особый содержат, момент, который в терминах XX в. можно назвать экзистенциальным, персоналистическим и диалогическим. Собственно, настоящая тема Библии — это не Б. как таковой, не Б. космоса, в особенности не история Б. (и не истории про Б.!), но нечто иное: «мой Б.», «Б. Авраама, Исаака и Иакова», т. е. Б., заключающий с человеком и народом «завет» (b e rit, собств. «союз»), существенно присутствующий в мире людей (ср. мессианское имя–формулу Имману–эль, в традиционной русской передаче «Еммаиуил», т. е. «С–намиБ.», Ис. 7:14). Важно понять различие между этой темой и тривиально–общечеловеч. представлением о божественных покровителях государств и народов: греческие мифы о Троянской войне предполагают, что одни боги защищают дело троянцев, другие — дело ахеян, но не остается места для возможности человеку защищать дело Б., «придти на помощь Господу», как говорится в ветхозаветной Песни Деворы (Суд. |
|
|
