| «Скорбящие» ( penthountes ), то есть пребывающие в трауре (евр. avelim ). Вновь матфеево блаженство имеет выразительность более напряженную, чем лукианово («плачущие»). Ср. с Ис. 61:1-3 (где «евангелизировать бедных» является параллелью к «утешить скорбящих») — этот текст, возможно, повлиял на матфееву версию. Но еще более поучительно сравнить с Мф. 9:15, где Матфей включает это же самое слово в ответ Иисуса на вопрос о посте, понимаемом как знак скорби. В матфеевой общине скорбящие — те, которые постятся, потому что отнят жених; которые каются в ожидании возвращения Мессии. Это блаженство у Матфея происходит от стиха из псалма: «Кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира» (Пс. 37:11). Разница между «кроткими» ( praeis ) и «бедными» ( ptokoi ) значительна только в греческом, поскольку в еврейском, как уже было сказано, эти два определения ( " anawim — " anajjim ) взаимозаменяемы. Действительно, в западном тексте (D) и у многих отцов, в том числе и восточных, порядок второго и третьего блаженств меняется: блаженство «кротких» идет сразу после блаженства «нищих». «Алчущие и жаждущие правды» (у Луки — просто «алчущие»). Матфей вводит здесь тему, доминирующую во всей Нагорной проповеди — поиск правды (ср. с 6:33). Но если голод не есть голод хлеба, а голод правды, о какой сытости говорится? Тогда глагол «насыщаться» должен иметь метафорическое значение, как в Ис. 53:11 (насыщаться познанием Бога) или в Пс. 17:15 (насыщаться Его образом, созерцать Его лик). Правда, о которой говорит Матфей, не есть только некая социальная правда, но божественное качество, неотделимое от Его милосердия. «Милостивые» ( eleemones ) — в Ветхом Завете не существует множественного числа этого прилагательного, поскольку это качество принадлежит только Господу: «Господь, Господь (ТМ: YHWH, YHWH), Бог человеколюбивый и милосердый» ( eleemon : LXX) (Исх. 34:6). Существует только одно исключение: «праведник» 122-го псалма, где говорится о Мессии. Без сомнений, в Новом Завете есть многие другие лингвистические ресурсы для провозглашения божественного «милосердия», но удивительно, что эти два атрибута, освященные Ветхим Заветом, в нем очень редки. Только Иак. 5:11 обращается к моисеевой экзегезе имени Божия. Сверх того, только Мессия-первосвященник назван ellemon в Евр. 2:17. В свете этого тем более значителен факт нахождения этого слова во множественном числе в этом блаженстве (Лк. 6:36 употребляет «сострадательны»: oiktirmones ). |
| 3 . Ты веруй во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия Единородного; во единого говорим, да Единородное будет Сыновство; во единого, чтобы ты не подумал, что есть другой; во единого, чтобы различно изображаемых действий Его нечестиво ты не распространил на многих сынов. Он называется Дверью, однако не относи этого наименования к двери деревянной, но к Двери разумной, живой, распознающей входящих. Называется Путем, не ногами попираемым, но ведущим к Отцу Небесному. Называется Агнцем ( Деян.8:32 ), не бессловесным, но очищающим мир от грехов честною Своею Кровию; Агнцем, ведомым перед стригущим и знающим, когда должно молчать (см. Ис.53:7 ). Сей Агнец также называется и Пастырем, Который говорит о Себе: Я есмь пастырь добрый ( Ин.10:11 ); Агнец по естеству человеческому, Пастырь по Божественному человеколюбию. И хочешь ли знать, что есть овцы словесные? Об этом говорит Спаситель апостолам: Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков ( Мф.10:16 ). Также называется Он Львом, не человеков поглощающим, но через это имя как бы показывающим царское и крепкое и неизменяемое существо Свое. Называется же Львом вопреки тому льву, врагу нашему, который рыкает и поглощает обольщенных. Ибо пришедший Спаситель, не изменяя кроткого естества Своего, как сильный Лев от колена Иудова, верующих спасает, а врагов попирает. Называется Камнем, не бездушным, который иссекает руки человеческие, но Камнем краеугольным, в Который верующий не постыдится ( Ис.28:16 ). 4 . Называется Он Христом, не руками человеческими помазанным, но Которого Отец предвечно помазал (см. Деян.4:27 ) на первосвященство, высшее человеческого (см. Евр.7:3 ). Называется Мертвым, Который не остался во аде, как все прочие мертвецы, но Который один вместе с мертвыми брошенный ( Пс.87:6 ). Называется Сыном Человеческим, Который не от земли получил бытие, как каждый из нас, но Который грядет на облаках ( Мф.24:30 ) судить живых и мертвых. Называется Господом (см. Лк.2:11 ), не в обыкновенном смысле, в каком называются люди, но как имеющий естественное и вечное владычество. Он называется соответственно самой вещи Иисусом, получив наименование от спасительного врачевания. Называется Сыном, не по усыновлению, но по естественному рождению. Многие наименования имеет Спаситель наш. Итак, чтобы множество имен не подало тебе случая думать, что многие суть сыны, так как заблуждающиеся еретики говорят, что иной есть Христос, иной Иисус и иной есть Дверь и так далее, то вера предостерегает тебя, правильно говоря: во единаго Господа Иисуса Христа, ибо хотя и многие суть имена, но Лицо одно. |
| Съ веждей (вашихъ), сказалъ ты Христе ученикамъ, стряхните ныне сонъ, и бодрствуйте въ молитве, дабы не впасть вамъ въ особенно же ты, Симонъ; ибо сильнейшаго (постигаетъ) и бóльшее познай меня, Петръ, котораго вся тварь благословляетъ, прославляя во веки (Матф. 26, 40–41; Лук. 21, 31). Постыдныхъ словъ изъ устъ (моихъ) никогда не произнесу, Владыка; съ тобою умру, какъ (ученикъ) признательный, хотя бы все отверглись (тебя), воскликнулъ Петръ; не плоть и кровь, но Отецъ твой открылъ мне тебя, коего вся тварь благословляетъ, прославляя во веки (Матф. 16, 17; 26, 33. 53). Не всю глубину божественной премудрости и изследовалъ, и бездны судебъ моихъ не постигъ ты, человекъ, сказалъ Господь; посему, будучи не превозносись; ибо трижды отречешься меня, коего вся тварь благословляетъ, прославляя во веки (Рим. 11, 33; Матф. 26, 34). Отрицаешь Симонъ Петръ, но скоро убедишься въ томъ, что сказано, и даже одна служанка приближившись устрашитъ тебя, сказалъ Господь: но горько восплачешь и буду милостивъ къ тебе я, коего вся тварь благословляетъ, прославляя во веки (Матф. 26, 7–75. Πеснь 9–я. Ирмосъ. Честнейшую Херувимовъ и славнейшую безъ Серафимовъ, безъ родившую Бога–Слова, истинную Богородицу, тебя мы величаемъ. Губительное сонмище богоненавистниковъ (и) сонмъ коварныхъ окружили тебя, Христе, и какъ неправедника влекли Создателя всего, котораго мы величаемъ 18, 3; Псал. 21, 17). Нечестивые, закона и суетно пророковъ, влекли заклать тебя, какъ овча, Владыку всего, котораго мы величаемъ (2 Кор. 3, 14; Ис. 53, 7). Священники съ книжниками, движимые злобною предали язычникамъ Жизнь (и) Жизнодавца по естеству, котораго мы величаемъ (Матф. 20, 18; 27, 1–2). Они окружили тебя, Царь, какъ псы били ударяя тебя по ланите, спрашивали тебя и ложно свидетельствовали противъ тебя; но претерпевъ все, ты спасъ всехъ (Псал. 21, 17; Марк. 14, 65; Матф. 26, 60). Печатается по Богослужебные каноны на греческомъ, славянскомъ и русскомъ языкахъ. Книга mpemiя: Каноны Постной Tpioдu . — СПб.: Въ Синодальной Tunorpaфiu, 1856. — С. 119–122. Канонъ на великую Субботу Πеснь 1–я. |
| И первый пусть ведет нас Моисей, служитель Божий и законодатель, вознесший медного змия, не затем, чтобы он был прославлен, но чтобы послужил знамением (и ядом меди изображая яд злобы, как на суде, показывал сходство меди со злом). И сам Моисей воздвиг некогда руки (Исх. 17:11), прообразуя распеншагося Христа и воздвигаемый ныне крест. Уловляя некогда Амалика, Иисус молился: «да станет солнце прямо Гаваону и луна прямо дебри Елон» (Нав. 10:12), не для того только, чтобы возвестить день креста, в который распрострется «тьма... по всей земли» (Матф. 27:45), и не для того только, чтобы в сей день сделать достоверною высоту силы Божией и мышцу Его, вознесшуюся над врагами, но чтобы показать и воздвижение креста, и прообразовать восхождение на нем Солнца Славы. И Авраам принес жертву (Быт. 22:13) во образ таинственного жертвоприношения, но, повинуясь внезапному гласу с высоты, заклал на вершине горы агнца, прообразуя вознесение креста на высоту. Бывшие с Азариею в огне Вавилонской пещи, молясь, некогда воздвигли руки на высоту и угасили поднявшееся в ней пламя огненное (Дан. 3:24), воздвижением рук изображая возносимый крест. Иона воздвиг некогда глас (Ион. 2:2), крестовидно совозвысив руки, и тотчас привлек свышнюю силу, будучи невредимо извержен зверем. Славная Иудифь воздвигла некогда меч над главою спящего Олоферна (Иудиф. 13:9), прообразуя воздвижение Креста, и соделала спасение Израилю. Даниил некогда во рву львином воздвиг глас к Вышнему, прообразуя воздвижение креста, когда пророк Аввакум, восхищенный в мгновение ока, принес ему пищу (Дан. 14:30—38). А что думает Иеремия, говоря от лица богоубийц: «приидите и вложим древо в хлеб его и потребим от земли живущих» (Иер. 11:19). И что значат подобные этим слова Исаии, который говорит негде: «яко овча на заколение ведеся, и яко агнец пред стрегущим его безгласен. Во смирении Его суд Его взятся. Яко вземлется от земли живот Его... И той грехи многих вознесе» (Ис. 53:7—8, 12)? Куда (вознесе), если не на древо крестное, пригвоздивши к которому сей хлеб, они не оставили Его прежде, чем вознесли Его на высоту, во свидетельство видящим и во образ настоящего Воздвижения? Как, в самом деле, назвать это, если не воздвижением и явлением креста, равно как и закланием Агнца, вознесенного на крест и пригвоздившего грехи мира, чем ясно указано на Воздвижение креста?!. Но довольно приводить свидетельства из Писания, предвозвестившие Воздвижение креста, дабы многие не пресытились словом. |
| В “Толковании на Евангелие от Матфея”, как и во многих других произведениях Оригена, особое внимание в данном плане обращается на разоблачение антицерковной сути “псевдо-гносиса”. Здесь экзегет особенно отмечает, что эта ересь, выступающая в якобы христианском обличьи, представляет особую опасность для простых верующих, далеко не всегда способных различить волка под овечьей шкурой 9 . В рассматриваемом произведении отчётливо прослеживается и ряд важнейших богословских интуиций, весьма характерных для миросозерцания Оригена. Прежде всего здесь многоразличным образом оттеняется идея Домостроительства спасения рода человеческого, высшим выражением и средоточием которого является Воплощение Бога Слова. Сын и Спаситель, будучи Образом Бога невидимого (см. Кол 1:15) и Образом благости Его (см. Прем 7:26), стал источником благости для всего мира и главным образом для людей (XV,10). Ибо Он “снизошёл” к ним ( sugkataba…nein to‹j и принял смерть за них (XII,40); дело Его Человеколюбия состояло в том, что Он “покинул Свой Дом” и пришёл к тем, которые сами не могли прийти к Нему (X,1). При этом Господь, став Человеком, не перестал быть Богом, хотя Божественная природа Его постигалась и постигается далеко не всеми 10 , причём это неведение началось с общественного служения Иисуса, когда Его соотечественники, изумлённые, вопрошали: откуда у Него такая премудрость? и соблазнялись о Нем (Мф 13:54–57). Толкуя это место, Ориген замечает, что слова и сестры Его не все ли между нами? означают, что “родственники” Господа, по мнению иудеев, “мудрствуют по-нашему, а не как Иисус” ( t¦ fronoasin оЩ t¦ тоа ‘Ihsoa), и в их мудрости нет ничего чуждого и непонятного для иудеев, в отличие от мудрости Иисусовой. В этом выражалась неспособность иудеев понять, что Иисус был не просто человек, но и Существо Божественное ( ti qeiTmeron; X,17). О сём было предречено пророком Исаией (Ис 53:2–4) и об этом же говорит святой Павел, изрекая, что Господь стал сообразен ( sЪmmorfoj) уничиженному телу нашему (см. Флп 3:21) и уничижил Себя Самого, приняв образ раба (Флп 2:7), но принял для того, чтобы этот образ восстановился ( как образ Божий (XII,29). Причём Бог Слово, истощивший Себя до “образа раба”, действовал домостроительно и “педагогически”, соизмеряя Свою силу с тем, что в мире ( kaq’ У ™curei t¦ ™n kTsmJ XI,17). Такой “кенозис” Слова даровал новую жизнь падшей твари, ибо Господь есть Хлеб живый, сошедший с небес (Ин 6:51), тогда как Его супротивник (диавол или смерть) есть “хлеб мёртвый” 11 . Поэтому всякая разумная душа смогла (и может) выбирать, какой “хлеб” вкушать ей: согрешающие вкушают “хлеб смерти”, а подъявшие труд добродетелей не вкушают смерти (см. Мф 16:28), ибо питаются “Хлебом живым” (XII,33). И как говорит Ориген, есть различные разряды нуждающихся в пище Иисусовой ( ™sti топ mБj ‘Ihsoa mrofБj), ибо не все питаются равными научениями ( to‹j ‡soij lTgoij; XI,3). |
| С тех пор я перестал ездить в горячие точки. Мне это не интересно. Война – это не интересно. Война – это адская аномалия. Фронтовой репортаж – всё равно что репортаж из питерской Кунсткамеры. Про двухголовых зародышей и гипертрофированные органы. На войне нет правды про человека. Если и ехать на войну, то ради того, чтобы писать про мир. Про маленький металлургический заводик, который продолжает работать под бомбежками. Про дедушку, который спокойно сидит в своей квартире в зоне обстрела и читает «Игру в бисер». Про женщину, которая рожает в то время, как все убивают. Врагу рода человеческого нужны не трупы, а души. Еще неизвестно, где он собирает более богатую жатву – на полях сражений или среди обезумевших от ненависти «болельщиков» Дьявольский замысел очередного кровопролития состоит вовсе не в том, чтобы умертвить 30 человек, 300 человек или даже 30 тысяч человек. Врагу рода человеческого нужны не трупы, а души. Еще неизвестно, где он собирает более богатую жатву – на полях сражений или среди обезумевших от ненависти «болельщиков», объединившихся в заградотряды. В Беслане я научился быть слабым. Наверное, это слишком эгоистично – в такой день писать про себя, живого, а не про них, мертвых. Но, во-первых, про погибших я всё, что мог, написал тогда – в сентябре 2004 года. А во-вторых, все люди – живые. Мертвых не существует. Мертвых мы себе сами придумали. Нам так удобнее. скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Тамара 3 сентября 2018, 20:13 Такое не должно забываться НИКОГДА!!! Спаси Бог, Дмитрий, за эту память.. Анастасия 3 сентября 2018, 10:26 Каждый год,в начеле сентября меня спрашивают, для чего читаю статьи вновь и вновь о Беслане. Мол неужели мне нравится бередить сердце. А мне кажется я не имею право не читать, прятать свое сердце от боли, которое и так не сравнить с величиной нетерпимой боли тех, кто был там, вовлеченным в этот ад. Еще раз спасибо автору. Людмила ис 2 сентября 2018, 16:53 Очень сильная статья! Спасибо, Дмитрий. Ольга 2 сентября 2018, 11:51 |
| 11) Адама ввёл Бог в рай сладости: Христа же послал в землю печали и горести, дабы и нас научил сносить всякую горесть, и дабы Своею болезнию и нас от мучений избавил. О сем гадательствующий Исаия так, указуя на Христа, говорит: той язвен бысть за грехи нашя, и мучен бысть за беззакония наша, наказание мира нашего на нём, язвою его мы исцлехом ( Ис.53:5 ). § III Вопрошают некоторые: „какой учинил грех, какое преступление против Бога сделал Адам, что Бог его и в нём весь род человеческий, так строго наказал? Вкушение плода заслуживает ли то, чтобы Адаму изгнану быть от лица Божия, претерпевать всякие бедствия, и, наконец, вечную смерть?» На сие ответствуется: что, хотя вкушение от плода древа в себе самом рассуждаемое, и не может быть грех: [Господь бо даде злак на службу человеком ( Пс.103:14 )] но поскольку сие древо было запрещённое, для того вкушение оного есть беззаконие. Рассмотрим бо, что учинил Адам? Он в сем случае погрешил пред Богом многочисленно и во-первых:(α) гордостью против Бога, по слову Сираха: начало гордыни человеку отступление от Господа ( Сир.10:14 . И далее: начало греха гордыня ( Сир.10:15 ). (β) Излишнею любовью, жене оказанною, в противность Божия повеления: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем ( Мф.22:37 ). (γ) Любопытством; поскольку не доволен был данною ему премудростью; но желал ещё большей, послушав совета змиева: отверзутся очи ваши, и будете яко бози, ведяще доброе и лукавое ( Быт.3:5 ). (δ) Неверием; ибо отвергнул слово Божие в предосторожность ему сказанное: в оньже аще день снесте от него (древа), смертию умрете ( Быт.2:17 ). (ε) Мечтанием о маловажности греха. (ζ) Обжорством: не довольствуясь многочисленными в снедь ему данными плодами, вкусил и от запрещённого древа. (μ) Неповиновением, как пишет Павел: якоже бо ослушанием единаго человека грешни быша мнози: сице и послушанием единаго праведни будут мнози ( Рим.5:19 ). (ϑ) Гнуснейшим образом извинения: жена, юже дал еси со мною, та ми даде от древа, и ядох ( Быт.3:12 ). § IV |
| Именование И. А. «членом совета» в Мк 15. 43; Лк 23. 50 (βουλευτς встречается только в этих местах в НЗ) могло подразумевать его участие в управлении некой местной общиной (см.: Taylor. 1959. P. 600; а также: Broer. 1972. P. 175-177). Однако, вероятнее всего, И. А. являлся членом Иерусалимского синедриона, т. к. он был богатым землевладельцем (Мф 27. 57; Jeremias. 1969. P. 96) и был связан с Никодимом, др. членом синедриона (Ин 7. 50; 19. 39). Кроме того, Иосиф Флавий использует однокоренное слово «совет» (βουλ) по отношению к Иерусалимскому синедриону ( Ios. Flav. De bell. II 16. 2 (336)). На основании иудейского закона, по к-рому тело казненного не должно было оставаться на дереве после захода солнца (Втор 21. 23), а погребение рассматривалось в качестве обязанности, к-рая должна выполняться даже по отношению к телам врагов ( Ios. Flav. De bell. III 8. 5 (361)), нек-рые совр. библеисты предположили ( Broer. 1972. P. 175-183, 190-198; Brown. 1988. P. 234-238), что И. А., как один из иудейских вождей, мог просить у Пилата тело Иисуса, ссылаясь на требования закона. Т. о. благодаря И. А. Господь, распятый как преступник, был достойно и благоговейно погребен (ср.: Ис 53. 9). Однако в таком случае И. А. мог нарушить постановления закона о ритуальной чистоте (ср.: Числ 19. 11-13; Brown R. E. John 13-21. Garden City (N. Y.), 1970. P. 940) и серьезно рисковал своим высоким положением в обществе (Ин 19. 38; ср.: Мк 15. 43, где сказано, что И. А. «осмелился войти к Пилату»). Действия И. А. скорее свидетельствуют о нем как о последователе Господа, бывшем прежде «тайным учеником» из-за опасений преследования со стороны иудеев. Согласно мнению Дж. Кроссана, история с И. А. является позднейшей легендой, возникшей на основе апокрифического «Евангелия от Петра» (ок. II в. по Р. Х.) и вставленной в текст Евангелий ( Crossan. 1988), однако эта гипотеза была отвергнута большинством специалистов, в т. ч. и на основании текстологического анализа (см. подробнее: Das Evangelium nach Petrus: Text, Kontexte, Intertexte/Hrsg. Th. J. Kraus, T. Nicklas. B.; N. Y., 2007). В святоотеческой экзегезе |
| Нуждается в объяснении, почему в стт. 51–54, где говорится о могущественных спасительных деяниях, используется прошедшее время (аорист). Предположение, что речь идет о совершившемся во времена ВЗ, несостоятельно ввиду контекста. Скорее всего здесь аористом переведен еврейский перфект — либо в итеративном значении (то есть речь идет о том, что Бог делает всегда), либо “пророческий” перфект, который означает будущие события, которые, однако, уже отчасти стали действительностью в момент речи. Та же сила Божия, которая обнаружила себя при исходе Израиля из Египта, сейчас проявляется в рождении Мессии, см. Пс 88:11; 117:15; Исх 6:1,6; Втор 3:24. ‘Epo…hsen kr£toj ‘явил силу’ [ц.-слав. сотвори державу — Реф. ] — буквальный перевод евр. ‘ƒwƒh hayil, букв. ‘сделал силу’. Спасение, однако, неотделимо от осуждения неправедных, поэтому о Боге сказано, что он рассеял Своих противников, ср. Чис 10:35; Пс 67:2; 88:11. Слово Шper»fanoj ‘гордый, надменный’ выражает мысль о гордыне и уверенности в себе, которая побуждает к богопротивлению (ср. Рим 1:30; 2 Тим 3:2; Иак 4:6; 1 Пет 5:5). Ст. 52, в котором говорится о том, как Бог поступает с гордыми правителями и смиренными праведниками, отображается в ст. 53, где тот же контраст выражен словами, означающими социальный статус, причем оба стиха вместе создают хиастическую (то есть перекрестную) структуру: сильных… смиренных … — алчущих… богатящихся . Алчущие получают полноту благословения от Бога (ср. 6:21), а богатые не только ничего не получают, но лишаются и того, что имеют (ср. 12:20–21). pein£w ‘алкать’ имеет более широкое значение, чем голод, и означает вообще нужду. Эти стихи, однако, не следует понимать в одном лишь духовном смысле — здесь имеется в виду преображение всей жизни, включая и ее материальную сторону. Наконец, Божие спасительное действие усматривается в исполнении завета с Израилем, Божиим отроком ( pa‹j), то есть слугой (Ис 41:8–9; 42:1; 44:21), которому Он ‘пришел на помощь’ [в синодальном переводе воспринял — Реф. 2 ] , ср. Ис 41:9; 42:1; ср. тот же глагол tîn ¢sqenoÚntwn ‘поддерживать слабых’ в Деян 20:35. Синтаксическая структура ст. 55 не очень ясна. Его можно понять как ‘воспомянув милость, … (обещанную) Аврааму…’, либо как ‘говорил отцам нашим, (в том числе) Аврааму…’, либо, наконец, как ‘говорил к отцам нашим ради Авраама’; впрочем, только первое понимание естественно сочетается с e„j тХп а„опа ‘до века’ . Ср. творящий милость помазаннику Своему Давиду и потомству его во веки в 2 Цар 22:51. Авраам часто упоминается в Лк и Деян как духовный отец Израиля (1:73; 3:8; 16:24), а Израиль — как его семя , то есть потомство (20:28; Деян 3:25; 7:5–6; 13:23). Здесь понятие семени как будто ограничивается лишь теми, кто духовно является детьми Авраама, так как делающие зло отвергаются Богом (1:51–53), однако пока нет речи о том, что в это число войдут и верующие из язычников. |
| Скажи: «Я тебя люблю» – тому, кому ты затруднялся это говорить. Скажи! И напиши слово это в сердце своем. Произноси его своими устами. И сегодня произнеси его. Скажи его своему ребенку, скажи его своей жене, мужу своему, скажи братьям своим. Пожалуйста, найди сегодня кого-нибудь и скажи ему: «Я тебя люблю». Только не говори это мне. Ибо я это знаю. Ты это говорил мне столько раз. Но скажи тому, кому ты затруднялся это говорить. Скажи. И если тебя воспримут не совсем всерьез, ничего страшного. Продолжай произносить это слово внутри себя. Не веди себя вызывающе. Но говори ближнему своему: «Я тебя люблю и благодарю тебя за всё, что ты сделал для меня. Спасибо, что ты существуешь. Что мне помогаешь. Поддерживаешь меня. Спасибо и за то, что ты мучаешь меня. И этим заставляешь меня учиться. И помогаешь мне терпеть и прощать». Рейтинг: 9.9 Голосов: 1975 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Из книги: Κοννος Ανδρας . Στο βαθος κηπος. Αθωσ, 2016 ( Андрей (Конанос) , архимандрит. В глубоком саду). скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии раб Божий 10 января 2019, 16:13 Слава Богу!Побольше таких статей. Пишите о покаяние.Будет покаяние,придет и ЛЮБОВЬ! Алексей Горбунов 22 июля 2018, 11:40 Да, это наставление как нельзя лучше передаёт смысл: «любовь - это жизнь без притензий» Дмитрий 14 июля 2018, 12:59 Увы, сейчас многих можно испугать или смутить , сказав " Я тебя люблю! " Но делами всегда можно проявить любовь. Или хотя бы не отвечать злом за зло. Борис 13 июля 2018, 12:53 Спасибо и за то, что ты мучаешь меня.Этим ты учишь меня прощать. Интересная мысль, скажу жене. Людмила ис 12 июля 2018, 00:40 " Пусть в тебе будет любовь. Излучай любовь... " Какая чудесная фотография дополняет эту статью. Спасибо всем. Валентина 11 июля 2018, 23:22 Трудное это дело- любить. Помоги Господи! галина, киев 11 июля 2018, 15:42 Как сказано с любовью! Нужно только все применить в своей жизни!Мы любовь ждем от окружающих! А сами? Помоги нам, Господи! 11 июля 2018, 15:22 Какие мудрые мысли, распечатала выдержки и поставила на видном месте. Хочу научиться любить! Спаси Господи! Прекрасная статья!!! |
|
|
