Творческий подход Исаии на примере образа Сиона . Сион – гора, город и место расположения храма – символизирует несколько понятий: место воцарения Бога ( Ис.24:21–23 ); убежище ( Ис.14:32 ); мир ( Ис.2:2–5 ); правосудие ( Ис.1:21; 33:5 ) и суд ( Ис.24:21–23 ); источник, из которого исходят слово и закон ( Ис.2:1–4 ), и святое место, основание которого заложил Бог ( Ис.28:16; 33:6 ). Это город, который неоднократно грешил и сделался греховным, подобно Содому. Сион служит выражением и других образов: пустые дома, ожидающие возвращения жителей; вестник, обращающийся к другим опустевшим городам ( Ис.40:9 ), и получатель послания. Бог заботится о его крепостных укреплениях, стенах и фундаменте. В новом городе стены будут называться «спасением», а ворота – «славой» ( Ис.60:18 ). Яхве будет его основанием ( Ис.33:6 NIV), солнцем и луной ( Ис.60:19 ). Основополагающее значение имеют и защита, и разрушение Сиона. Разнообразие этих образов не случайно – в них отражается переход в пророчестве от совершаемого Святым Израилевым очищения Сиона к его исцелению. В ходе этого процесса Сион превращается из развалин в цветущий город ( Ис.61:4 ), из пустыни в сад ( Ис.35:1–2 ), из безлюдного места в многолюдное ( Ис.54:1 ), из запустелого и унылого в процветающее и радостное. Сион сменяет Синай в качестве Божьей горы ( Ис.2:3; 4:5–6 ) и становится самой высокой горой ( Ис.2:2–3 ). Сион подвергается суду и приходит в запустение, его стены тоскуют и плачут, а затем, получив обещание возвращения жителей, он обретает надежду, что не будет больше необитаемым и станет матерью многих. Он показан также блудницей без мужа и детей, ставшей затем женой Святого Израилева с множеством детей ( Ис.1:21; 54:1 ). У Сиона непокорные дети ( Ис.1:2–4 ), ставшие сиротами, а затем восстановленные ( Ис.60:4 ) Святым Израилевым. Сион изображается нечистым городом и очищенной женой, а Святый Израилев – светом, превращающимся в пожирающий огонь ( Ис.10:16 ), а затем в яркий свет спасения ( Ис.60:1 ). Другие образы . Лежащая в основе книги тема очищения и исцеления Сиона и его окружения дополняется многими другими мотивами и образами: Небесного Воителя, исхода, царственности, мышцы/руки Господа, нарушения завета, Раба Божьего. Например, Святой Израилев предстает Небесным Воителем ( Ис.63:1–6 ), Который силой Своей руки поразит Сион ( Ис.5:25 ), а затем направит его в новый и еще более великий исход ( Ис.40:10–11 ) на новое небо и новую землю, которые Он создаст. Он выдвигает обвинения в нарушении завета ( Ис.1 и Ис.41–48 ) и для достижения Своих целей и управления новым порядком намеревается привлечь Своего Раба ( Ис.42:1–9; 49:1–11; 50:4–11; 52:13–53:12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Этим-то истинным носителям Божественных намерений и принадлежало собственно почетное название рабов Божиих или раба Божия. Если так назывался весь Израиль, то только ради них. Им то собственно и давались все обетования славного будущего. Они одни будут просветителями народов; через них явится спасение в Сионе и ими распространится на весь мир. Так говорит Иегова тем, которые оставили Господа, забыли Святую гору Его: «вот рабы мои будут есть, а вы будете голодать; рабы Мои будуть пить, а вы будете томиться жаждою; рабы Мои будуть веселиться, а вы будете в стыде... и убьет тебя Господь Бог , а рабов своих назовет другим именем, которым кто будет благословлять себя на земле, будет благословляться Богом истины, и кто будет клясться на земле, будет клясться Богом истины» ( Ис.65:11–16 ). В таких именно чертах изображает пророк освобожденный из плена народ и отношение к нему Иеговы. Это изображение Израиля, как раба Божия и служит тем фоном, на котором начертывает пророк образ Раба Божия, как определенной Личности. Если мы теперь сравним фон с самим образом, то без труда увидим в них нечто общее и сходное. Сходство между Израилем и Рабом Божьим, как Личностью , так значительно, что иногда затрудняешься сказать, где идет речь о целом народе и где об одной Личности. 1 Все приведенные выше места, в которых идет речь о рабе Божьем, несомненно относятся к народу израильскому, так как в них прямо указывается на коллективный характер субъекта. К местам же, предметом которых служит Раб Иеговы, как единичная Личность, относятся обыкновенно: Ис.42:1–7 ; Ис.49:1–10 ; Ис.50:4–10 ; Ис.53 . Рассмотрим, как изображается в них Раб Иеговы. Начнем с 42 гл ( Ис.42 ). " Вот Раб 2 Мой, Которого Я держу за руку». Это выражение в предшествующей главе в ст. 13 ( Ис.41:13 ) употреблено в применении к израильскому народу: «Я Господь Бог твой, держу тебя за правую руку и говорю: не бойся». Дальнейшие слова: «Избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя», по смыслу могут быть отнесены к Израилю, который весьма часто называется избранным Божиим ( Ис.45:4, 44:2, 41:9  и др.), возлюбленным ( Ис.44:2 ), многоценным ( Ис.43:4 ) и под.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Myshcy...

Один говорит: «Он подобен корню, растущему в земли жаждущей » (Ис. 53:2); другой взывает и говорит: « Прежде солнца пребывает имя Его » (Пс. 71:17). Один говорит: «Это Отроча (Младенец), рождение Которого совершилось днесь» (Пс. 2:7); другой: «Он древен, древнее всех тварей» (Мих. 5:2). Один вещает: «Видел я Мужа, стоящего на высокой ограде » (Ам. 7:7); другой говорит: «Я наименовал Его Ангелом, в руке у Которого благовествование Отца» (Мал. 2:1). Один спрашивает: « Убо истинно ли Бог обитати будет с человеки?» (2 Пар. 6:18). Другой говорит: « Сей есть Господь, Бог наш » (Вар. 3:36). Один говорит Иерусалиму: «Восстань, светися… прииде бо твой Свет » (Ис. 60:1); другой взывает: «Радуйся зело, дщи Сионя , торжествуй и проповедуй , Иерусалим» (Зах. 9:9). Один говорит: «Это — Восток » (Зах. 6:12); другой именует Его звездой (Ис. 10:17). Один называет Его жезлом (Ис. 11:1); другой — Пастырем Израилевым. Один говорит, что Он — Царь, а другой, что Он — вождь и советник. Один именует Его агнцем, а другой — всесожжением. Один говорит: «Это — Камень , отторгшийся без рук » (Дан. 2:34); другой именует Его Князем мира и правды (Ис. 9:6). Один говорит: «Это Тот, Которого видел я, как Он восшел на облака» (Ис. 19:1); другой говорит: «Я видел, что сидит Он на колеснице из Херувимов» (Иез. 10:18). Один говорит: « Видех Господа седяща на престоле высоце , и воскрилия (края) риз Его наполняли святой храм» (Ис. 6:1). Другие премудро начертывают иные таинственно прикровенные образы. Один говорит: «Слышал я от Отца, как вещал Он: приидите, и сошедше, смесим тамо язык» (Быт. 11:7); другой возвещает и говорит: «тебе глаголется, Навуходоносоре» (Дан. 4:28). Один говорит: «На меня возложено — идти и проповедовать о творении, что Господь изрек Единородному Своему: сотворим человека по образу Нашему » (Быт. 1:26). Один изображает снисшествие (сошествие) Его, как тихо капающий дождь, и Марию также представляет наподобие прекрасного, чистого руна (Пс. 71:6). Другой преднаписует его зачатие и изображает рождение Его (Ис. 7:14). Иной предуказывает путь Его, говоря: правы сотворите стези Бога нашего (Ис. 40:3). Такими вещаниями славословили Его, когда вступал в Иерусалим, и лик пророков славил вшествие Его в Сион. Дети и пророки присоединились там к ученикам, чтобы с торжеством и честью ввести Царя, и взывали: осанна!

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=682...

Иаков приидет (Быт. 49:11) и возвестит вам о жребце осляти и о винничие (виноградной лозе). Младенцев и ссущих (сосущих) побудит Давид к хвалению (Пс. 8:3). Захария воскликнет Иерусалиму: веселись и радуйся… дщи Сионя (Зах. 9:9). Еще Исаия предвозвестил нам, указывая на учеников: вот на горах ноги благовествующих правду (Ис. 52:7). Вшествие Его в Сион при громких восклицаниях (Мф. 21:9): осанна! — есть предызображение радости, исполненное тайн и сокровенного смысла. Пред Ним поспешают дети с ветвями в руках; осанна! — воспевают Ему чистые, невинные младенцы, в веселии окружает его лик (собрание) апостолов. Его сопровождают святость, царское величие и священство, пророки на трубах своих возглашают пред Ним свои тайнозрения. Как царю дары, приносят во сретение Ему хвалы и в разных чертах преднаписуют (изображают) Его образ. Один говорит: «Вот Тот, о Котором вещал я, что при конце приидет на землю» (Авв. 3:2). Другой вещает: «Стоящим на лествице видел я Его» (Быт. 28:13). Один говорит: «Это Тот самый, Которого видел я среди купины (куста) в виде пламени» (Исх. 3:2); другой повторяет: «Это Бог… Чуден, Властелин… века» (Ис. 9:6). Один говорит: «Это Тот, Который с шумом, при сильных громах и трубном звуке, сошел на вершину горы, где и видел я Его» (Исх. 19:19). Другой взывает и говорит: « Хвали Бога твоего, Сионе , возьми цевницу (свирель) и гусли и воспой Ему песнь свою» (Пс. 147:1). Один вещает: «Это Останок, собранный во Израили» (Ис. 10:20); другой возвещает: «Он есть чаяние языков » (Быт. 49:10). Один говорит: «Вот стебель, Который прозябает и возрастает без семени»; другой продолжает и говорит; «Это жезл из корене Иессеова » (Ис. 11:1). Один вещает: «Вот знамение, которое воздвигнуто будет народом земным» (Ис. 5:26); другой уподобил Его агнцу пред стригущим (Ис. 53:7). Один говорит: «Не Тот ли это, Чье лицо узреть ожидают народы?» Другой восклицает: «Это Господь, Который нисходит и шествует по твердыням гор» (Ис. 2:2). Один перечисляет великие дела Его и чудеса деяний Его, говоря: «Вот Тот, Кто разрешает связанных, исцеляет сокрушенныя сердцем » (Ис. 61:1). Другой вопрошает о имени Его; допытывается, как угодно Ему наименовать Того, Кто в горсти Своей содержит ветры: кое имя Его?  — и: кое имя Сыну Его? (Притч. 30:4).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=682...

                        когда вздымаются волны его, Ты укрощаешь их. «Управляешь гордыней (геут) моря» – геут может означать: 1) «величие» (Божие; Пс.93 /92:1); 2) «вздымание» («столб дыма»; Ис.9:17 ); 3) «гордыня» ( Пс.17 /16:10). Укрощение гордыни моря – иносказание о диаволе (см. Пс.74 /73:13). О падших ангелах говорится иносказательно, например, через образ морской глубины, куда они пали: «левиафан» – житель «моря, великого, пространного» ( Пс.104 /103:25,26); он называется также «большая рыба» ( Ион.2:1 ). В Книге Иова он «чудовище моря – «рахав» ( Иов.9:13 ; Иов.26:12 ). Другое имя сатаны – морское животное таннин: «или я море, или я таннин, что Ты учинил на меня охранение?» ( Иов.7:12 ). Выразительный образ: бушующее море, как обозначение сатанинских сил, находим в гневной речи Господа к Иову: «Я сказал (морю): доселе дойдешь и не прибавишь. И здесь Он поместил в гордыню 472 волны твои» ( Иов.38:11 ); последнее предложение LXX истолковали: «в тебе самом сокрушатся волны твои». Гордые волны восстают друг на друга – не только внешним пределом ограничены силы зла: злоба сокрушается злобой. Так устроил Господь, в этом смысле Он (как сказано в Псалме) «управляет гордыней моря – укрощает 473 волны, когда они вздымаются». Победа над диаволом – такова: Пс.88:11             Ты сокрушил рахава, как пронзенного,                         мышцею силы Твоей Ты рассыпал врагов Твоих. Рахав – одно из имен диавола ( Пс.87 /86:4; Ис.51:9 ; Иов.26:12,13 ). Как уже говорилось, «пронзать» (пронзенный) указывает на сакральное действие: 1) о Мессии сказано: «Он пронзен за беззакония наши» ( Ис.53:5 ; ср.: Пс.77 /76:11; Иов.39:30 ; Пс.69 /68:27); 2) победа над диаволом передается тем же глаголом «пронзил» ( Иов.26:13 ; Ис.51:9 ; Пс.89 /88:11). Казнь Христа была «пронзением», и поражение диавола – тоже было «пронзением». Казнь Христа была задумана как заклание диаволу, подобно тому, как Каин «заклал» (σφαξεν) Авеля ( 1Ин.3:12 ); и поражение диавола было сакральным действием, как говорится в Откровении о «звере, восходящем из моря»: «увидел я одну из голов его как закланную» (σφαγμνην) в смерть» ( Откр.13:1,3 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vragi-...

Бараний рог использовался как обрядовый инструмент ( Нав.6:4 ) или как сосуд для елея ( 1Цар.16:1 ). Вся хозяйственная жизнь основывалась на производстве овечьей шерсти ( 4Цар.3:4 ). Как сами животные, так и их шерсть ( Иез.27:18 ) были показателем благосостояния и могли служить средством выплаты дани ( 2Пар.17:11 ). Чистота шерсти (по-видимому, связанная с близостью к коже при стрижке) служила символом безгрешности ( Ис.1:18 ). Запрещение смешивать шерсть со льном также проистекало из стремления сохранить чистоту шерсти (или, быть может, из нежелания связывать себя оседлыми хозяйственными методами, то есть разведением льна, Лев.19:19 ). Уход за овцами требовал ответственного отношения ( Лк.15:4 ) и строгого учета ( Быт.31:39 ). Однако, в первую очередь, овцы служили в Библии моделью человеческого поведения. Человек – общественное существо и теряется, если не принадлежит к стаду. «Скиталец» выжить не может ( Быт.4:12 ). Люди поддаются внушению и легко сбиваются с пути ( Ис.53:6 ). Они беззащитны перед хищными волками ( Соф.3:3 ; Ин.10:12 ) или львами ( Иер.50:17 ) и отчаянно нуждаются в пастыре ( Зах.10:2 ). Если мы ходим Божьими путями, мы становимся Его овцами ( Пс.22; 94:7; 99:3 ). Иисус – наш Добрый Пастырь ( Ин.10:11–14 ) или Великий Пастырь ( Евр.13:20 ). Пастырь знает Своих овец по имени, а они знают Его голос ( Ин.10:3–4 ). Он называет их «овцами Моими» ( Иез.34 ; Ин.21:16–17 ). Очевидное сходство между людьми и овцами, а также аналогия в иерархических отношениях между Богом и смертным и между человеком и овцой легли в основу символической замены агнцем перворожденного мужского пола ( Исх.13:2,13 ) для ежегодного искупления ( Исх.12 ) и вечно действующей Пасхи ( Откр.5:6 ), освобождающей нас от самих себя ( Ин.1:29, 36 ). Христос – Агнец, ибо был «послушным даже до смерти» ( Флп.2:8 ), «пред стригущим его безгласен» ( Ис.53:7 ), безгрешным ( Евр.4:15 ) и идеальной жертвой «без порока» ( Чис.28:3 ). Козлы. В отличие от овец, козлы сообразительны, самоуверенны и символизируют житейскую мудрость.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

В «Видении Исаии» рассказывается о том, как пророк, находясь при дворе царя Езекии в 20-й год его правления, умом вознесся на небеса и получил откровение (гл. 6). Когда он пришел в себя, то рассказал, как ангел взял его за руку и повел сначала на нижнюю ступень неба - «твердь», где господствует сатана со своими силами и где царит такая же вражда, как и на земле. Затем Исаия прошел 6 небес, видел ангелов разных степеней и, дойдя до 7-го неба, предстал перед Господом и Ангелом (Св. Духом) (7. 1 - 9. 26). Он присоединился к ангельскому богослужению (9. 27 - 10. 6), а затем получил откровение о том, что Господь сойдет на землю (10. 7-16), пройдет 7 небес (10. 17-31), родится от Девы Марии (11. 1-16), пострадает, примет Крестную смерть и воскреснет (11. 17-21) (стихи 11. 2-22 присутствуют только в эфиоп. традиции), а затем вознесется на небо (11. 22-33). В финале книги Исаия рассказывает царю Езекии о кончине мира и берет с него клятву не сообщать об этом народу. Однако Езекия не сдержал клятвы и рассказал все сыну Манассии в 26-й год своего правления. Тот же не сохранил эти слова в сердце, став служителем сатаны (11. 34-43). Древние свидетельства Хотя в книгах Библии сведений о мученической кончине Исаии не содержится (см.: 4 Цар 18. 13 - 21. 18; Ис 36-39; 52. 13-53. 13; Сир 48. 17-35), о том, что пророк был перепилен пилой, было известно мч. Иустину Философу ( Iust. Martyr. Dial. 120. 5), Тертуллиану ( Tertull. De patient. 14; idem. Adv. gnost. 8. 3) и автору «Житий пророков» (Vitae prophetarum. 1. 1). Вероятно, эта же история подразумевается в Евр 11. 37. История о кончине Исаии встречается в 2 вариантах в Вавилонском Талмуде (Йевамот. 49b; Санхедрин. 103b; ср.: Иерусалимский Талмуд. Санхедрин. X 2 28с). В кратком варианте рассказа сообщается лишь то, что царь Манассия убил пророка. В другом же варианте Исаия, спасаясь бегством, забирается на дерево, а царь, обнаружив его, повелевает распилить его вместе с деревом (Симеон бен Аззай, к-рый передает эту историю, сообщает, что нашел ее в некоем «генеалогическом свитке» в Иерусалиме; см.: Ginzberg L. The Legends of the Jews. Phil., 1947. Vol. 4. P. 279; 1946. Vol. 6. P. 374-375).

http://pravenc.ru/text/ Исаии пророка ...

Поэтому не удивительно, что таких конструкций больше всего у Луки, максимально привлекавшего текст Септуагинты. Большая часть аргументов Карминьяка сводится к поиску игры слов и ассонансов, которые якобы могли стоять за греческим текстом (причем лексику он подбирал сам, не указывая при этом никаких критериев). Среди примеров, приводимых Карминьяком, много выражений, которые явно существовали и вне Нового Завета (например, сравнение «камни» и «сыны» в Мф 3. 9 и Лк 3. 8 может быть расхожим выражением или пословицей). Можно подобрать подобные примеры на арамейском: wrchesasthe и eklausate/ekopsasthe в Лк 7. 32/Мф 11. 17 соответствуют raqedton/arqedton. Странное выражение «огнем осолится» в Мк 9. 49 по одной из гипотез может быть смешением двух арамейских слов tbl (приправлять) и thbl (крестить), т. е. иметь значение «каждый будет крещен огнем» (ср. Мф 3. 11; Лк 3. 16) (Baarda T. J. Mk 9. 49//New Testament Studies. 1958/1959. Vol. 5. P. 318–321). Мессианское пророчество в Мк 10. 34 имеет ветхозаветную основу и явно составлено из Ис 50. 6; 53. 3, 5, 8–9, 12 и Пс 21. 7. Выражение «был со зверями» в Мк 1. 13 объясняется отнюдь не «прекрасной игрой слов» (такое выражение явно не подходит для объяснения текста Священного Писания). На самом деле, здесь, во-первых, использованы ветхозаветные образы (Ис 13. 21–22; 34. 13–14; Иез 34. 5, 25; Втор 8. 15 и др.). Во-вторых, подразумевается обещанная Сыну Божию в Пс 90. 11–13 ангельская защита (кстати, бывшая предметом искушения согласно Мф и Лк). Явный анахронизм — толковать выражение 2 Кор 3. 14 в нашем смысле слова «Ветхий Завет», как собрание книг, противостоящих Новому Завету. Его просто следует поместить в более широкий контекст — Иер 31. 31, Евр 8. 13. Примеры можно умножать. Но и так очевидно, что гипотеза Карминьяка не выдерживает критики. Приходится также сожалеть, что переводчики включили в текст книги полемику Карминьяка с Пьером Грело (также ныне покойным), потому что ответы Карминьяка на разумные замечания оппонента потрясают своей развязностью и постоянными переходами на личности, что разрушает образ священника-ученого (к счастью, Грело успел после этого написать более обстоятельный ответ: Grelot P. L’origine des Evangiles: Controverse avec J. Carmignac. P., 1986). Тем не менее, каждая гипотеза имеет право на существование. Выход книги Карминьяка на русском языке дает надежду, что переводческая деятельность и ознакомление русского читателя с современными проблемами и исследованиями в области библеистики будут продолжены. Александр Ткаченко Календарь ← 2 марта 2024 г. 7 января 2024 г.

http://patriarchia.ru/db/text/37880.html

Болезнь с сопровождающими её страданиями представляет проблему для людей всех времен. Решение этой проблемы зависит от того, как люди представляют себе мир и силы, которые над ними господствуют. На древнем Востоке, например, на болезни смотрели как на бедствие, вызванное злыми духами или посланное богами, разгневанными какой-нибудь погрешностью в культе, им воздаваемом. Для излечения применяли заклинание, назначением которых было изгнание бесов, испрашивали прощения у богов молениями и жертвоприношениями. Медицина, вследствие этого, была в ведении, жрецов; в известной мере она сохраняла связь с магией. Только наблюдательный ум греков развил её до степени самостоятельной положительной науки. Здоровье предполагает полноту жизненной силы. Болезнь, надо понимать, прежде всего, как состояние слабости и немощи. (Пс.37:11). В мире, где все зависит от установленной Богом причинности, нельзя не видеть в болезни поражающей руки Божией. (Исх.4:6; Иов.16:12). Бог может также действовать посредством существ, стоящих выше человека: Ангела истребителя (Исх.12:23), сатаны (Иов.2:7) или посредством олицетворенных бедствий. (Пс.90:5). В иудействе все больше внимания уделяется действию бесов, злых духов, влияние которых на наш мир обнаруживается в болезни. Как же объяснить это бесовское влияние, это существование зла на земле при неограниченном владычестве Господнем? Религиозное чувство человека непроизвольно устанавливает некую связь между болезнью и грехом. Бог создал человека, чтобы он был счастливым. Болезнь, как и все остальные бедствия человеческие, противоречит этому основному назначению; она вошла в мир лишь как последствие греха (Быт.3:16-19.) Она одно из знамений Божьего гнева на греховный мир. (Исх.9:1-12). Испытание болезнью должно возбудить в человеке сознание греха. Мольба об исцелении сопровождается всегда признанием грехов (Пс.37:2-6; 28:9-12). Однако встает вопрос, является ли каждая болезнь следствием личных грехов болящего. Ответ на этот вопрос не Иногда болезнь поражает праведных, как Иова или Товита, она может быть испытанием для засвидетельствования их верности. У царя пророков Исаии в его знаменитой 53-ей главе смысл болезни в искуплении вины грешников Великим Страждующим Праведником. « Но Он взял на Себя наши немощи, и понес наши болезни; а мы думали, что оно был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились». (Ис.53:4,5)

http://zavet.ru/b/orlov/sm/02.htm

Первейшая обязанность живущих в таком мире заключается в различении добра и зла ( 2Цар.14:17 ; 3Цар.3:9 ; Евр.5:14 ). Другая – в том, чтобы делать добро, а не зло, решительно отвергать зло и избирать добро ( Пс.33:15; 36:27 ; Притч.14:22 ; Ис.7:15–16 ; Ам.5:14–15 ; 1Пет.3:11 ; Рим.12:9 ). К добру надо всеми силами стремиться ( Притч.11:27 ). Еще одна вариация на тему – разделение рода человеческого на две категории: добрых и злых ( Притч.15:3 ; Ек.9:2 ; Мф.5:45; 12:35 ; Ин.5:29 ), как и дела человеческие считаются либо добрыми, либо злыми ( Ек.12:14 ; 2Кор.5:10 ). Разрешение вселенский конфликт получит в эсхатоне, и хотя в современных переводах Книги Откровение слова добро и благость не встречаются, основной смысл книги сводится к неизбежности конечной и решающей победы добра над злом. Образы благости . Благость наряду с обыденным прилагательным хороший – самый распространенный библейский образ, используемый для выражения положительных сторон человеческой жизни. Содержательность этого образа станет в какой-то мере ясной, если мы просто обратим внимание на широкую гамму понятий, которые разные библейские авторы называют хорошими. Под одну из таких категорий, естественно, подпадают нравственные и духовные ценности. Нас призывают: «Вкусите, и увидите, как благ Господь» ( Пс.33:9 ). Прославление Бога есть благо ( Пс.53:8; 91:2 ), также как и приближение к Богу ( Пс.72:28 ). То же самое относится к «благодеявшей руке Бога» ( Неем.2:18 ), к «уставам и заповедям добрым» ( Неем.9:13 ), к благим словам Бога ( 3Цар.8:56 ), к «доброму пути» ( 2Пар.6:27 ), к справедливости, любви к делам милосердия и к смиренномудренному хождению пред Богом ( Мих.6:8 ). Но благость может относиться и к менее «духовным» сферам жизни. Например, хорошими могут выглядеть пастбища ( 1Пар.4:40 ; Иез.34:14 ), или работы по возведению стены ( Неем.2:18 ), или поиски доброй жены ( Притч.18:22 ). Совместная жизнь верующих – благо ( Пс.132:1 ). То же самое относится к «слову во время» ( Притч.15:23 ); к еде, питью и радости от работы ( Ек.5:17 ); к мудрости ( Ек.7:11 ) и к совести, свободной от чувства вины ( Деян.23:1 ; 1Тим.1:5 ). Добрыми могут быть плоды дерева ( Мф.7:17 ), даяния родителей детям ( Мф.7:11 ) и учение мудреца ( Притч.4:2 ). Благими могут быть даже страдания ( Пс.118:71 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010