| 7 Припомни, Господи, сынам Едомовым день Иерусалима, когда они говорили: «разрушайте, разрушайте до основания его». 8 Дочь Вавилона, опустошительница! блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам! 9 Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень! 39.2. 18 июля 587 г. 39.14. Иеремия был освобожден из–под стражи как человек, осуждавший восстание против Навуходоносора. Годолия, сын Ахикама, друга Иеремии, был назначен наместником Иудеи, и ему поручили позаботиться о пророке. Но, как следует из гл. 40.1, Иеремию, вероятно, по ошибке, отправили вместе со знатными горожанами в лагерь для переселенцев в Раме. 41.1. Осень 586 г. 41.5. Это означает, что северяне продолжали почитать Иерусалимский Храм. Вероятно, такие траурные паломничества на развалины святилища совершались оставшимися в Палестине иудеями на протяжении всего времени Плена (см. Книгу Плач). 43.7. Тафнис располагался к востоку от Дельты. Там находились пограничные гарнизоны фараона, который охотно брал себе наемников. Бежавшие из Иерусалима люди образовали в Египте особый сторожевой отряд, известный по древним документам из Элефантины как «Иудейское войско». В евр. Библии Книга Плач не включена в состав пророческих писаний. В названии имя автора не стоит (в евр. Библии она названа по первому слову эйХА — как, а в раввинской традиции — кинот мн. ч. от кина— плач, откуда греческое и русское название). Книга отнесена к разделу Писаний (кетубим). В переводе LXX, вероятно, в связи с 2 Пар 35.25 книга названа «Плачем Иеремии» и помещена после Книги пророка Иеремии. Однако ряд признаков указывает на то, что Иеремия не мог быть автором книги. Составитель ее явно принадлежал к другим, далеким от пророка кругам. В ней выражается сожаление о том, что евреи не получили помощи от Египта (4.17). Между тем Иеремия был решительным противником расчетов на такую помощь (37.5–го). Автор Книги Плач с большим уважением говорит о Седекии и вспоминает о надеждах, которые возлагались на его правление (4.20). Это никак не могло исходить из уст Иеремии, обличавшего царя и предсказывавшего ему гибель. И, наконец, изысканный стиль поэмы, написанной в виде акростиха (алфавитного), говорит об авторе, писавшем в спокойной обстановке, что совершенно не соответствует последним годам жизни Иеремии. Библеисты полагают, что книга была написана в Иудее между 587 и 582 г. Возможно, что писавший ее был одним из сподвижников Годолии (Иер 40.6–12). Книга Плач тесно связана с траурным богослужением, совершавшимся в дни воспоминания о гибели Иерусалима. Ее главная тема — грех как причина общенародного бедствия. Автор оценивает исторические события с богословской точки зрения, выраженной в Книгах Судей и Царств. В Книге Плач еще не ставится вопрос о страдании невинного (Иов) и об искупительной силе страдания праведника (Ис 52–53). Цель Книги Плач — пробудить в людях сознание греховности, с тем чтобы покаянное чувство возродило их к новой жизни, преодолев озлобленность и отчаяние. |
| Такой перевод, принятый и в русском, не составляет натяжки, так как и некоторые другие евр. слова, напр. (радостна весть и награда за неё), (грех и жертва о грехе) и другие имеют так же двоякое значение. Ср. Ис.21:7 ρισθος δικας мзду неправды 2Пет.2:15–16 ср. Oor. Disput. p. 7. Подарки, предназначенные Валааму, вероятно состояли из денег, золотых вещей – цепочек, запястий, перстней, серег и привесок (ср. Чис.31:50,52 и Чис.31:18:22 ). Подарки на востоке употребляются не только для того, чтобы расположить известное лицо благосклонно выслушать и исполнить просьбу приносящего дар, но и для выражения почтения (Ар. Иер.Б. Арх. 1 вып. II, 155–156). Так как этот обычай свидетельствовать своё высокопочитание через подарки в древности был всеобщий, то даже истинным пророкам Израиля ( 1Цар.9:7 и след. 3Цар.13:7,14 ; 4Цар.5:15 и след. 8:8 и след.) подносились подарки и не всегда отклонялись ( 4Цар.4:42 ; Иер.40:5 ). Тем более подарки употреблялись при сношении с жрецами и прорицателями языческими. В древнем языческом мире считалось безусловно обязательным предлагать подарки тому прорицателю или пророку, от которого хотели получить совет по какому-нибудь делу или желали узнать будущее. И языческие прорицатели считали с своей стороны обязательным принимать подарки за свои предсказания, смотрели на свои занятия, как на какую-нибудь отрасль промышленности. Так прорицатель Деифон был нанят Коринеянами служит при их войске в качестве предсказателя (Герод. IX, 25). На востоке при передаче подарков, особенно, если они были значительны, усиливались выказать как можно более великолепия, или скорее хвастовства. Для этого употребляли столько людей и вьючных животных, сколько было возможно, чтобы таким образом составилась процессия очень длинная и внушительная. На каждое вьючное животное клали одну только вещь, хотя бы она и имела очень незначительную тяжесть; каждый человек также нёс одну какую-нибудь вещицу, даже самую маленькую и непременно обеими руками. Так мы видим на изображениях Персепольских развалин и так рассказывают путешественники. |
| Ср. 4 Цар. 7, 1–2. 890 Ср. 4 Цар. 5, 26. 891 Ис. 66, 2. Пешитта: На кого Я призрю и [в кого] вселюсь, если не на кроткого и смиренного, трепещущего пред словом Моим. Синод.: А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим. 892 Ин. 14, 23. Пешитта=Синод.: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим. 893 2 Кор. 11, 14–15. 894 Лк. 10, 19. Пешитта=Синод.: Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью. 895 Иов 40, 18. Пешитта: Это верх всех творений Божиих, Который сотворил его [бегемота], чтобы он сотворил брань (или: чтобы сотворить брань). Иов 40, 14. Синод.: Это верх путей Божиих; только Сотворивший его может приблизить к нему меч Свой. 896 1 Кор. 15, 44. Пешитта=Синод.: Есть тело душевное, есть тело и духовное. Так и написано: «первый человек Адам стал душею живущею»; а последний Адам есть дух животворящий. 897 1 Кор. 15, 49. 898 2 Кор. 5, 3. 899 1 Кор. 15, 51. Пешитта=Синод.: не все мы умрем, но все изменимся. 900 1 Кор. 15, 53–54. Пешитта=Синод.: Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: «поглощена смерть победою». 901 1 Кор. 15, 52. Пешитта=Синод.: Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. 902 Ср. 1 Фес. 4, 17. 903 Пс. 9, 18. 904 Мф. 8, 12. 905 Ср. Мф. 24, 32; Песн. 2, 12–13. 906 Мф. 24, 7; Мк. 13, 8; Лк. 21, 10–12. 907 (А) add. и целомудрие. 908 Лк. 16, 14. 909 Ср. Пс. 1, 2. Поделиться ссылкой на выделенное Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
| Изначально задуманное в качестве самостоятельного текста, написанного в дополнение Книги пророка Иеремии, Посл. Иер. было присоединено к Книге Варуха только в латинской редакции литературного наследия Иеремии; при этом послание не связано с Книгой Варуха ни тематически, ни формально. Трактат, сохранившийся только на греческом языке (и в сделанных с него переводах), однако изначально написанный, по всей видимости, на еврейском языке, по форме не является письмом, но такое заглавие служит тому, чтобы псевдоэпиграфически связать текст с перепиской, которую вел Иеремия с депортированными в Вавилон ( Иер.29 ). Текст содержит наставление для тех, кого должны увести в плен, он призван предостеречь их от соблазна блестящего вавилонского культа. Продолжая тему, затронутую в Иер.10:1–6 и Ис.44:9–20; 46:5–7 (ср. также Пс.115:4–8; 135:15–18 ), он с определенной долей рационализма и изрядной долей сарказма выступает против идолов, их производителей, обслуживающих их культ людей и их почитателей. Основная тема «послания» развивается в десяти коротких отрывках (ст. 7–14, 15–22, 23–28, 29–39, 40–51, 52–56а, 56b–62, 63–64, 65–68, 69–72), которые предваряются заглавием и вступлением (ст. 1–6). В качестве структурных сигналов выступают выводы, следующие из предшествующих посылок: «что они не боги» (ст. 14, 22, 28, 51, 64); «итак, не бойтесь их» (ст. 14, 22, 28, 64, 68); «Как же можно подумать или сказать, что они боги?» (ст. 39, 4 4, 55); «Итак, ни из чего не видно нам, что они боги» (ст. 68); «Итак, лучше человек праведный, не имеющий идолов, ибо он – далеко от позора» (ст. 72). 7Q2 – папирусный фрагмент, подтверждающий, что текст существовал в I в. до н.э. в греческой версии. Знание вавилонской обстановки и тот факт, что плен вместо семидесяти лет распространится на семь поколений, как об этом говорится во вступлении, может указывать на то, что автор жил в Вавилоне в эпоху раннего эллинизма и был свидетелем произошедшего здесь в этот период культурного ренессанса. Выступление против идолопоклонства можно соотнести как с 2Макк.2:2 и Прем.13–15 , так и с целым рядом раннеиудейских (Письмо Аристея, Книга Юбилеев) и новозаветных ( Рим.1–3 ; 1Фес.1:9 ; 1Ин.5:21 ; Деян.14:15 ) текстов. VI. Книга пророка Иезекииля |
| Речь шла о драгоценных металлах, золоте или серебре в слитках определенного веса. Эти металлы взвешивали каждый раз, когда заключалась торговая сделка. Собственно монеты появляются в VII веке до христианской эры. Их начали чеканить цари Лидии на восточном берегу Малой Азии (700–650 гг.). Эти монеты появились в Израиле несколько позднее в персидскую и эллинистическую эпоху. В конце персидского периода была отчеканена первая монета с именем царя Иудеи Иахафа. В декабре 1970 года был найден клад, содержащий 25 килограммов серебра, датированный IX веком. Он хранился в горшке в подвале синагоги Эштамоа рядом с Хевроном. Предположительно он принадлежал человеку по имени Хамеш. Это чрезвычайно важное открытие дополняет наши знания по использованию денег в царскую эпоху, когда военная колесница стоила 6,5 килограмма серебра, а лошадь 1,7 килограмма. Меры и вес Законодательство и пророки не устают осуждать подделку мер и весовых эквивалентов ( Лев.19:35 ; Втор.25:13–16 ; Ам.8:3 ; Ос.12:8 ; Мих.6:10 ), которая облегчалась тем, что израильтяне использовали также месопотамские меры, египетские и хананейские, а также другие, например, те, которые были в ходу в Каркемише. Эквивалентная стоимость этих мер веса меняется в зависимости от места и эпохи, как показывают археологические открытия. Меры длины берут свое название от частей человеческого тела: локоть – «амма», пядь – «зерет», ладонь – «тефах», палец – «эша», сажень – «гомед». Точного эталона этих мер, таким образом, не существовало. Можно привести сравнительную таблицу еврейских мер по отношению к египетскому локтю: Большой локоть 52,5 см Маленький локоть 45 см пядь 26,2 см маленькая пядь 22,5 см ладонь 8,75 см маленькая ладонь 7,5 см палец 2,18 см маленький палец 1,87 см Расстояния оценивались опытным путем. Они измерялись в шагах, «саад», или днях ходьбы. Объем определялся следующими мерами: Хомер кор 220 л гин 3,6 л летех 110 л гомор 2,2 л ефа – бат 22 л каб 1,2 л сата 7,3 л лог 0,3 л Меры пространства также определяются эмпирически – арпан, или полдесятины, – это территория, которую два быка могут вспахать за день. Площадь также оценивают, указывая на количество необходимого для ее засева зерна или размер ее сторон ( Ис.5:10 ; Лев.27:16 ; 3Цар.18:32 ; Исх.27:9, 28:16 ; Иез.40 ). |
| Сл. 14, 26; PG 35, 892=1.222. 1620 Сл. 43, 36, 1–2; 204=1.626. 1621 Ср. Ис. 58:7. 1622 Ср. Пс. 131:15. 1623 Ср. Пс. 32:19. 1624 Ср. Пс. 106:9. 1625 Сл. 43, 34, 14–36, 12; 200–206=1.625–626. 1626 Сл. 43, 37, 3–4; 206=1.627. 1627 Сл. 43, 37, 5–7; 206=1.627. 1628 Сл. 43, 37, 7–12; 206–208=1.627. 1629 Сл. 43, 39, 3–4; 210=1.628. 1630 Григорию–старшему было в то время около 95 лет. 1631 Сл. 43, 37, 14–17; 208=1.627. 1632 Т. е. из провинций, находившихся за пределами Кесарии Каппадокийской. В избрании Василия участвовали, в частности, епископы Армении и Евфрата, посланные Евсевием Самосатским — другом Василия, с которым последний находился в переписке. 1633 У Василия, по словам Григория, было 50 хорепископов: см. PG 37, 1060=2.359. О епископах, которые находились в оппозиции Василию, см. Gribomont. Basile I, 58–61. 1634 Еще один пример сочетания противоположных качеств в положительном герое. 1635 Сл. 43, 40, 1–24; 212–214=1.629. 1636 См. Richard. Sabinus, 178–202. 1637 Ср. 2 Тим. 4:2. 1638 Ср. Исх. 31:1–2. 1639 Сл. 43, 43, 1–23; 216–218=1.630–631. 1640 Сл. 43, 47, 7–8; 224=1.632. 1641 Валент покровительствовал арианству, а Василий оставался на никейских позициях. 1642 Смысл слов Василия в том, что арианство противоречит учению об обожении: Василий не может поклониться " " тварному " " Христу, не являющемуся Богом, потому что тем самым отрицается обожение твари. 1643 Василий как бы передразнивает Модеста, призывавшего его " " подчиниться нам " " , то есть светским властям: по мнению Василия, именно светские власти должны подчиняться духовным властям. По сути, речь идет о том, что выше — священство или государственная власть. 1644 Ср. Пс. 38:13. 1645 Сл. 43, 48, 6–50, 10; 226–232=1.633–634. 1646 Ср. Bernardi. SC 384, 231 (note 5). 1647 Сл. 43, 51, 6–8; 232=1.634. 1648 Никто из диаконов не дерзал приблизиться к еретику, чтобы взять из его рук дары. 1649 Сл. 43, 52, 5–53, 6; 234–236=1.635. 1650 Сл. 43, 54, 1–28; 236–240=1.635–636. 1651 Сл. 43, 54, 28–31; 240=1.636. 1652 Сл. 43, 55, 1–10; 240=1.626. 1653 |
| 527 Лурье В. М. Идентичность человеческой личности, по Иоанну Филопону: физическое тело в пространстве и человеческое тело по воскресении//ΕΙΝΑΙ: Проблемы философии и теологии. СПб., 2012. 2 (URL: http://einai.ru/2012–02-Lurie.html (дата обращения 30. 11. 2013)). 529 Понимаемая как «обретение себя», но при этом не исключающая утраты значительной части «себя», напр., тела или памяти о земных событиях, как в системе Плотина. 533 Dihle A. The Theory of Will in Classical Antiquity. P. 66; Telepneff G. The Concept of the Person... P. 79–80. 536 Herodotus. Histories. I. 107/Ed. Hude C. Oxford, 1960: τροπυ σιχου; Plato. Respublica. 445 c/Ed. Burnet J. Oxford, 1978: ψυχς τρποι; Aristoteles. Historia Animalium. 588a, 20/Ed. Bekker I. Berlin, 1837–1870: ο περ ψυχν τρποι. См.: Liddell H., Scott R. A. Greek-English Lexicon. P. 1827. 537 «ν τρπον», «τν τρπον», «τ τρπ»: Быт. 26, 29; Исх. 2, 14; 13, 11; 40, 15; Иов. 4, 19; Пс. 41, 2; Дан. 2, 40; 2, 45; Ис. 5, 24; 10, 10; 52, 14; Притч. 9, 11; 23, 7; 4, 29; Мих. 3, 3; 5, 8; Иов. 4, 8; Мф. 23, 27; Лк. 13, 34, Иуд. 1, 7; Деян. 7, 28, 27, 25; «κατ πντα τρπον» («во всех отношениях»): Рим. 3, 2; «πντι τρπ» («как бы ни»): Флп. 1, 18; 2 Фесс. 3, 16. 540 «μονοτρπον» («единомысленный»): Пс. 67, 7; «φιλργυρος τρπος» («нрав несребролюбивый»): Евр. 13, 5. 542 S. Basilius Caesariensis. Homiliae in Hexaemeron . PG 29. 173 B: Μμησαι τς μελσσης τ διτροπον («подражайте пчелы образу» или особому свойству). 545 S. Basilius Caesariensis. Homiliae in Hexaemeron . PG 29. 189 А: τροπολογα; см. также: Adversus Eunomium. PG 29. 393 В, 713 С; Commcntarius in Isaiam prophetam. PG 30. 616 B); S. Gregorius Nyssenus. In Cantica canticorum. PG 44. 757 А, In Baptismum Christi. PG 46. 593 С; S. Maximus Confessor. Quaestiones et dubia. PG 90. 792 А, Ambiguorum liber. PG 91. 1365 В. Термин «τροπολογα» использовался и ранее церковными писателями ( Ориген , блж. Иероним) для обозначения одного из методов толкования Писания – тропологического (см: Wolfson H. A. The Philosophy of the Church Fathers. Harvard University Press, 1976. P. 65). |
| В то же время Иисусу Христу усвояется и другая половина человеческого естества — душа (дух) (Мф. 26, 38; 27, 50; Лк. 23, 46; Ин. 19, 30) с присущими ей силами, свойствами и отправлениями. Господь, несомненно, обладал человеческим умом (Лк. 2, 52) и человеческой волей (Мф. 26, 39), Ему были присущи свойственные человеку душевные состояния и проявления: любовь (Мк. 10, 21; Ин. 11, 5; 13, 23), сострадание (Мф. 9, 36), радость (Лк. 10, 21), скорбь (Лк. 19, 41; Ин. 11, 35). Он воспламеняется гневом, когда сталкивается с фактом поругания святыни (Лк. 19, 45), переживает минуты тяжкого борения духа в виду крестных страданий (Лк. 22, 44). Сам Господь неоднократно называл Себя «человеком» (Мф. 8, 40) или «Сыном Человеческим» (Мф. 8, 20). Последнее название является излюбленным в Его устах наименованием Своей личности. Хотя этот мессианский титул не тождествен понятию «человек», тем не менее, в нем, безусловно, содержится указание на теснейшее органическое отношение Христа к человеческому роду как члена этого последнего. В полном согласии с евангельским изображением и самосвидетельством Иисуса Христа учат и апостолы, называя Его человеком (Рим. 5, 15; 1 Кор. 15, 21; 1 Тим. 2, 5), мужем (Деян. 2, 22; 17, 31), новым или вторым Адамом (1 Кор. 15, 45; Рим. 5, 14). 2.2.2. Отличия Господа Иисуса Христа от нас по человечеству 2.2.2.1. Господь Иисус Христос родился по человечеству сверхъестественным образом Прикровенное указание на сверхъестественный характер рождения Спасителя содержится уже в словах о «семени жены» (Быт. 3, 15). Более конкретный характер имеет пророчество Исайи: «Итак, Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7, 14). Иудеи, отрицавшие сверхъестественное рождение Господа Иисуса Христа, указывали на неточность греческого перевода. В данном стихе еврейскому слову «альма», означающему молодую женщину брачного возраста, в греческом тексте Ветхого Завета соответствует слово παρθνος, то есть «девственница» [ 318 ]. Древние христианские полемисты отмечали, что Исайя говорит о «знамении», то есть удивительном, небывалом событии. Если бы речь здесь шла о простой женщине, то пророчество оказалось бы лишенным всякого смысла. Мч. Иустин Философ писал: «…вы и здесь осмеливаетесь искажать перевод, сделанный вашими старцами при Птолемее, царе Египетском, и утверждаете, что в Писании не так, как они перевели, но «вот молодая женщина будет иметь во чреве», как будто бы великое дело было показано, если бы женщина родила от совокупления с мужем?» [ 319 ] «Слова: «вот, дева зачнет во чреве» значат, что дева зачнет без совокупления. Ибо если бы совокупилась она с кем-нибудь, то не была бы уже дева, — но сила Божия, нашедши на деву, осенила ее и сделала то, что она зачала, будучи девою» [ 320 ]. |
| Аллах самодостаточен в Своей сущности и абсолютно не нуждается ни в одном из своих творений, в то время как все они нуждаются в нем и находятся в его власти. Аллах – абсолютный владыка, у которого нет сотоварища, и никто не смеет давать ему указания. Он ни у кого не ищет помощи. Он одаряет из своих владений кого хочет и чем хочет. Он делает что хочет, творит что хочет и удерживает кого хочет. Человек, познавший это имя Аллаха, овладевает своей душой и телом и не позволяет страстям, гневу или капризам завладеть ими, а подчиняет свой язык, взор и тело своему Влыдыке. Аль – Куддус ( Пс.98:9 ; Иез.39:7 ; Лев.11:45; 20:26 ) (араб. Святой – Чистейший, чистый от недостатков, от виновности, от всего недостойного; недоступный для интеллекта творений и чистый от того, что может вообразить человек. Польза, которую раб получает, познав это имя, выражается в том, что он очищает, как ему кажется, свой разум от ложных представлений, свое сердце – от сомнений и болезней, злобы и ненависти, зависти и высокомерия, показухи, жадности и скупости – то есть всего, что относится к недостаткам человеческой души. Ас – Салям ( Еф.2:14 ; Лк.24:36 ; Ин.20:21 ) (араб. Миротворящий, наделяющий миром и благополучием свои творения; тот, сущности которого не присущи недостатки, временность, исчезновение; тот, чья сущность лишена всех пороков, атрибуты – всех недостатков, а деяния – всякого зла. Мусульманин, познавший это имя, избавляет свое сердце от всего, что оскорбляет достоинство Аллаха, веру в него и его шариат. Аль – Мумин ( Пс.40:4 ) (араб. Дух укрепляющий. Верный договору со своими рабами, спасающий от мучений своих покорных рабов (аулия); тот, от кого исходят безопасность и спокойствие посредством указания им на средства их достижения и преграждения им путей страха и вреда. Только он дарует безопасность, и спокойствие наступает только по его милости. Аль – Мухаймин ( Ис.52:12; 27:3 ; Пс.144:20 ) (араб. Охраняющий свои творения, контролирующий их, осуществляющий дела и блага созданий, устанавливающий им сроки, взявшийся охранять, содержать их. |
| К осмыслению событий И. в Книге прор. Осии примыкают слова из Книги прор. Иеремии о любви Бога к Израилю-невесте во время странствия по пустыне (Иер 2. 2 сл.; ср.: 31. 2), об измене Израиля, который роптал на Бога после того, как Бог вывел его из Египта (2. 5-9). Согласно прор. Иеремии, Бог, когда вывел израильтян из Египта, дал им заповеди не о жертвоприношениях, а о том, чтобы слушать глас Божий (7. 21-28). Часто упоминание об И. в Книге прор. Иеремии связано с рассказом о заключении завета (11. 1-8; 14. 21; 31. 31; 34. 13). Также тема И. присутствует в молитве Иеремии вместе с рассказом о завоевании Св. земли (32. 20-22) и в пророчестве об обретении милости Божией новым остатком Израиля, собранным из стран рассеяния (31. 2 сл.; ср.: 16. 14 сл.; 23. 7 сл.). Аллегорическое изображение любви Бога к Израилю как отношений между возлюбленными продолжается и в Книге прор. Иезекииля (Иез 16), но в др. главах события И. представлены иначе. Согласно Иез 20. 5-14, Бог избрал Израиль, открыв Себя Своему народу в Египте, пообещал привести его в землю обетованную, требуя отвергнуть служение егип. идолам. Израиль пренебрег любовью Божией и не оставил идолослужения, но все же Господь исполнил обещанное и даровал евреям закон, к-рым они также пренебрегли. Спасительные деяния, описанные в кн. Исход, были совершены Господом для того, чтобы Его имя «не хулилось перед народами» (20. 9). Евреи уже в пустыне отступили от установлений, данных им Богом, и это привело к катастрофе плена (ср.: 20. 36). Намек на И. как на знак избранности Израиля и его исключительное положение среди остальных народов содержится в Иез 34. 13. Сбор манны. Фрагмент «Алтаря св. Причастия». 1464–1467 гг. Худож. Дирк Боутс (ц. св. Петра в Лёвене, Бельгия) Сбор манны. Фрагмент «Алтаря св. Причастия». 1464–1467 гг. Худож. Дирк Боутс (ц. св. Петра в Лёвене, Бельгия) В Книге прор. Исаии события И. представлены в качестве непосредственной параллели с провозвестием о возвращении (т. е. новом И.) из вавилонского плена. Особый акцент делается на темах искупления и странствия Израиля по пустыне (Ис 48. 20 сл.), ритуальной чистоты (52. 11 сл.; ср.: Исх 12. 11), истребления гонителей евр. народа в море и заботы Бога о Своем народе во время странствия по пустыне (Ис 43. 16-21). Новый И. евр. народа из Вавилонии будет сопровождаться не тяжелыми испытаниями, как И. из Египта, но скорее радостным подъемом духа; народу гарантируется безопасное сопровождение при возвращении (52. 9-10). Отдельные мотивы И. из Египта без прямых отсылок встречаются в Ис 40. 1-8; 41. 17-20; 49. 8-13; 51. 9-15. |
|
|
