| Хотя в большинстве Иудеев Иисус Христос встретил неверие, вражду и гонения, однако были среди постоянных слушателей Его и такие, которые не только говорили о Нем, «яко благ есть ( Ин.7:12 ), но и: «сей есть воистинну пророк» ( Ин.7:40 ); мало того, «мнози вероваша в Него» ( Ин.8:30 ) и именно – как во Христа ( Ин.7:31 ), «Сына Бога живаго» ( Ин.6:69 ; Мф.16:16 ; Мк.8:29 ; Лк.9:20 ). И касательно этого обстоятельства свв. Отцы Церкви находят у ветхозаветных пророков несколько предуказаний. Так св. Иустин Мученик говорит, что о тех немногих из Иудеев, которые. узнали Христа, когда Он пришел, «пророческий святый Дух предсказал чрез Исаию, (говорящего) как бы от лица их самих: «Если бы Господь не оставил нам семени, мы стали бы как Содом и Гоморра» ( Ис.1:9 )» 1054 . Эти-то немногие, «познавшие Его явление и мысленными очами возмогшие созерцать величие свойственной Ему божественной власти, (и,) поражаются изумлением пред домостроительством Иисуса Христа», о чем, по объяснению св. Кирилла Александрийского , и говорит тот же пророк, восклицая: «якоже ужаснутся о Тебе мнози» ( Ис.52:14 ). Как бы от лица таковых уверовавших во Христа, по мнению сего св. Отца, и пророк Аввакум говорил: «Господи, услышах слух Твой и убояхся; разумех дела Твоя и ужасохся» ( Ис.3:1, 2 ) 1055 . По словам св. Ефрема Сирина , как «Исаия и Даниил предсказывали о том, что немногие взыскали Христа», так и пророк Осия говорит о том же в словах: «взыщут Господа Бога своего и Давида царя своего» ( Ос.3:5 ), ибо, замечает св. Отец, – «как и другие пророки, (Осия) именует Христа Давидом, заимствуя от образа имя прообразуемому» 1056 . 2.7. Иисус Христос у язычников Хотя Спаситель и говорил о Себе, что Он «послан токмо ко овцам погибшим дому Израилева» ( Мф.15:24 ), и Апостолам при отправлении их на проповедь заповедал: «на путь язык не идите... идите же паче ко овцам погибшим дому Израилева» ( Мф.10:5–6 ), однако же, так как некоторые из язычников обнаруживали такую веру в Него, какой Иисус Христос, по Его словам, не встречал и во Израили ( Мф.8:10 ), то, Он, восхваляя их «великую веру» ( Мф.15:28 ), удовлетворял их просьбы, исцелив слугу Капернаумского сотника ( Мф.8:1–13 ) и бесноватую дочь Хананеянки ( Мф.15:21–28 ), и их-то (язычников) разумел под «иными овцами», которых Ему «подобает привести», хотя они «не суть от двора сего», ибо они «услышат глас» Его, так что «будет едино стадо и един пастырь» ( Ин.10:16 ); а по воскресении Своем уже прямо заповедует Апостолам: «шедше в мир весь, проповедите Евангелие всей твари» (Μк. |
| Но Сам Он не сделает греха, не обретется ложь в устах Его, и Он возьмет на Себя наши немощи и понесет болезни; будет уязвлен за наши грехи и мучим за наши беззакония; как овца, Он будет веден на заклание и, как агнец, пред стригущим Его безгласен, дабы язвами Его мы исцелились. Он добровольно предаст Свою душу на смерть, и Его погребут у богатого, хотя могилу Ему назначат со злодеями. Но когда принесет Он Свою душу в жертву за грехи мира, тогда узрит долговечное потомство, многих оправдает и грехи их возьмет на Себя (см. Ис.52:14, 53:2–12, 50:6 ; Ин.1:11 ; Мф.8:17 ; Рим.4:25, 5:10 ; 1Кор.15:3 ; 1Пет.2:24 ; Мф.26:63, 27:12 ; Мк.15:28–32 ; Деян.8:32–33 ; 1Пет.2:23 ; 1Ин.3:5 ; Лк.22:37 ; Мф.27:57, 59 ; Ин.10:11–18 ; Мф.20:28 ). За добровольное предание Своей души на смерть Он получит удел с богатыми и с сильными будет делить добычу, и, таким образом, прославленный Страдалец станет предметом благочестивого изумления, почитания и надежды для народов и для царей (см. Ис.53:12, 52:13–15, 11:10 ). Впрочем, Царство Мессии-Страдальца будет не земным, а духовным и благодатным, исполненным познания Господня, правды, истины, премудрости, любви, мира, святости и света, – когда Мессия призовет все народы чрез Своих апостолов и последователей (см. Ис.11:1–9, 2:2–5, 9:7, 49:6–9, 65:1, 66:19 ). Современник пророка Исаии, пророк Михей, предсказав рождение Мессии в Вифлееме Иудейском, особо выделил при этом предвечное рождение Мессии от Бога Отца. Мессия утвердит вечный дом Господень и будет учить всех людей Господним путям, соберет всё сокрушенное, изгнанное и уничиженное и будет царствовать во веки веков (см. Мих.5:2, 4:1–7 ; Мф.2:5–6 ; Ин.7:42 ; Лк.1:33 ). Во время вавилонского рабства великий печальник избранного народа, пророк Иеремия, в своих плачевных видениях предсказал, что явится Мессия, Который будет именоваться «Господь» (Jehovah) «праведен наш» ( Иер.23:6 ). Он учредит Завет новый, более совершенный, чем предыдущий. Этот новый Завет будет написан на человеческих сердцах; людям в нем простятся грехи, так что все познают Господа; и Господь даст им «путь ин и сердце ино», и Завет новый станет «заветом вечным» ( Иер.31:31–34, 32:39–40 ; ср.: Евр.8:8, 10–11 ; Рим.11:27 ; Деян.10:43 ). |
| Ученые полагают, что, поскольку в «Евангелии Никодима» шесть раз встречается термин «Богородица», оно не может быть написано ранее Ефесского Собора 431 г. (III Вселенского). Следует, впрочем, отметить, что термином «Богородица» пользовались уже авторы III—IV вв., в частности, Ориген, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Дидим Александрийский: см. G. W. H. Lampe. A Patristic Greek Lexicon. Oxford, 1987. P. 639. 63 См.: C. N. Jefford. Acts of Pilate. — The Anchor Bible Dictionary. 1992. P. 371—372. 64 См.: J. Quasten. Patrology. Vol. I. P. 115—116. См. также: В. Ильин. Запечатленный гроб, Пасха нетления. Париж, 1926 [репринт 1991 г.]. С. 74—75. Подробнее о датировке «Евангелия Никодима», помимо перечисленного выше, см. также: G. C. O’Ceallaigh. Dating the Commentaries of Nicodemus. — Harvard Theological Review 56. Harvard, 1963. P. 21—58. 65 См.: Иустин. Первая апология, гл. 25 и 48 (дважды упомянуты «Деяния, составленные при Понтии Пилате»); Тертуллиан. Апология 26. 66 См.: Памятники древней христианской письменности в русском переводе. Том первый, I. С. 41. 67 Все имена заимствованы из Нового Завета: Анна и Каиафа были первосвященниками во время суда над Иисусом (Ин. 18:13—14 и др.), Иосиф из Аримафеи и Никодим участвовали в погребении Иисуса (Ин. 19:38—40), Гамалиил был членом синедриона и учителем апостола Павла (Деян. 5:34; 22:3). 68 О крестном знамении во II—III вв. упоминают, в частности, автор Послания Варнавы (гл. 12) и Иустин Философ (Первая апология 55), а на Западе Тертуллиан (Апология 23 и др. соч.). 69 Ис. 9:1—2. 70 Мр. 1:2—3. Ср. Ис. 40:3; Мал. 3:1. 71 Мр. 1:4. 72 Евангелие Никодима 18 (Цит. по: Памятники древней христианской письменности в русском переводе. Том первый, I. С. 47—48). Ср. Мр. 16:16. 73 Евангелие Никодима 19 (Памятники. С. 48—49). 74 Пс. 23:7 (по переводу LXX). 75 Ис. 26:19 (по переводу LXX). 76 Слова принадлежат пророку Осии — см. Ос. 13:14; ср. 1 Кор. 15:55. 77 Евангелие Никодима 20—21 (Памятники. С. 48—52). 78 Пс. 23:8 (по переводу LXX). 79 |
| коже ужаснтс теб мнози, так безславитс человкъ видъ твой, и слава тво сынвъ человческихъ. 14. Как многие изумлялись, смотря на Тебя, – столько был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его – паче сынов человеческих! Так удивтс зыцы мнози немъ, и заградтъ уста сво: к, имже не возвстис немъ, узртъ, и иже не слышаша, уразмютъ. 15. Так многие народы приведет Он в изумление; цари закроют пред Ним уста свои, ибо они увидят то, о чем не было говорено им, и узнают то, чего не слыхали. Ст. 13–15 52 гл. по своему содержанию весьма тесно примыкают к 53 гл., составляя относительно её эпилог, почему, как в церковной паремии, читаемой за вечерней в великий пяток, так и в научных комментариях, как иудейских, так и христианских учёных, эти три стиха соединяются с 53 гл. в одно целое. Глава 53 В 53 гл. содержится пророчество: о явлении среди народа иудейского Отрока Господня в нежелательном, для народа виде (ст. 1–3); добровольном страдании и мучении Его за грехи Своего народа (ст. 4–7); мученической смерти и погребении (ст. 8–9); искупительном и оправдывающем значение совершенного Им подвига (ст. 10–11) и прославлении Его Самого от Бога (ст. 12). а. Гди, кто врова слх нашем, и мышца гдн ком крыс; 1. [Господи!] кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня? Ст. 1 составляет вступление к пророчеству 53 гл. и соответствует ст. 1 гл. 55. От лица ветхозаветных пророков, проповедовавших о явлении Отрока Господня, в частности тех, кому в Ис.40:1 было велено Богом утешать народ иудейский, пророк выражает пред Господом своё изумление относительно неверия проповеди пророков со стороны тех, кому она возвещалась (ср. Рим.10:16 ). Слово Гди=Κριε не имеет себе соответствия в евр.-м. т., хотя читается и у ев. Иоанна ( Ин.12:38 ), и у ап. Павла ( Рим.10:16 ), цитирующих этот стих. Логически оно вполне здесь уместно, как название лица, к которому обращается изумлённый неверием своего народа пророк и по повелению которого проповедовали пророки; ему соответствует стоящее в начале Ис.55:1 по Таргуму Ионаф. =пророки (ср. объясн.). и мышца Гдн ком крыс, – т. е., из среды народа иудейского. Если под мышцей разуметь божественную природу Отрока Господня (ср. объясн. Ис.51:5; 52:10 ), в Его отношении к Богу Отцу, тогда слова пророка указывают на неверие иудеев в божество Христа Спасителя ( Ин.12:38–42 ; Мф.13:13–14 ); если же под ней разуметь божественную силу Его, тогда они указывают на неразумение со стороны иудеев откровения в нём таковой силы ( Мф.12:24 ). |
| 35. «Филон, — отмечает Д. Клиффорд, — является самым ранним свидетелем учения о том, что Идеи суть мысли Бога» ( D.A. Cliffford. The History of the Religions Philosophy. Cambridge, 1965, р. 142). 36.См.: В. Лосский. Мистическое богословие…, с. 39 сл. 37. О Слове у пророков см.: Ис 9, 8; 40, 8, 26; 44, 27; 55, 10 сл. Связь учения Филона о Слове с раввинистическим понятием Мемры рассмотрена А. Эдершеймом (Ук. соч., т. I, с. 59 сл. и специальное приложение к т. 2). См. также: Л. Буйе. О Библии и Евангелии, с. 28 сл. В Египте учение о творческом Слове появилось еще в III тыс. до н. э. (см.: Б. Тураев. Египетская литература. М., 1920, с. 39 сл.). 38. См.: М. Муретов. Философия Филона Александрийского в отношении к учению Иоанна Богослова о Логосе. М., 1885, с. 174 сл. 39. De migratione Abrahami, 6. 40. De plantatione, 18. 41. Legum allegoriae, III, 207. 42. De agricultura, 12; De confusione linguarum, 14. 43. De plantatione, 8-9. 44. De opificio mundi, 8. 45. Как последователь философии Аристотеля, Фома признавал и его теорию безначальности мира, но, будучи исповедником библейского учения о творении, он не мог принять ее полностью. Эту дилемму Фома Аквинат решил в духе Филона. По его учению, «универсалии», т. е. духовная первооснова вещей, предвечно пребывают в Самом божественном Разуме. См.: S. Decloux. Temps, Dieu, Liberte dans les Commentaires Aristoteliciens de Saint Thomas d " Aquin. 1967, р. 52. 46. De Providentia, i, 7. 47. De specialibus legibus, IV, 187. 48. Legum allegoriae, III, 77. 49. Там же, 71. 50. De migratione Abrahami, 9. 51. Quod Deus sit immutabilis, 46. 52. De Providentia, I, 63. 53. См: Г. Генкель. Апион. — ЕЭ, т. II, с. 844. 54. De specialibus legibus, I, 271. 55. Там же, 287 56. Там же, II, 70. 57. De praemiis, 15-16. 58. См.: А. Смирнов. Мессианские ожидания и верования иудеев…, с. 75; А. Троицкий. Антропологическое и эсхатологическое учение Филона. — ВР, 1904, с. 198 сл. 59. De opificio mundi, 71; Legum allegoriae, III, 82; De somniis, II, 249. |
| 6) Присутствие семитизмов , хотя оно и не может, конечно, гарантировать историческую достоверность повествования, во всяком случае ясно свидетельствует против любой теории, предполагающей искажение традиции эллинистическими влияниями. III. Комментарий 1. Служение Иоанна Крестителя (1:1–8) (Мф 3:1–12; Лк 3:1–18) Цель отрывка — кратко, но ясно выразить истинное значение Иоанна как Предтечи Иисуса Христа. Образ Крестителя, который обрисован в нем и в еще более полных сообщениях в Мф 3 и Лк 3, является внутренне последовательным и достоверным; он подтверждается и сведениями Иосифа Флавия. Отношение ст. 1 к последующей части объяснялось различными способами. Наиболее вероятно, что ст. 1 обозначает события, о которых рассказывается в ст. 2–13 и является как бы заглавием к содержанию этих стихов. Ср. в Септуагинте Ос 1:2: ρχ λγου Κυρου ν ση· κα επε Κριος πρς ση, Βδιζε, λβε σεαυτ γυνακα πορνεας… ‘Начало слова Господня к Осии. И сказал Господь Осии: иди, возьми себе жену блудницу…’. О том, что служение Иоанна в некотором смысле было ρχ το εαγγελου ‘началом Евангелия’, ср. Деян 1:21 и сл., 10:37. το εαγγελου ‘Евангелия’. Для правильного понимания слова εαγγλιον в Новом Завете важнейшее значение имеет употребление глагола bsr в Ветхом Завете. Существительное от этого корня встречается только шесть раз (и два раза означает ‘награду за принесение добрых вестей’), но глагол в модели pi‘el встречается часто (почти всегда переводится в Септуагинте медиальной формой от εαγγελζω ‘благовествую’) и означает ‘объявлять добрую весть’ (напр. 3 Цар 1:42, Иер 20:15), особенно весть о победе (напр. 1 Цар 31:9). Особо важны следующие контексты: Ис 40:9; 41:27; 52:7; 60:6; 61:1; Наум 1:15; Пс 41:9; 97:2. Здесь содержанием благой вести выступает проявление Божественной царской власти, приход Его спасения, отмщения, оправдания (напр. Ис 52:7 “воцарился Бог твой”). В этом ожидании великой победы Ягве тому вестнику, который должен объявить о ней, отводится выдающаяся роль, и причастие “благовествующий” становится особым религиозным термином. |
| Акиндин, полемизируя с Варлаамом, называл божественный свет нетварным, а полемизируя с Паламой, — тварным. При этом он пояснял, что таинственным и нетварным был только Фаворский свет, виденный тремя апостолами, а всякий иной свет — пусть и являющийся созерцателям — отличен от него и есть тварный. См.: Επστολ προς Αθανσιον Κυζκου, 8, Π. Χρστου, σ. 418–419 ( прим. изд.). 106 См.: Συνοδικς Τμος A, PG 151, 691D–692A. 107 Там же, PG 151, 692А. 108 Там же, PG 151, 691D. 109 Там же, 3, PG 151, 680В. 110 Там же, 51, PG 151, 691С. 111 Там же, 52, PG 151, 691D–692A. 112 1 Тим. 3:15. 113 Мф. 16:18. 114 Варух. 4:2. 115 Мал. 4:2. 116 Мф. 13:9, 43; Мк. 4:9, 23. 117 2 Ин. 10:11. 118 Еф. 5:11. 119 Рим. 3:23. 120 Откр. 3:15–16. 121 Иак. 4:7. 122 Цитата не идентифицируется. 123 Цитата не идентифицируется. 124 Числ. 1:3; 3:15; 4:23, 27, 29, 32; Сирах. 7:24. 125 Имеется в виду трактат «О божественном соединении и разделении». 126 О понимании термина «разделение» применительно к Богу см. прим. 1 к вышеуказанному трактату. 127 Ин. 10:30. 128 Ин. 14: 28. 129 Евр. 10: 29. 130 Ис. 10:1–3. 131 с. 93:1. 132 Григорий Богослов, Письмо 101, PG 37,181 AB. 133 Ср.: Минея, 6 августа, стихира самогласна, глас 5 на Полиелее утрени 134 Преображения Господня: «Божества Твоего, Спасе, малу зарю обнажив совосшедшим с Тобою на гору». 135 Мф. 25: 31. 136 Палама говорит здесь о третьей «Триаде в защиту священнобезмолвствующих». 137 Иер. 23:18. В славянской Библии «ν ποστματι» переводится как «в совете», следуя Вульгате, где эти слова переведены как «in consilio», но словарь Lampe дает следующее значение: «πστημα=πστασις in sense of substance», что более соответствует настоящему контексту. 138 Григорий Богослов, Слово 28,19, PG 36, 52В. 139 Ис. 28:15. 140 Пс. 139:3 141 Дан. 13:42. 142 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 5,1, с. 402. 143 Мф. 13:43. 144 Григорий Богослов, Слово 40, 6, PG 36, 365В. Ср. также: тропарь 9 песни канона на утрени Преображения: «да вышний Бог явишися, стоя посреде богов апостол на Фаворе» (Минея 6 августа). 145 |
| В 53 главе пророчество изображается полнее: 1–9 стихи изображают уничижение и страдания Раба Господня, а стихи 10–2 – славные последствия, которыми завершится это унижение. Жизнь и искупительные страдания (53:1–9) Девять стихов этого отрывка можно поделить на три небольшие части. 1 . 1–3 стихи говорят об отвергнутой Личности Раба. 2 . 4–6 стихи – о Его искупительных страданиях. 3 . 7–9 стихи – о Его добровольной искупительной смерти. Ст. 1. Провидя пророческим взором будущее неверие в Иисуса Христа Его современников, иудеев, которые ожидали Мессию как славного царя-завоевателя, пророк в недоумении вопрошает: «Господи, кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?» Выражение «слышанному от нас» (слуху нашему, т.е. нашей проповеди, имеет ввиду откровение пророков о Мессии (по мнению других проповедь апостолов о Христе). Противоречия между этими толкованиями нет; пророки Ветхого Завета предсказывали пришествие, служение и страдания Мессии, а апостолы на заре Нового Завета проповедовали распятого и воскресшего Христа. «Мышца господня» – это выражение отражает идею всемогущества Божия ( Ис.40:10 ); 51:59; 52:10; Иез.4:7 ). В данном стихе под «открытием мышцы Господней» следует разуметь явление в мир Мессии, воплотившегося Сына Божия, Его служение, изобилующее чудесами, и совершенное Им дело спасения человечества через страдания, крестную смерть и воскресение. Это было проявлением силы и славы Божией, но не все современники Мессии, по смыслу пророчества, окажутся способными понять это, вследствие своей духовной слепоты и ожесточения сердца. Согласно апостольскому и святоотеческому толкованию в первом стихе предвозвещается, с одной стороны, неверие в Мессию-Христа современных Ему иудеев, с другой стороны, неверие многих язычников благовестию апостолов о Христе. Святой евангелист Иоанн напоминает, что неверие в Иисуса Христа Его современников евреев, перед которыми Господь сотворил множество чудес, было предсказано Исаией ( Ин.12:37–38 ). Апостол Павел то же самое говорит о неверии большинства язычников; апостольская проповедь о Христе пронеслась по всей вселенной: «Во всю вомлю изыде вещание их и в концы вселенныя глаголы их» ( Пс.18:5 ; Рим.10:18 ), но уверовавших во Христа язычников было немного сравнительно с числом неуверовавших: «Много было званных, но мало избранных» ( Мф.20:16; 22:14 ). В этом неверии большинства и ап. Павел видит исполнение пророчества Ис.53:1 , текст которого он приводит ( Рим.10:16 ). Наконец, это откровение можно относить к отвергнувшим благовестие о Христе апостольских преемников всех времен. |
| Он остается неуязвим для фарисейской критики, даже прикасаясь к мертвым, потому что мертвые воскресают. Если смотреть с этой точки зрения на чудеса воскрешения, то это был единственный способ доказать, что мертвые не являются нечистыми, поскольку у Бога все живы ( Лк.20:38 ). Исцеление ставилось Господом выше соблюдения Закона Моисеева и, в частности, заповеди о субботнем покое ( Мф.12:9–14 ; Мк.3:1–6 ; Лк.6:6–11, 13:10–17, 14:1–6 ). В то же время евангелисты отмечают и случаи соблюдения ритуальных предписаний кн. Левит ( Мф.8:1–4 ; Мк.1:40–45 ; Лк.5:12–16, 17:15 ). Известны и случаи исцеления Им самарян и язычников ( Лк.17:11–19 ; Мк.7:24–30 ; Мф.15:21–28 ; Мк.7:31–37 ; Мф.15:29–31 ), людей «отовсюду» ( Лк.5:15, 6:18 ; Мф.4:24, 14:14, 19:2 ), многих ( Мк.3:10 ) или всех присутствующих ( Мф.12:15 ). В отличие от всех других известных в эпоху Античности целителей, Христос всегда на первое место ставил веру – самого больного, его родственников или друзей ( Мф.8:7–8, 17:14–20 ; Мк.5:23, 27–34, 10:52 ; Лк.7:9 ), или необходимость ее пробуждения ( Ин.4:53–54, 20:31 ). Недостаток веры или неправильное отношение к чудесам препятствовали их совершению ( Мф.13:58, 17:20 , Мк.6:5 ). В целом, исцеления соответствуют библейской традиции и соединяются с прощением грехов (например, Мк.2:4–12 ; ср. Пс.106:19–20 ; Ис.6:10, 30:26, 38:16 ; Иер.30:17, 33:6 ). Источником чудес является Сам Бог: евангелисты говорят, что Христос исцелял силой Господней ( Лк.5:17 ), Перстом ( Лк.11:20 ) или Духом Божиим ( Мф.12:28 ). Поэтому исцеления призваны укрепить веру во Христа и Пославшего Его. Врачеватели в ранней Церкви По свидетельству евангелистов, Сам Господь еще во время земной жизни посылал апостолов совершать исцеления ( Мф.9:35–10:11 ; Мк.6:6–13 ; Лк.9:1–6 ). Они продолжили это служение и после Его Крестной смерти и Воскресения ( Деян.5:16, 8:7, 9:34 ), совершая исцеления во имя Его ( Деян.3:16 ). Эти исцеления также происходили по вере ( Деян.3:1–10, 14:8–10 ). Подобно тому, как исцеляло прикосновение к одеждам Христа ( Мк.3:10, 5:28, 6:53–56 ; Лк.6:19, 8:44 след.), исцеляли даже тень ап. |
| На Святую Пасху II, 2, 11), св. Василия Селевкийского (На Святую Пасху 1, 23: «Не оставил недро Отца, но упразднил ад») и св. Леонтия Константинопольского (На Святую Пасху 6, 5, 25; На Воскресение Христово 7, 5, 5) в SC 187. См. также: Преп. Марк Подвижник. Послание к монаху Николаю («...и прочие страдания, которые Он претерпел ради нас: распятие, смерть, во гробе тридневное погребение, во ад сошествие, а затем из мертвых воскресение, ада и смерти уничтожение, исшедших вместе с Господом душ на небеса восшествие...»). 269 Анализ этих споров выходит за рамки настоящей работы. Литература по данной теме весьма обширна. Укажем на классический труд: J. Meyendorff. Christ in Eastern Christian Tradition. Washington, 1969. 270 Пасхальная гомилия 7, 2 (PG 77, 552 A). 271 Ин. 1:5. 272 Ср. Ис. 25:8. 273 Ср. 1 Пет. 3:19—20. 274 Амос 4:7 по переводу LXX. 275 Мф. 11:28. 276 Ис. 49:9. 277 2-е праздничное послание 8, 52—89 (SC 372, 228—232). 278 Ср. Мф. 5:45. См. то же сравнение в «Духовных беседах» Макария Египетского. 279 См. вышеприведенные цитаты из этих авторов. 280 5-е праздничное послание 1, 29—40 (SC 372, 284) 281 В «Катенах» на 1-е Послание Петра имеется фрагмент, надписанный именем св. Кирилла, в котором уточняется, что, как на земле проповедь Христа была адресована всем, но принесла пользу только уверовавшим, «так и при сошествии во ад Он освободил от уз смерти [только] уверовавших и признавших Его» (PG 74, 1016 A). Однако подлинность данного фрагмента, так же как и других фрагментов, вошедших в «Катены», доказать сложно. 282 1 Петр. 4:6. 283 Вопросоответы к Фалассию 7 (Цит. в переводе С. Епифановича по изд.: Творения преподобного Максима Исповедника. Кн. II: Вопросоответы к Фалассию. М., 1993. С. 39). 284 Ин. 5:28—29. 285 Мф. 25:34—46. 286 Иак. 2:17. 287 Мф. 3:8. 288 Лк. 16:19—31. 289 Об этом учении см.: Иоанн Дамаскин. О ересях 84. См. также: J. Meyendorff. Christ in Eastern Christian Tradition. Washington, 1969. P. 87—89, 165—166. 290 Точное изложение православной веры 3, 28 291 1 Кор. |
|
|
