Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Tihomir...

28: 35, 43; 29: 30; 30: 20; 31: 10; 35: 19; 39: 1; 1Пар. 23: 13; 24: 3, 19; Сир. 45: 19). Это служение левитов в скинии и  Храме (Чис. 1: 50; 3: 6, 31; 4: 3, 12, 14, 23-24, 27-28, 30, 33, 35, 37, 39,41, 43; 7: 5, 7-9; 8: 22, 25, 26; 16: 6; 18: 2, 6, 7, 21, 23; 1Пар. 15: 2; 16: 4, 37; 23: 24, 26, 28; 2Пар. 29: 11; 31: 2, 16; 35: 3; Иез. 45: 5). Это служение священников (Втор. 17: 12; 18: 5, 7; 3Цар. 8: 11; 2Пар. 5: 14; 8: 14; 13: 10; 31: 2, 16; Сир. 7: 32; 50: 16; Ис. 61: 6; Иез. 40: 46; 43: 19; 44: 15-17, 19; Иоил. 1: 9, 13; 2: 17; 1Мак. 10: 42; 2Мак. 4: 14); служение юного Самуила при Храме (1Цар. 2: 11, 18; 3: 1); вообще служение в Храме или при Храме (4Цар. 25: 14; 1Пар. 23: 32; 1Пар. 26: 1, 12; 28: 13, 21; 2Пар. 35: 10, 15-16; Сир. 24: 11; Иер. 52: 18; Иез. 44: 11-12; Иез. 46: 24); жертвенное служение (2Мак. 3: 3); служебные одежды и сосуды (Исх. 31: 10; 1Пар. 9: 28; 2Пар. 24: 14); по сходству с храмовыми служителями ангелы – тоже литургии (leitourgoi) Божии (Пс. 102:21; 103: 4); leitourgia - служба на небе перед престолом Божиим (Дан. 7: 10); литургией названо служение Моисея – молитва и умилостивление кадильное (Прем. 18: 21). Термин latreia, latrevo также обозначает сакрально-культовое служение. В книге Исхода Бог повелевает Моисею совершить служение на горе (Исх. 3: 12) и далее постоянно говорится об этом служении, ради которого Моисей просит фараона выпустить народ Израильский в пустыню, как о латрейе (Исх. 4: 23; 7: 16; 8: 1; 8: 20; 9: 1; 9: 13 и т. д.). Это служение представляло собой обряд, но совершаемый не в храме, поскольку храма не было. Латрейей назван и установленный Моисеем обряд Пасхи (Исх. 13: 5), латрейа – запрещенное служение кумирам (Исх. 20: 4-5), латрейа также  – служение всесожжениями и жертвами вне Храма (Нав. 22: 27), латрейа – идолослужение (1Мак. 1:43), а также общее обозначение иудейского «богослужения отцов» (1Мак. 2: 19, 22). Создается впечатление, что словом latreia  выражали преимущественно общее понятие о служениии Богу или языческим богам, а также его относили к культовым действиям, которые происходили вне Храма.

http://pravoslavie.ru/2867.html

б) Потомки Ефрема и колено Ефремово ( Числ.2:17–18. 10:22, 26:35 . Нав.16:10, 17:9 . Суд.1:29, 5:14, 8:1, 10:9, 12:1, 4–5 . 1Цар.1:1 . 2Цар.2:9 . 1Пар.7:22 . 2Пар.15:9, 30:1, 34:9 . Ис.9:8–9, 20, 28:1, 3 . Иез.48:5 . Пс.59:9, 107:9 ). – Ефрему, при благословении его патриархом Иаковом и потом Моисеем обещаны особенное изобилие плодов, крепость и многочисленность потомства ( Быт.48:19 . Втор.33:13–17 ). И история представляет нам колено это многочисленным и самым сильным и воинственным. При выходе евреев из Египта в колене Ефремовом считалось 40,500 человек, могущих носить оружие, тогда как в колене Манассиином считалось 32,200 ( Числ.1:32–35 ). Впоследствии времени перевес в численности оказался на Манассиином колене, так что в нем считалось 52,700, а в Ефремовом только 32,500 ( Числ.26:37, 34 ), но колено Ефремово преимущественно отличалось воинственным духом и было всегда сильнейшим, и разные другие обстоятельства давали ему особенное значение; из этого колена происходил преемник Моисея и вождь народа израильского Иисус Навин ( Исх.17:9 ). При разделении земли обетованной, колено Ефремово и Манассиино получили удел свой по жребию тотчас после жребия колену Иудину ( Нав.15:1, 16:1 . сн. Ист. М. Филар. стр. 253). Колено Ефремово заняло самую средину земли обетованной ( Нав.16:1–9 ), и было средоточием народа израильского. Среди него, в Силоме, поставлена была Скиния, которая оставалась там около 800 лет, до времен первосвященника Илия ( Нав.18:1 . 1Цар.4:3–4 ). Там знаменательные для евреев горы Гаризин и Гевал. Там отечество и место погребения Иисуса Навина. Все это должно было возвышать ефремлян в глазах других колен. Правда, ефремляне, подобно другим некоторым племенам, не изгнали хананеев, живших у них в Газере ( Нав.16:10 ), и между тем жаловались, что при их многочисленности им дан малый удел в сравнении с другими. При этом И. Навин справедливо заметил им: «Ты многолюден, и сила у тебя велика; не один жребий будет у тебя. И гора будет твоею, и лес этот; ты расчистишь его, и он будет твой до самого конца его; ибо ты изгонишь Хананеев, хотя у них колесницы железные и хотя они сильны» ( Нав.17:14–18 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

Перспектива распятия еще больше подчеркивает образы эмоционального состояния Иисуса: Он томится в ожидании «крещения», которое должен пережить ( Лк.12:50 ); в Гефсимании Он переполнен тоской и даже смертельной скорбью ( Мф.26:37–38 ; Мк.14:33–34 ); страдает до такой степени, что «был пот Его, как капли крови, падающие на землю» ( Лк.22:44 ; ср. Евр.5:7 ); и, помимо невыносимой физической боли на кресте ( Мф.16:21; 17:12 ; Мк.8:31 ; Евр.2:9–10, 18; 5:8 ; 1Пет.2:21 ), чувствует Себя оставленным Богом ( Мк.15:34 ). В этом перечне отражается широкая гамма эмоций, которые, как показано в евангелиях, испытывал Иисус, а сами эти эмоции служат ярким образом Его человечности. Преуспевал в премудрости и в возрасте ( Лк.2:52 ). Словам о юном Самуиле, что он «более и более приходил в возраст и в благоволение у Господа и у людей» ( 1Цар.2:26 ), вторит Лука, который пишет, что Иисус «преупевал в премудрости и в возрасте и в любви у Бога и человеков» ( Лк.2:52 ). Мы видим, как в двенадцатилетнем возрасте Иисус в храме удивил учителей закона Своим разумом, а затем вернулся с родителями домой и жил в повиновении им. Одна из основных черт человеческой жизни заключается в разностороннем развитии, и Библия, хотя и не раскрывая подробно эту тему, оставляет впечатление, что Иисус развивался, как обычный человек. Пастырь овец . Об этом образе заявил Сам Иисус: «Я есмь пастырь добрый» ( Ин.10:14 ). Петр говорит о времени, «когда явится Пастыреначальник» ( 1Пет.5:4 ), а в Откровении читаем, что «Агнец, Который среди престола [важнейший христологический образ апокалипсиса], будет пасти их» ( Откр.7:17 ). Образ пастыря основывается на реалиях повседневной сельскохозяйственной жизни в Палестине и имеет в Ветхом Завете два взаимодополняющих значения: он относится к руководителям и защитникам народа ( Пс.77:72 ; Ис.40:11 ) и, более конкретно, служит метафорой таких вождей, как цари и пророки ( 2Цар.5:2; 7:7 ; 3Цар.22:17 ). Образ часто принимает негативный оттенок («нет пастыря»), когда отсутствие водительства приводит к лишениям ( Иез.34:2 ; Зах.10:2; 11:17 ). Образ Иисуса как Пастыря строится на ветхозаветном понимании образа как проявления заботы вплоть до принесения в жертву своей жизни: «Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» ( Ин.10:11 ). Еще ближе к ветхозаветному преданию отношение Иисуса к собравшимся толпам народа: «Он сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря» ( Мф.9:36 ; ср. 1Пет.2:25 ). Но в образе пастыря выражаются не только защита и утешение, в нем также заложена мысль о суде и способности к различению: Сын Человеческий во славе Своей разделит людей, «как пастырь отделяет овец от козлов» ( Мф.25:32 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

и в шир. и 10 локтей в выс. В то же время в 3Цар. 8 размеры этого Ж. точно не указаны, и лишь упоминается, что он годился только для обычных жертвоприношений ( 3Цар. 9:25 ). Для большого жертвоприношения в день освящения храма царь освятил «среднюю часть двора» ( 3Цар 8 и след.). При восстановлении храма после вавил. плена, согл. 1Езд. 3:3 , Ж. был возведен на фундаменте прежнего Ж. Размеры Ж., указ. Иезекиилем ( 1Езд. 43 ), предполагают, что он имел кубич. форму. Площадь его основания составляет 9,5 х 9,5 м, площадь поверхности 6,3 х 6,3 м, а общая выс. 5,25 м (длина упомянутого здесь локтя равна прим. 52–53 см). Согл. 4Цар. 16:10–16 , Ахаз приказал соорудить (ступенчатый ?) Ж. по дамасскому образцу. О Ж. всесожжения из храма Ирода мы узнаём из трудов евр. историка Иосифа Флавия. Это было кубич. сооружение из неотес. камней, имевшее 15 локтей в выс. при площади основания 50 х 50 локтей, в то время как из других источников следует, что этот Ж. был выс. 6 локтей и с основанием 30 х 30 локтей.) В. ЖЕРТВЕННИКИ КУРЕНИЯ Таковые обнаруживаются довольно часто, и есть свидетельства их существования с очень древних времен. Известны четырехугольные глиняные или черепичные подставки ( Ис. 65:3 ), относящиеся к бронзовому веку. Их высота достигает 1 м, площадь поверхности составляет всего несколько сантиметров (напр., 7 х 9). В железном веке она расширяется до 20 х 30 см. Подобные Ж. находят и в жилищах. Однако, в соотв. с Числ. 16:40 , воскурение благовоний пред Господом было исключит. правом священников, потомков Аарона. В 3Цар. 7упоминается обшитый золотом Ж. (курения), предназнач. для храма, в то время как проект Иезекииля ( 1Езд. 43 ) его не предусматривал. Подобный Ж. курения для скинии должен был иметь в выс. 2 локтя, и по одному локтю в дл. и в шир. Он также имел роги в четырех углах, был обшит тонким листовым золотом и украшен золотым венцом. Он должен был помещаться перед завесой, закрывавшей ковчег завета, и Аарон обязан был каждое утро и каждый вечер приносить на нем жертву курения.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

7 – не старейшин города только), ( 3Цар.21:8,11 ), Ахав имеет мужество ответить Венададу на его все возраставшие требования отказом: готовый жертвовать своим личным достоянием, он отказывается выдать принадлежащее его подданным (ст. 9). 3Цар.20:10 .  И прислал к нему Венадад сказать: пусть то и то сделают мне боги, и еще больше сделают, если праха Самарийского достанет по горсти для всех людей, идущих за мною. 3Цар.20:11 .  И отвечал царь Израильский и сказал: скажите: пусть не хвалится подпоясывающийся, как распоясывающийся. 3Цар.20:12 .  Услышав это слово, Венадад, который пил вместе с царями в палатках, сказал рабам своим: осаждайте город. И они осадили город. Венадад клятвенно (о формуле клятвы ср. ( 3Цар.19:2 ) ) уничтожит Самарию с чисто восточной хвастливостью (ср. 2Цар.17:13 ): по разрушении Самарии в грудах ее развалин на каждого солдата его не достанет по горсти мусора разрушенного города. LXX (принятый текст) ошибочно прочитали евр. шеалим (от ед. ч. шоал, горсть), ср. ( Ис.40:12 ), как шуалим (от шуал – лисица, шакал) и передали вторую половину ст. 10 так: ε κποισει χος Σαμαρεας τας λπεξι παντ τ λα τος πεζος μου. Но во многих кодексах (как то: 19, 52, 55, 92, 93, 108, 158, 236, 242, 246, у Гольмеса) стоит правильно: τας δραξ. Так и блаженный Феодорит (вопр. 62) и Иосиф Флавий неправильно перефразирует образную речь Венадада, видя в ней «угрозу воздвигнуть стену гораздо более высокую, чем та, которая окружает Самарию и над которою он смеется: для того ему (Венададу) стоит лишь приказать каждому из своих солдат бросить одну горсть земли» (Иуд. Древн. VIII, 14, 2). На хвастливую речь сирийского царя Ахав отвечает (ст. 11) пословицей, имеющей (наподобие латинского изречения: ne triumpum canas ante victoriam) тот смысл, что отправляющийся в сражение ( «подпоясывающийся», т. е. мечом или вообще оружием ( Суд.18:11,16 ; 1Цар.17:39 ; 2Цар.21:16 ; 4Цар.3:21 ) не должен торжествовать, как одержавший победу и возвратившийся с поля брани ( «распоясывающийся», т. е. снимающий оружие). Этого благоразумного правила впоследствии не соблюл сам Ахав, когда, отправляясь в роковую для него битву с сирийцами, хвастался и грозил пророку Михею ( 3Цар.22:27 ). Венадад, опьяненный вином и гордостью, дает приказание осаждать город (неопределенное евр. симу, стройтесь! – LXX заменяют более определенным: ο κοδομσατε χρακα; Vulg.: circumdate civitatem, слав.: «сотворите вал»).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Или еще: «ты видел многое, и не замечал; уши были открыты, но не слышал» ( Ис.42:20 ; Ср. Ис.28:9–15, 29:10–15, 30:9–11, 43:23 ). Наконец, последняя тень сомнения должна исчезнуть при свете новозаветных комментариев данной главы. Так, в Евангелии от Иоанна только что приведенные нами места из пророка Исаии, а равно и начало 53 главы прямо приводятся в обличение неверия иудеев: «столько чудес Он (Иисус Христос) сотворил пред ними, и они не веровали в Него, да сбудется слово Исаии пророка: «Господи, кто поверил слышанному от нас? и кому открылась мышца Господня?» ( Ин.12:37–41 ). Точно так же и Апостол Павел в своем послании к Римлянам, ставя начало 53 гл. в прямую связь с предшествующей речью о проповеди Благовестника среди Израиля ( Ис.52:7 ), дальше говорит: «но не все послушались благовествования. Ибо Исаия говорит: «Господи, кто поверил слышанному от нас?» ( Рим.10:15–16 ) Остается ряд второстепенных вопросов. Почему, напр., пророк говорит о себе во множественном числе? Очевидно, потому, что он говорит здесь не только лично от себя, но и от всего сонма ветхозаветных пророков, возвещавших о Мессии. Параллель этому усматривают в начале 40-ой гл., где Божественное повеление утешать народ израильский дается не одному Исаии, но многим пророкам ( Ис.40:1 ), Под «слышанным от нас» ( «слухом нашим» LXX и слав.) тут, правильнее всего, разуметь специальное пророческое откровение о Мессии и Его царстве ( Ис.21:10 ; Ис.28:9 ; Иер.49:14 ; Авд.1:1 и др.). Отсюда, в общем смысле, под ней можно понимать все Божеств. знамения и чудеса, данные для вразумления Израиля. В частности же, здесь под «открытием мышцы Господней», судя по контексту ( Ис.52:10 ), следует разуметь чудесное откровение силы и славы Божией в церкви Христовой. Если же пророк говорит, что эта мышца для некоторых уже «открылась», то, конечно, не в смысле действительного наступления этой эпохи, а в смысле веры в нее, субъективного внутреннего убеждения в ее будущем наступлении Ис.53:2 . Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который при­влекал бы нас к Нему.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Ис.52:6 . Поэтому народ Мой узнáет имя Мое; по­этому узнáет в тот день, что Я Тот же, Который сказал: «вот Я!» «Поэтому народ Мой узнает имя Мое... узнаете в тот день». Переход из области истории в сферу пророчества. «Поэтому, т. е. утвердившись и во внешнем своем бессилии и во внутреннем разложении, лучшие представители народа израильского узнают имя Мое... – т. е. признают Меня за Мессию, в тот день», т. е. в день откровения нового, благодатного царства. «Я тот же, Который сказал: вот Я». Из этих слов очевидно, что понятия «Мессия», «Отрок Мой», «Господь» – тождественны между собою и все одинаково указывают на Вечного, Всемогущего и Неизменного в своих обетованиях Бога. Ис.52:7–8 . Рисуют радостную картину будущего восстановления Иерусалима. Во главе целого сонма глашатаев спасения и мирного процветания Иерусалима идет великий Благовестник, авторитетно провозглашающий Сиону откровение его нового царства. Ему сопутствует множество других проповедников, которые разносят эту благую весть по всем концам земли и которые являются вместе с тем и лучшими свидетелями – очевидцами того, что они проповедуют. Ис.52:7 . Как пре­красны на горах ноги бла­го­вест­ника, воз­веща­ю­щего мир, бла­го­ве­с­т­ву­ющего радость, про­поведу­ю­щего спасе­ние, говорящего Сиону: «воцарил­ся Бог твой!» «Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение». Слова эти, буквально повторенные еще раз у одного из послепленных пророков ( Наум.1:15 ), несомненно, должно относить к Мессии, как это видно из раннейших мест того же пророка Исаии ( Ис.41:27 ; Ис.40:9 и др.), а также из его известного мессианского текста: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим» ( Ис.61:1 ). «Воцарился Бог Твой!» Пока Израиль был в плену, а Иерусалим лежал в развалинах, Господь – всегдашний покровитель и защитник еврейского народа, на это время как бы отступил от него. Но вот Он снова является к Своему народу и берет на Себя обязанности царя над ними.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Образы паломничества многократно используются пророками, в частности Исаией. Хотя у него эти образы часто переплетаются с темой исхода, мотив паломничества, несомненно, присутствует в его изображении будущего спасения. Как и при паломничестве в храм, многие народы скажут: «Придите, и взойдем на гору Господню» ( Ис.2:3 ; ср. Ис.2:1–4 ; Мих.4:1–8 ). Бог даст воду в пустыне жаждущим паломникам ( Ис.41:17–20 ; ср. Пс.83:7 ), и их шествия будут сопровождаться песнями радости ( Ис.30:29; 35:10; 51:11 ; Иер.31:10–14 ). Бог устроит для народа большую дорогу в пустыне ( Ис.35:8; 40:3 ; ср. Пс.83:6 ) и обеспечит божественную защиту этого пути ( Ис.52:7–12 ; ср. Пс.120 ), собирая Свой народ от четырех концов земли для последнего всеобщего паломничества ( Ис.11:11–12; 19:23–25; 43:5–6 ; ср. Ос. 11:11 ; Мих.7:12–13 ; Зах.8:7–8 ). Хотя образ паломничества в этих местах не выражается прямо, он, тем не менее, присутствует в подтексте как характерная деталь изображаемого в них спасения. Образ паломничества просматривается также в евангелиях, особенно синоптических, где описывается последнее паломничество Иисуса в Иерусалим. У Марка этот образ неоднократно подчеркивается напоминаниями о совершаемом Иисусом пути ( Мк.8:27; 9:33–34; 10:1, 17, 32, 46, 52 ), который становится ярким примером ученичества. Эта тема разрабатывается в Евангелии от Луки ( Лк.9:51–19:28 ) и развивается в Деяниях, где христианское движение характеризуется как «путь» ( Деян.9:2; 19:9, 23; 22:4; 24:14, 22 В Евангелии от Иоанна Иисус Сам называет Себя паломническим путем к Отцу ( Ин.14:6 ). Автор Послания к евреям неоднократно рассматривает христианскую жизнь через призму паломничества, нередко обращаясь при этом к библейским героям, тоже совершавшим паломничество веры. Авраам, повинуясь Богу, отправился «в страну, которую имел получить в наследие», в поисках «города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог» ( Евр.11:8–10 ). Его потомки все «умерли в вере» как «странники и пришельцы на земле», ибо они «искали отечества», стремились «к лучшему, то есть, к небесному» ( Евр.11:13–16 ). Многие другие герои веры скитались в пустынях и пещерах, не получив обещанного, «потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее» ( Евр.11:38–40 ). В свете этого наследия и примера христиане призываются «свергнуть с себя всякое бремя» и идти к цели, которая приведет не к земному Сиону, а «ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму» ( Евр.12:1, 22 ). В том же духе Христос изображается предвестником – «Вождем спасения» ( Евр.2:10 ) и «начальником и совершителем веры» ( Евр.12:2 ). Свое место в библейской паломнической литературе занимает и Первое послание Петра. Христианские общины, к которым обращается автор, изображаются пришельцами и странниками ( 1Пет.1:17; 2:11 ) вследствие общественного отчуждения и повсеместных гонений. Это отражается и на положении самого автора, который говорит, что пишет из «Вавилона» ( 1Пет.5:13 ), намекая на историю и образ Божьего народа паломников.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

2 . Отзывы здравого рассуждения о возможности богопознания видим в учении отцов церкви. «Я познал Тебя, но не без тебя, а в Тебе, поскольку Ты – Свет, просветивший меня», так исповедует бл. Августин 49 . Точно так же и другие учители исповедали, что мы можем познавать Бога во внутренней природе нашей и в природе видимой 50 , а особенно в сверхъестественном откровении 51 . «Если хочешь быть богословом и достойным божественного: соблюдай законы; божественными заповедями иди к высокой цели; поскольку деяние есть восхождение к созерцанию», так говорит богослов Григорий и вполне согласно с опытной мудростью 52 . § 13. Сколько можем знать о Боге? 1 . Бог, говорит апостол, живет в свете неприступном, Его же никто же не видел есть от человек, ниже видети может ( 1Тим. 6:16 ). Это означает, что хотя Бог открыл себя людям, но величие Божие беспредельно и потому недоступно, – человек не в состоянии вполне обнять Его. В этом смысле писание называет Бога непостижимым ( Псал. 147:5 . Рим. 11:13 ), неиспытанным (Иса. 40:28, Иов. 11:7, 9 . Притч. 30:3 ). Потому-то апостол сказал: разумное Божие яве есть в них γνωςον του Θεου – то, что может быть узнано о Боге; у нас нет и не может быть такой приемлемости, такой способности, чтобы познать, обнять всё божество. Боговидец Моисей молил Господа: покажи мне славу твою. И Господь отвечал: не узриши лица моего: не бо узрит человек лице Мое и жив будет… Егда же приидет слава Моя, и покрыю рукою Моею на тя, дóндеже мимо иду. И отьиму руку Мою и узриши зядняя Моя ( Ис. 33:18, 23 ). Слова эти говорят, что а) пока человек находится в земной жизни, – он не в состоянии зреть чистое божественное существо. б) Пока он находится в пределах конечного, земного бытия, Бог является ему только в пределах того же бытия и человек может видеть только задняя Божия – только отражение славы Божией. Апостол писал: отчасти разумеем: видим убо ныне, якоже зерцалом ( δ εσοπτρου) в гадании, тогда же лицем к лицу. Верою ходим, а не видением ( 1Кор. 13:9, 10, 12 ). По отражению предмета в зеркале видна наружность предмета и при том не вся, а только одна сторона ее; но вовсе не видно внутреннего содержания предмета.

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Cherni...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010