| В Библии упоминается помазание Е. не только людей, но и различных предметов, связанных с почитанием Бога и служением Ему. Напр., праотец Иаков помазал камень в Вефиле (Быт 28. 18; 35. 14). Е. помазывались скиния, ее утварь, ковчег (скинии) откровения и жертвенник (Исх 29. 36; 30. 26; 40. 9; Лев 8. 10). В храмовом культе Е. приносился отдельно или смешивался с хлебными приношениями ( ), а также использовался в особых обрядах помазания (Исх 25. 6; 29. 2, 7, 21, 40; 30. 24 и след., 31; 31. 11; 35. 8, 14 и след., 28; 37. 29; 39. 38; Лев 2. 1-16; 5. 11; 6. 15, 21; 7. 10 и след.; 8. 2, 26; 9. 4; 14. 10-29; Числ 4. 9, 16; 5. 15; 6. 15; 7. 13-79; 8. 8; 11. 8; 15. 4-9; 28. 5-20; 29. 3-14; 35. 25). Однако некоторые приношения, наоборот, не должны были содержать в себе Е. (напр., жертва за грех - Лев 5. 11; приношение в связи с ревностью мужа к жене - Числ 5. 15). Начатки Е. отдавались священникам, в т. ч. в качестве десятины (Втор 18. 4; Числ 18. 12 и след.; 2 Пар 31. 5; Неем 10. 35-39; 13. 12), что служило выражением верности завету с Богом. Образ Е. часто использовался ветхозаветными пророками (Иез 16. 9, 13, 18 след.; 23. 41; 27. 17; 32. 14; 45. 14, 24 и след.; 46. 5, 7, 11; 46. 14 и след.; Ис 41. 19; 61. 3; Иер 31. 12; 40. 10; 41. 8; Ос 2. 5, 8, 22; Иоиль 1. 10; 2. 19, 24; Мих 6. 7, 15; Агг 1. 11; 2. 12), поскольку обладал богатой семантикой. Из-за того что оливковые деревья растут относительно медленно и собирание их плодов в традиц. культурах всегда сопровождалось радостью, в Свящ. Писании Е. символизировал Божие благословение (Пс 51. 10; 127. 3), прежде всего дарованное Израилю (Иер 11. 16; Иоиль 2. 19, 24; Ос 14. 6-7; Авв 3. 17). Обилие Е. было символом благополучия, богатства и процветания (Втор 32. 13; ср.: Иов 29. 6; во Втор 33. 24 пророчески говорится об Асире: «...окунет в елей ногу свою»), тогда как неурожай маслин, наоборот, означал бедствия (Втор 28. 40). В эпоху Второго храма Е. стал одним из тех элементов, на к-рые распространялись строгие законы о чистоте ( Ios. Flav. De bell. 2. 21. 2; Idem. Antiq. 12. 3. 1; 11QTemple 22. 15-16; 47. 5-14; 49. 5-13; 1QM 9. 8-9; окончательно они были закреплены в раввинистической лит-ре, см.: Мишна Авода Зара 2. 6; Вавилон. талмуд Авода Зара 36a-b; Шаббат 17b; законы в отношении Е., использовавшегося в храмовом культе, см.: Мишна Хагига 2. 4; Вавилон. талмуд Хагига 3. 30-32; Менахот 86b). Евреям запрещалось вкушать Е. язычников или помазываться им («нечистый» Е. язычников называется «погибельным помазанием» (Iosephus et Aseneth. 8. 5), а «чистый» Е.- «благим» (2 Енох 22. 3-7)). Более того, поскольку Е. мог стать «проводником» нечистоты, не только сектанты-ессеи ( Ios. Flav. De bell. 2. 8. 3), но и нек-рые раввины (Мишна Эддуйот 4. 6) вообще отказывались от его употребления (ср. со сказанным Евсевием Кесарийским об Иакове, брате Господнем - Euseb. Hist. eccl. II 23. 5) (см.: Chesnutt. 2005). |
| Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5). |
| Обратим внимание на некоторые тексты Священного Писания, в которых используется образ пастуха, пастыря. 1. Образ пастыря в Ветхом Завете 1.1. Бог – Пастырь Израиля Древние евреи самого Бога представляли пастырем, а себя – Его стадом. Образ Бога как верховного пастыря возник в те доисторические времена, когда евреи и их предки вели кочевой или полукочевой образ жизни. Позднее, когда евреи стали вести оседлую жизнь и у них появилась своя письменность, этот образ перекочевал в тексты пророков и псалмов. Так, в книге пророка Иезекииля мы читаем обращение Бога к оказавшемуся в вавилонском плену Израилю: Вы – овцы Мои, овцы паствы Моей ( Иез.34:31 ). Я пересмотрю овец Моих и высвобожу их из всех мест… Я буду пасти овец Моих и Я буду покоить их, говорит Господь Бог. Потерявшуюся отыщу и угнанную возвращу, и пораненную перевяжу, и больную укреплю, а разжиревшую и буйную истреблю; буду пасти их по правде ( Иез.34:12,15-16 ). Второ-Исайя, певец искупления израильского народа и возвращения его из вавилонского плена, говорит о Боге: Как пастырь Он будет пасти стадо Свое; агнцев будет брать на руки, и носить на груди Своей, и водить дойных ( Ис.40:11 ). А вот некоторые примеры из псалмов, в которых Бог поэтически воспевается в образе Пастыря: Пастырь Израиля! внемли; водящий, как овец, Иосифа, восседающий на херувимах, яви Себя ( Пс.79:2 ). Спаси народ Твой и благослови наследие Твое; паси их и возвышай их вовеки ( Пс.27:9 ). Он есть Бог наш, и мы – народ паствы Его и овцы рукú Его ( Пс.94:7 ). Нельзя не вспомнить и 22 Псалом : Господь – Пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться: Он покоит меня на злачных пажитях и водит меня к водам тихим, подкрепляет душу мою, направляет меня на стези правды ради имени Своего. Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной; Твой жезл и Твой посох – они успокаивают меня ( Пс.22:1-4 ). В Новом Завете, в хорошо известных всем нам текстах Луки и Иоанна таким добрым и заботливым пастырем изображается Мессия, воплощенный Сын Божий. К этим текстам мы еще обратимся, а пока – несколько цитат из пророческих книг, в которых в образе Пастыря изображается грядущий Мессия. 1.2. Мессия – Пастырь Израиля |
| Тогда как все прочие существа получили бытие свое от Бога и находятся в постоянной от Него зависимости, Бог ни от кого, ни в чем не зависит – Он самобытен. Ясное учение о самобытности Божией мы находим в тех местах Св. Писания, где говорится: – 1) Что кроме Единого Бога нет другого Бога, и что Ему никто ничего не давал ( Ис.43:10 ); 2) что Он есть единственное начало всего, – альфа ( Ис.44:6 ); 3) что Он имеет жизнь в Себе Самом и есть источник жизни ( Ин.5:26 ). Бог не зависим. Под именем независимости в Боге разумеется такое свойство, по которому Он и в существе, и в силах, и в действиях Своих определяется только Собою, а не чем-либо сторонним, и есть самовластный; Св. Писание независимость Божию изображает так: – 1) Бог не нуждается ни в чем, и Сам дает всем все ( Деян.17:24–25 ); 2) ничто стороннее не может сообщить что-либо Богу ни в отношении к Его совершенствам, ни в отношении к Его совершенствам, ни в отношении к действиям ( Ис.40:13–14 ); Бог есть владыка над Всеми прочими существами ( Пс.49:12 ). Неизмеримость и вездеприсутствие приписываются Богу в том смысле, что Он, как Дух безпредельный во всех отношениях, не подлежит никакому ограничению пространством или местом, но наполняет Собою все. Наполняя же все, Он, естественно, находится во всяком месте и присущ всякому существу. Вера в вездеприсутствие Божие видна: 1) в период патриархальный в словах Иакова и Ливана, когда они утверждали между собой завет: се никтоже с нами есть: виждь, Бог свидетель между мною и тобою ( Быт.31:44 ); в период подзаконный ясное учение о вездеприсутствии Божием находим в словах Господа ( Ис. 66:1 ); в период христианский мысль о вездеприсутствии предполагается в замечании Спасителя самарянке, что поклонение Богу истинному не может быть привязано к одному месту, а должно совершаться повсюду ( Ин.4:21–23 ), и ясно выражается в словах апостола: Бог... сотворил весь язык человечь... взыскати Господа, да поне осяжут Его и обрящут, яко не далече от единого коегождо нас суща ( Деян.17:26–27 ). |
| Смыслы, более близкие к новозаветному значению слова «евангелие», в Септуагинте выражаются с помощью глагола εαγγελζομαι, соответствующего древнеевр. (приносить известие, сообщать новость). В исторических книгах глагол означает только сообщение о военной победе. Одержав победу над войском Саула, филистимляне «отсекли ему голову, и сняли с него оружие и послали по всей земле Филистимской, чтобы возвестить ( ) о сем в капищах идолов своих и народу» (1 Цар 31. 9; ср.: 2 Цар 1. 20; 18. 19, 20, 31 - ). Однако в Псалтири и у пророков он встречается и в богословски значимых контекстах: «Я возвещал правду Твою ( ) в собрании великом; я не возбранял устам моим: Ты, Господи, знаешь» (Пс 39(МТ 40). 10); «пойте Господу, благословляйте имя Его, благовествуйте со дня на день спасение Его» ( - Пс 95(96). 2); «множество верблюдов покроет тебя - дромадеры из Мадиама и Ефы; все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа» ( - Ис 60. 6); «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать ( ) нищим» (Ис 61. 1). Несмотря на то что на основании этих примеров нельзя говорить о приобретении глаголом специального богословского содержания, в формировании к-рого главная роль принадлежит контексту, использование именно этого слова для обозначения пророческого возвещения о грядущем спасении (Пс 95. 2; Ис 61. 1) свидетельствует о наличии в его значении некоторых оттенков, характерных для слова εαγγλιον в языке НЗ. В ряде случаев богословское содержание приобретает также причастие глагола - означающее и вестника и действие, к-рое он совершает. Тогда как в исторических книгах - вестник, приносящий известие о военной победе (2 Цар 4. 10; 18. 26) или поражении (1 Цар 4. 17), у пророков он «благовестник», возвещающий одержанную с Божией помощью окончательную победу Израиля над врагами: «Вот, на горах - стопы благовестника ( ), возвещающего мир: празднуй, Иудея, праздники твои, исполняй обеты твои, ибо не будет более проходить по тебе нечестивый: он совсем уничтожен» (Наум 1. 15 (2. 1); ср.: Пс 67(68). 12); или окончательное спасение и пришествие Царства Бога: «Как прекрасны на горах ноги благовестника ( ), возвещающего мир, благовествующего ( ) радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: «воцарился Бог твой!»» (Ис 52. 7; ср.: 40. 9; 41. 27). При этом слова прор. Исаии имели, по-видимому, особое значение в истории формирования христианского понятия «евангелие», о чем свидетельствует их использование новозаветными авторами (Мф 11. 2-6; Лк 4. 18-19). У иудейских грекоязычных писателей и в раввинистической традиции |
| Но Gunkel, признавая длинный путь развития вавилонского мифа, указывает в Библии и следы этого развития, – указывает, именно, на те места, где речь идет о Раави ( Ис.51:9 ; Пс.89:10 ; Иов.26:12; 9:13 ; Пс.87:4 ; Ис.30:7 ; Пс.40:5 ), Левиафане ( Пс.73:12–19 ; Ис.27:1 ; Иов.40:25; 41:26 ; Пс.103:25 ; Иов.3:8 ), Бегемоте ( Иов.40 ; Пс.67:31 ), драконе в море ( Иов.7:12 ; Пс.43:20 ; Иез.29:3–6; 32:2–8 ) 244 . Это – поэтические рецензии вавилонского мифа, линия развития которого и определяется так: 1) Мардук, 2) поэтические рецензии, 3) Быт.1 . Вавилонский миф переносится к евреям. Там он теряет кое-что из своего мифологического и почти все из своего политеистического. В Быт.1 он, насколько это вообще возможно, вполне иудаизируется 245 . Точно так же замечается громадное различие и между вавилонским рассказом о потопе 249 и библейском изложением того же события. Утверждая безусловную зависимость последнего от первого 250 , сам Gunkel говорит: „Израильское предание ни в каком случае не приняло просто вавилонское, но его весьма сильно преобразовало, что по истине является чудом мировой истории; оно превратило грязь в золото“ 251 . В ряд подобных же научных мнений должно отнести и утверждения H. Zimmern’a, устанавливающего параллелизм между библейскими истинами и представлениями Вавилонян о своих богах 252 , а также и его выводы относительно содержащейся в Библии истории первобытного человечества 253 . О первом мы не считаем нужным и распространяться, об отношении же Zimmern’a к библейской истории нужно сказать то же, что и об отношении Gunkel’я. Самая крайняя позиция, на которую здесь мог бы стать историк, не теряя научной почвы, состояла бы в присоединении к положению, что в этой области одинаково нельзя доказывать, что так именно должно быть, как нельзя оспаривать и того, что так могло быть 254 . Кто не хочет остаться на этой позиции, тот скорее найдет соображения в пользу самостоятельности иудейства, чем против этого. Мы вполне соглашаемся, что Вавилон влиял на Ханаан в доизраильское еще время, и допускаем его влияние на внешнюю культуру евреев 255 . Но о существенном влиянии в сфере религии нельзя говорить, потому что в пользу этого нет никакого решительного доказательства. Сравнение библейских рассказов, к которым находят параллели в Вавилоне 256 , обнаруживает радикальное различие мировоззрения и духа двух религий. Если бы в пользу возможности заимствования сослались на увлечение евреев ханаанскими культами, то против этого можно возразить, что язычествующий слой Израиля не мог произвести того преобразования вавилонских мифов, какое общепризнано 257 , притом же нам указывают и на незначительность вавилонского влияния в Ханаане в сфере религии и мифологии: так, в ханаанском культе Ваала и Астарты, хотя имена звучат по-вавилонски, нельзя с несомненностью установить отношения божеств к звездам 258 . |
| 3. Введение. Происхождение эсхатологической концепции Эсхатология или " учение о конце " является непосредственным выводом из линейной концепции истории, которая всегда была господствующим хронологическим представлением в Израиле в отличие от циклической в греческом мире. Эсхатология является ожиданием того, что в будущем проявится особое действие Бога. Эсхатологические ожидания порождаются представлением о существовании причинно-следственных отношений между прошлым, настоящим и будущим. В допленную эпоху эсхатология выражалась через идею реализации Синайского завета, в пленную и послепленную – через реализацию Сионской концепции, связанной с династией Давида. То, что Бог создал Израиля, служит залогом будущего спасения, которое нередко рисуется как новый Исход (Ис 40.3-5, 9-11; 52.11-12). Если допленная эсхатология, говоря о " дне Яхве " , думает о конце истории, апокалиптическая литература раннего иудаизма уделяет внимание тому, что будет после конца, и размышляет о новом веке. Как модель Суда (дня Яхве) выступает история Потопа, за которой следует новое начало, его знаками являются новое небо и новая земля, заново созданные Богом (Ис 65.17, 66.22), новый Иерусалим (Ис 65.18-25), и, вероятно, рядом с ними и новый завет (Иер 31.31). Представление о параллельном существовании этого мира и того мира было чуждо религии Израиля. В своем развитии она преодолевала остатки язычества в виде культа предков (этим, в частности, вызваны запреты священнику участвовать в похоронах, см. Лев 21.1, 11). В Библии старый языческий культ находит неясное отражение в сцене Аэндорской волшебницы (1Цар 27.7-25) и в термине " шеол " , с которым не могут быть связаны никакие отчетливые представления. Загробное существование, как и представление о послесмертном бытии души полностью отвергается. Трансцендентный (потусторонний) мир существует не рядом с этим миром, а после него, т.е. в конце истории. Начало потустороннего мира совпадает с концом этого мира. Поэтому закономерно в еврейской традиции имеются термины для того и другого " этот мир " и " мир грядущий " (олам хазе и олам хаба). Ср. концепцию двух веков в 3Ездры 7.50. |
| 3Цар.8:23 . и сказал: Господи Боже Израилев! нет подобного Тебе Бога на небесах вверху и на земле внизу; Ты хранишь завет и милость к рабам Твоим, ходящим пред Тобою всем сердцем своим. 3Цар.8:24 . Ты исполнил рабу Твоему Давиду, отцу моему, что говорил ему; что изрек Ты устами Твоими, то в сей день совершил рукою Твоею. 3Цар.8:25 . И ныне, Господи Боже Израилев, исполни рабу Твоему Давиду, отцу моему, то, что говорил Ты ему, сказав: «не прекратится у тебя пред лицем Моим сидящий на престоле Израилевом, если только сыновья твои будут держаться пути своего, ходя предо Мною так, как ты ходил предо Мною». 3Цар.8:26 . И ныне, Боже Израилев, да будет верно слово Твое, которое Ты изрек рабу Твоему Давиду, отцу моему! (ср. 2Пар.6:14–17 ): вступление молитвы Соломона. Благодарение Богу за исполнение обетованного Давиду построения храма (ст. 23–24) и прошение об укреплении династии Давида на престоле (ср. ( 3Цар.2:4,3:6 ) блаженный Феодорит, вопр. 27). 3Цар.8:27 . Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил [имени Твоему]; 3Цар.8:28 . но призри на молитву раба Твоего и на прошение его, Господи Боже мой; услышь воззвание и молитву, которою раб Твой умоляет Тебя ныне. 3Цар.8:29 . Да будут очи Твои отверсты на храм сей день и ночь, на сие место, о котором Ты сказал: «Мое имя будет там»; услышь молитву, которою будет молиться раб Твой на месте сем. 3Цар.8:30 . Услышь моление раба Твоего и народа Твоего Израиля, когда они будут молиться на месте сем; услышь на месте обитания Твоего, на небесах, услышь и помилуй. (ср. 2Пар.6:18–21 ): прошения о принятии Иеговой молений в храме. Но прежде дается ответ на возможное у верующего и мыслящего человека возражение: небо во всей его необъятности (таков смысл выражения: «небо и небо небес» (ср. Втор.10:14 ); конечно, здесь нет мысли об определенном количестве небес, как учили раввины) не может вместить премирного Бога, тем более рукотворенный храм не может считаться таким жилищем Иеговы, к которому пребывание было как бы прикреплено (ср. Ис.40:22,66:1 ): отношение Иеговы к храму Его имени – безусловно свободное снисхождение благодати и милости его к избранному народу (ст. 27); но во имя этого избрания народа и храма (ср. Втор.12:11 ; 3Цар.9:3 ; 4Цар.21:4 ), Соломон умоляет Иегову о милостивом принятии молитв в храме Его имени во всякое время (ст. 28–30), преимущественно о прощении грехов (ст. 30, 34, 36, 39, 46, 50). За этим общим прошением (ст. 29) следуют семь отдельных и более частных прошений (ст. 31–53); семеричное число этих прошений может обозначать всю совокупность возможных молений; 7 – число священное, число полноты и совершенства ( Быт.21:28 ; Исх.37:23 ; Лев.4:6 ) и, кроме того, в данном случае вполне аналогично по значению семи прошений молитвы Господней ( Мф.6:9–13 ). |
| Мк.15:27 . С Ним распяли двух разбойников, одного по правую, а другого по левую сторону Его. Мк.15:28 . И сбылось слово Писания: «и к злодеям причтен». Мк.15:29 . Проходящие злословили Его, кивая головами своими и говоря: э! разрушающий храм, и в три дня созидающий! Мк.15:30 . спаси Себя Самого и сойди со креста. Мк.15:31 . Подобно и первосвященники с книжниками, насмехаясь, говорили друг другу: других спасал, а Себя не может спасти. Мк.15:32 . Христос, Царь Израилев, пусть сойдет теперь с креста, чтобы мы видели, и уверуем. И распятые с Ним поносили Его. Мк.15:33 . В шестом же часу настала тьма по всей земле и продолжалась до часа девятого. Мк.15:34 . В девятом часу возопил Иисус громким голосом: Элои! Элои! лема савахфани? – что значит: Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? Мк.15:35 . Некоторые из стоявших тут, услышав, говорили: вот, Илию зовет. Мк.15:36 . А один побежал, наполнил губку уксусом и, наложив на трость, давал Ему пить, говоря: постойте, посмотрим, придет ли Илия снять Его. Мк.15:37 . Иисус же, возгласив громко, испустил дух. Мк.15:38 . И завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу. Мк.15:39 . Сотник, стоявший напротив Его, увидев, что Он, так возгласив, испустил дух, сказал: истинно Человек Сей был Сын Божий. Мк.15:40 . Были тут и женщины, которые смотрели издали: между ними была и Мария Магдалина, и Мария, мать Иакова меньшего и Иосии, и Саломия, Мк.15:41 . которые и тогда, как Он был в Галилее, следовали за Ним и служили Ему, и другие многие, вместе с Ним пришедшие в Иерусалим. (См. Мф.27:35–56 ). «И распяли Его» (стих 25). Вместо этого выражения в некоторых кодексах стоит выражение: «и стерегли Его» ( φλασσον ατν). Так как о «распятии» Христа уже сказано в стихах 23–24, то лучшим представляется принять последнее чтение. Воины, следовательно, стерегли Христа, чтобы Его не похитили с креста Его друзья. Этим сообщением начинается у евангелиста Марка описание того, что случилось в то время, когда Господь висел на кресте. «И сбылось слово Писания...» (стих 28). Во многих уважаемых кодексах этого стиха нет. Новейшие критики также считают несогласным с характером Евангелия Марка приведение исполнившихся пророчеств. Но можно думать, что 53-я глава книги Исаии, откуда взято это пророчество ( Ис.53:12 ), хорошо была известна и христианам из язычников (ср. Деян.8:32 ). |
| Это был Епикур, один из прославленных у них за мудрость. Итак, следует сказать, что пред очима Божиими суть путие мужа, вся же течения его назирает ( Притч.5:21 ; Иов.31:4 ) и удостаивает наград делателей добродетели, а грешника делает ненавистным и воздает каждому по делам его, по написанному ( Мф.26:27 ). Поэтому нам следует ходить путями правыми и держаться стези, угодной Владыке всех Богу, и таким образом живя сообразно с законом и проводя поистине превосходный образ жизни приобретать милость и благоволение у Владыки всяческих, и отвращаясь от зла не допускать Его гнева —346— против нас, а грехи, совершенные вследствие лености и нерадения исправлять покаянием. Ст. 13. И будет сила их в расхищение, и домы их в разорение: и созиждут жилища, и не имут пожити в них, и насадят винограды: и не имут пити вина их. Кажется и теперь мы можем благовременно сказать: не пользуют сокровища беззаконных ( Притч.10:2 ); ибо богатство всегда скоротечно и не имеет в себе постоянства; но скорее приводит в опьянение, склоняет к боготступничеству и имеет слабые ноги. Много же думать о нем совсем не разумно; ибо оно отнюдь не избавит подпавших гневу божественному, никого не освободит от вины, когда Бог определяет наказание и согрешающих подвергает подобающему возмездию. Итак, что же такое богатство? Оно угождает только плоти, оно – слуга нечестивого и скверного удовольствия, оно порождает гордость и есть корень и источник глупости, оно доставляет преходящую и пустую славу, которая подобно тени исчезает у имеющих его. Истинно, что всяка плоть сено, и всяка слава человеча яко цвет травный ( Ис.40:6 ). А что совершенно бесполезна нечестивым забота о богатстве, это изъясняет, говоря: и будет Халдеям в расхищение сила их; ибо они действительно таковы, что к ним совершенно справедливо может быть отнесено сказанное в псалме: се человек иже не положи Бога помощника себе, но упова на множество богатства своего, и возможе суетою своею ( Пс.51:9 ). Хотя у них и были роскошно устроенные дома, – но это уже не их дома, ибо подвергнутся сожжению. |
|
|
