Смыслы, более близкие к новозаветному значению слова «евангелие», в Септуагинте выражаются с помощью глагола εαγγελζομαι, соответствующего древнеевр.   (приносить известие, сообщать новость). В исторических книгах глагол   означает только сообщение о военной победе. Одержав победу над войском Саула, филистимляне «отсекли ему голову, и сняли с него оружие и послали по всей земле Филистимской, чтобы возвестить (  ) о сем в капищах идолов своих и народу» (1 Цар 31. 9; ср.: 2 Цар 1. 20; 18. 19, 20, 31 -  ). Однако в Псалтири и у пророков он встречается и в богословски значимых контекстах: «Я возвещал правду Твою (    ) в собрании великом; я не возбранял устам моим: Ты, Господи, знаешь» (Пс 39(МТ 40). 10); «пойте Господу, благословляйте имя Его, благовествуйте со дня на день спасение Его» (     - Пс 95(96). 2); «множество верблюдов покроет тебя - дромадеры из Мадиама и Ефы; все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа» (       - Ис 60. 6); «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать (  ) нищим» (Ис 61. 1). Несмотря на то что на основании этих примеров нельзя говорить о приобретении глаголом   специального богословского содержания, в формировании к-рого главная роль принадлежит контексту, использование именно этого слова для обозначения пророческого возвещения о грядущем спасении (Пс 95. 2; Ис 61. 1) свидетельствует о наличии в его значении некоторых оттенков, характерных для слова εαγγλιον в языке НЗ. В ряде случаев богословское содержание приобретает также причастие глагола   -   означающее и вестника и действие, к-рое он совершает. Тогда как в исторических книгах   - вестник, приносящий известие о военной победе (2 Цар 4. 10; 18. 26) или поражении (1 Цар 4. 17), у пророков он «благовестник», возвещающий одержанную с Божией помощью окончательную победу Израиля над врагами: «Вот, на горах - стопы благовестника (  ), возвещающего мир: празднуй, Иудея, праздники твои, исполняй обеты твои, ибо не будет более проходить по тебе нечестивый: он совсем уничтожен» (Наум 1. 15 (2. 1); ср.: Пс 67(68). 12); или окончательное спасение и пришествие Царства Бога: «Как прекрасны на горах ноги благовестника (  ), возвещающего мир, благовествующего (  ) радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: «воцарился Бог твой!»» (Ис 52. 7; ср.: 40. 9; 41. 27). При этом слова прор. Исаии имели, по-видимому, особое значение в истории формирования христианского понятия «евангелие», о чем свидетельствует их использование новозаветными авторами (Мф 11. 2-6; Лк 4. 18-19). У иудейских грекоязычных писателей и в раввинистической традиции

http://sedmitza.ru/text/2637199.html

Но Gunkel, признавая длинный путь развития вавилонского мифа, указывает в Библии и следы этого развития, – указывает, именно, на те места, где речь идет о Раави ( Ис.51:9 ; Пс.89:10 ; Иов.26:12; 9:13 ; Пс.87:4 ; Ис.30:7 ; Пс.40:5 ), Левиафане ( Пс.73:12–19 ; Ис.27:1 ; Иов.40:25; 41:26 ; Пс.103:25 ; Иов.3:8 ), Бегемоте ( Иов.40 ; Пс.67:31 ), драконе в море ( Иов.7:12 ; Пс.43:20 ; Иез.29:3–6; 32:2–8 ) 244 . Это – поэтические рецензии вавилонского мифа, линия развития которого и определяется так: 1) Мардук, 2) поэтические рецензии, 3) Быт.1 . Вавилонский миф переносится к евреям. Там он теряет кое-что из своего мифологического и почти все из своего политеистического. В Быт.1 он, насколько это вообще возможно, вполне иудаизируется 245 . Точно так же замечается громадное различие и между вавилонским рассказом о потопе 249 и библейском изложением того же события. Утверждая безусловную зависимость последнего от первого 250 , сам Gunkel говорит: „Израильское предание ни в каком случае не приняло просто вавилонское, но его весьма сильно преобразовало, что по истине является чудом мировой истории; оно превратило грязь в золото“ 251 . В ряд подобных же научных мнений должно отнести и утверждения H. Zimmern’a, устанавливающего параллелизм между библейскими истинами и представлениями Вавилонян о своих богах 252 , а также и его выводы относительно содержащейся в Библии истории первобытного человечества 253 . О первом мы не считаем нужным и распространяться, об отношении же Zimmern’a к библейской истории нужно сказать то же, что и об отношении Gunkel’я. Самая крайняя позиция, на которую здесь мог бы стать историк, не теряя научной почвы, состояла бы в присоединении к положению, что в этой области одинаково нельзя доказывать, что так именно должно быть, как нельзя оспаривать и того, что так могло быть 254 . Кто не хочет остаться на этой позиции, тот скорее найдет соображения в пользу самостоятельности иудейства, чем против этого. Мы вполне соглашаемся, что Вавилон влиял на Ханаан в доизраильское еще время, и допускаем его влияние на внешнюю культуру евреев 255 . Но о существенном влиянии в сфере религии нельзя говорить, потому что в пользу этого нет никакого решительного доказательства. Сравнение библейских рассказов, к которым находят параллели в Вавилоне 256 , обнаруживает радикальное различие мировоззрения и духа двух религий. Если бы в пользу возможности заимствования сослались на увлечение евреев ханаанскими культами, то против этого можно возразить, что язычествующий слой Израиля не мог произвести того преобразования вавилонских мифов, какое общепризнано 257 , притом же нам указывают и на незначительность вавилонского влияния в Ханаане в сфере религии и мифологии: так, в ханаанском культе Ваала и Астарты, хотя имена звучат по-вавилонски, нельзя с несомненностью установить отношения божеств к звездам 258 .

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/apokal...

Идолы как свидетели . Павел говорил: «Свидетель мне Бог» (напр., Рим.1:9 ; Флп.1:8 ), и идолы, исполнявшие функции богов, тоже служили свидетелями клятв, скреплявших договоры, заветов и религиозных обетов. Многие окружности из камней, найденные археологами, следует, по- видимому, понимать как символы божественных собраний свидетелей. Пророки обличали идолопоклонников, так как их свидетели «не видят и не разумеют» ( Ис.44:8–9 ). Помимо пророческих призывов отказаться от свидетельства идолов, отголоски такой точки зрения содержатся и в повествовательных местах Ветхого Завета. Иаков и Лаван сложили груду камней и дали ей название, означающее «свидетель» ( Быт.31:44–52 ). Исаия предсказывал, что в Египте будут жертвенник и столп Господу как «знамение и свидетельство» ( Ис.19:19–20 ). Жертвенник не для всесожжений, а для свидетельства о подобающем служении был поставлен на границе между коленами ( Нав.22:26–27, 34 ). Менее ясно религиозное значение других каменных свидетелей. Возможно, каменные глыбы, неизменные составные части ландшафта, играли роль немых свидетелей исторических событий и служили неподвижным материальным символом ненаписанной истории ( 1Цар.6:18 ). Мысль о камнях как о свидетелях вновь выразилась в словах Иисуса: «Если они умолкнут, то камни возопиют» ( Лк.19:40 ). Идолопоклонство как определенные действия . В жестикуляции при идолослужении выражались несомненные признаки подчинения и поклонения. Поклоны, приличествовавшие при молитве ( 3Цар.18:42 ; 2Пар.29:29 ), совершались и перед идолами ( 4Цар.5:18 ; Ис.44:15 ). (Еврейские понятия «поклона», «служения» и «поклонения» были почти взаимозаменяемыми и воспрещались в отношении идолов [ Исх.20:5 ]). В других случаях поклонение характеризуется словами «обратить глаза» или «возвести очи» к идолам ( Иез.18:6, 12, 15; 33:25 ) или к Богу ( Пс.120 ; Пс.122:1 ). Некоторые действия при поклонении характерны только для идолослужения, поскольку для них требуется какой-то конкретный предмет. К ним относятся целование Ваала или тельца ( 3Цар.19:18 ; Ос.13:2 ) или поцелуй собственной руки ( Иов.31:27 ). Под последним, возможно, понимается предоставление своей души божеству ( Пс.23:4 ), находящее художественное выражение в описаниях молящихся с рукой у рта или с простертой рукой. Резкое отличие поклонения Богу израильтян от практики их соседей заключалось в отсутствии какого бы то ни было образа над херувимами на ковчеге завета.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Эти термины хорошо известны и по более поздним текстам, однако такое распределение значений между ta evangelia и he evangelia характерно только для Септуагинты. Во всех случаях использования ta evangelia и he evangelia в Септуагинте они передают древнеевр. словом и в целом соответствуют его значениям, за исключением того, что в отличие от греч. слов, имеющих приставку ev-, к-рая формально указывает на позитивное содержание известия, древнеевр. выражение семантически более нейтрально и поэтому может употребляться с определением, уточняющим, о каком известии идет речь (2 Цар 18. 27). Смыслы, более близкие к новозаветному значению слова «евангелие», в Септуагинте выражаются с помощью глагола evangelizomai, соответствующего древнеевр. приносить известие, сообщать новость. В исторических книгах глагол означает только сообщение о военной победе. Одержав победу над войском Саула, филистимляне «отсекли ему голову, и сняли с него оружие и послали по всей земле Филистимской, чтобы возвестить о сем в капищах идолов своих и народу» (1 Цар 31. 9; ср.: 2 Цар 1. 20; 18. 19, 20, 31). Однако в Псалтири и у пророков он встречается и в богословски значимых контекстах: «Я возвещал правду Твою в собрании великом; я не возбранял устам моим: Ты, Господи, знаешь» (Пс 39(МТ 40). 10); «пойте Господу, благословляйте имя Его, благовествуйте со дня на день спасение Его»; «множество верблюдов покроет тебя — дромадеры из Мадиама и Ефы; все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа» (Ис 60. 6); «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим» (Ис 61. 1). Несмотря на то, что на основании этих примеров нельзя говорить о приобретении глаголом специального богословского содержания, в формировании к-рого главная роль принадлежит контексту, использование именно этого слова для обозначения пророческого возвещения о грядущем спасении (Пс 95. 2; Ис 61. 1) свидетельствует о наличии в его значении нек-рых оттенков, характерных для слова evangelion в языке НЗ.

http://sedmitza.ru/text/413768.html

и халд., ср. Пс.40:10 ; Иер.38:22 ), принимали в значении «воздающий мне» (=сирск., лат.и слав.: воздающымъ ми), хотя в этом значении слово обыкновенно имеет при себе дополнение с префиксом (ср. притч. 19:17). Да паду уб врагъ моихъ тощъ=пусть останусь без успеха в борьбе с врагами моими, в изнеможении паду пред ними побеждённый. Русский пер. этих слов, по мысли сходный с халд.-сирск., не отличается буквальною близостью к подлиннику, изменяя самую форму выражения из условной (если...) в положительную (я, который…). При условной форме удобнее слову усвоять значение: обнажать, снимать доспехи с побеждённого врага, обирать убитого (= 1Цар.31:8–9 и 2Цар.23:10 ): и если я обнажил, т. е. лишил жизни и чести (халд. поразил; сирск. притеснил) враждующего против меня напрасно (ср. пер. Росс. Библ. Общ. и Никольского). з. Воскрн, гди, гнвомъ твоимъ, вознесис въ концахъ врагъ твоихъ, и востани, гди бже мой, имже заповдалъ 7. Возстань, Господи, во гневе Твоем; подвигнись против неистовства врагов моих, пробудись для меня на суд, который Ты заповедал, 7 . В твёрдом сознании своей правоты и невинности, псалмопевец смело вызывает Господа на Его праведный суд для восстановления своего права. Восстань, Господи (Воскрни, см. выше Пс.3:8 ) во гневе Твоем, т. е. на защиту гонимого и в отмщение врагам его, подобно тому, как всегда восставал на защиту своего народа от нападений неприятелей (ср. Пс.43:3–6; 59:11–12 ); подвигнись (вознесис=взойди на высокий престол Твоего суда, – ср. Ис.6:1 ), выступи во всем божественном величии Твоего правосудия и могущества (ср. Ис.33:10 ; Пс.93:2 ) против неистовства врагов моих и, после продолжительного попущения незаслуженных мною от них гонений и замедления Твоею помощью, пробудись для меня, как бы от сна ( Пс.43:24 ; Ис.51:9 ; ср. 3Цар.18:27 ), на суд как Лев.18:26 и 19:37), который Ты заповедал, т. е. по примеру на земле установленного Тобою суда, или по Твоему же повелению о наказании притеснителей и о защите угнетённых (ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

3Цар.8:23 .  и сказал: Господи Боже Израилев! нет подобного Тебе Бога на небесах вверху и на земле внизу; Ты хранишь завет и милость к рабам Твоим, ходящим пред Тобою всем сердцем своим. 3Цар.8:24 .  Ты исполнил рабу Твоему Давиду, отцу моему, что говорил ему; что изрек Ты устами Твоими, то в сей день совершил рукою Твоею. 3Цар.8:25 .  И ныне, Господи Боже Израилев, исполни рабу Твоему Давиду, отцу моему, то, что говорил Ты ему, сказав: «не прекратится у тебя пред лицем Моим сидящий на престоле Израилевом, если только сыновья твои будут держаться пути своего, ходя предо Мною так, как ты ходил предо Мною». 3Цар.8:26 .  И ныне, Боже Израилев, да будет верно слово Твое, которое Ты изрек рабу Твоему Давиду, отцу моему! (ср. 2Пар.6:14–17 ): вступление молитвы Соломона. Благодарение Богу за исполнение обетованного Давиду построения храма (ст. 23–24) и прошение об укреплении династии Давида на престоле (ср. ( 3Цар.2:4,3:6 ) блаженный Феодорит, вопр. 27). 3Цар.8:27 .  Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил [имени Твоему]; 3Цар.8:28 .  но призри на молитву раба Твоего и на прошение его, Господи Боже мой; услышь воззвание и молитву, которою раб Твой умоляет Тебя ныне. 3Цар.8:29 .  Да будут очи Твои отверсты на храм сей день и ночь, на сие место, о котором Ты сказал: «Мое имя будет там»; услышь молитву, которою будет молиться раб Твой на месте сем. 3Цар.8:30 .  Услышь моление раба Твоего и народа Твоего Израиля, когда они будут молиться на месте сем; услышь на месте обитания Твоего, на небесах, услышь и помилуй. (ср. 2Пар.6:18–21 ): прошения о принятии Иеговой молений в храме. Но прежде дается ответ на возможное у верующего и мыслящего человека возражение: небо во всей его необъятности (таков смысл выражения: «небо и небо небес» (ср. Втор.10:14 ); конечно, здесь нет мысли об определенном количестве небес, как учили раввины) не может вместить премирного Бога, тем более рукотворенный храм не может считаться таким жилищем Иеговы, к которому пребывание было как бы прикреплено (ср. Ис.40:22,66:1 ): отношение Иеговы к храму Его имени – безусловно свободное снисхождение благодати и милости его к избранному народу (ст. 27); но во имя этого избрания народа и храма (ср. Втор.12:11 ; 3Цар.9:3 ; 4Цар.21:4 ), Соломон умоляет Иегову о милостивом принятии молитв в храме Его имени во всякое время (ст. 28–30), преимущественно о прощении грехов (ст. 30, 34, 36, 39, 46, 50). За этим общим прошением (ст. 29) следуют семь отдельных и более частных прошений (ст. 31–53); семеричное число этих прошений может обозначать всю совокупность возможных молений; 7 – число священное, число полноты и совершенства ( Быт.21:28 ; Исх.37:23 ; Лев.4:6 ) и, кроме того, в данном случае вполне аналогично по значению семи прошений молитвы Господней ( Мф.6:9–13 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Мк.15:27 .  С Ним распяли двух разбойников, одного по правую, а другого по левую сторону Его. Мк.15:28 .  И сбылось слово Писания: «и к злодеям причтен». Мк.15:29 .  Проходящие злословили Его, кивая головами своими и говоря: э! разрушающий храм, и в три дня созидающий! Мк.15:30 .  спаси Себя Самого и сойди со креста. Мк.15:31 .  Подобно и первосвященники с книжниками, насмехаясь, говорили друг другу: других спасал, а Себя не может спасти. Мк.15:32 .  Христос, Царь Израилев, пусть сойдет теперь с креста, чтобы мы видели, и уверуем. И распятые с Ним поносили Его. Мк.15:33 .  В шестом же часу настала тьма по всей земле и продолжалась до часа девятого. Мк.15:34 .  В девятом часу возопил Иисус громким голосом: Элои! Элои! лема савахфани? – что значит: Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? Мк.15:35 .  Некоторые из стоявших тут, услышав, говорили: вот, Илию зовет. Мк.15:36 .  А один побежал, наполнил губку уксусом и, наложив на трость, давал Ему пить, говоря: постойте, посмотрим, придет ли Илия снять Его. Мк.15:37 .  Иисус же, возгласив громко, испустил дух. Мк.15:38 .  И завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу. Мк.15:39 .  Сотник, стоявший напротив Его, увидев, что Он, так возгласив, испустил дух, сказал: истинно Человек Сей был Сын Божий. Мк.15:40 .  Были тут и женщины, которые смотрели издали: между ними была и Мария Магдалина, и Мария, мать Иакова меньшего и Иосии, и Саломия, Мк.15:41 .  которые и тогда, как Он был в Галилее, следовали за Ним и служили Ему, и другие многие, вместе с Ним пришедшие в Иерусалим. (См. Мф.27:35–56 ). «И распяли Его» (стих 25). Вместо этого выражения в некоторых кодексах стоит выражение: «и стерегли Его» ( φλασσον ατν). Так как о «распятии» Христа уже сказано в стихах 23–24, то лучшим представляется принять последнее чтение. Воины, следовательно, стерегли Христа, чтобы Его не похитили с креста Его друзья. Этим сообщением начинается у евангелиста Марка описание того, что случилось в то время, когда Господь висел на кресте. «И сбылось слово Писания...» (стих 28). Во многих уважаемых кодексах этого стиха нет. Новейшие критики также считают несогласным с характером Евангелия Марка приведение исполнившихся пророчеств. Но можно думать, что 53-я глава книги Исаии, откуда взято это пророчество ( Ис.53:12 ), хорошо была известна и христианам из язычников (ср. Деян.8:32 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Это был Епикур, один из прославленных у них за мудрость. Итак, следует сказать, что пред очима Божиими суть путие мужа, вся же течения его назирает ( Притч.5:21 ; Иов.31:4 ) и удостаивает наград делателей добродетели, а грешника делает ненавистным и воздает каждому по делам его, по написанному ( Мф.26:27 ). Поэтому нам следует ходить путями правыми и держаться стези, угодной Владыке всех Богу, и таким образом живя сообразно с законом и проводя поистине превосходный образ жизни приобретать милость и благоволение у Владыки всяческих, и отвращаясь от зла не допускать Его гнева —346— против нас, а грехи, совершенные вследствие лености и нерадения исправлять покаянием. Ст. 13. И будет сила их в расхищение, и домы их в разорение: и созиждут жилища, и не имут пожити в них, и насадят винограды: и не имут пити вина их. Кажется и теперь мы можем благовременно сказать: не пользуют сокровища беззаконных ( Притч.10:2 ); ибо богатство всегда скоротечно и не имеет в себе постоянства; но скорее приводит в опьянение, склоняет к боготступничеству и имеет слабые ноги. Много же думать о нем совсем не разумно; ибо оно отнюдь не избавит подпавших гневу божественному, никого не освободит от вины, когда Бог определяет наказание и согрешающих подвергает подобающему возмездию. Итак, что же такое богатство? Оно угождает только плоти, оно – слуга нечестивого и скверного удовольствия, оно порождает гордость и есть корень и источник глупости, оно доставляет преходящую и пустую славу, которая подобно тени исчезает у имеющих его. Истинно, что всяка плоть сено, и всяка слава человеча яко цвет травный ( Ис.40:6 ). А что совершенно бесполезна нечестивым забота о богатстве, это изъясняет, говоря: и будет Халдеям в расхищение сила их; ибо они действительно таковы, что к ним совершенно справедливо может быть отнесено сказанное в псалме: се человек иже не положи Бога помощника себе, но упова на множество богатства своего, и возможе суетою своею ( Пс.51:9 ). Хотя у них и были роскошно устроенные дома, – но это уже не их дома, ибо подвергнутся сожжению.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

С другой стороны, есть ясное понимание, что Божий царский двор не может ограничиваться чисто земными категориями. После завершения строительства храма в Иерусалиме Соломон сказал: «Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил» ( 3Цар.8:27 ). Та же мысль выражается в Ис.66:1 , где Бог заявляет: «Небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня?». В Псалтири, где содержатся многочисленные упоминания о земном храме как о Божьем дворе, тоже местом Божьего двора изображается небо: «Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает» ( Пс.102:19 ; см. также Пс.2:4; 10:4; 32:13–14; 113:11; 122:1 ). Двор как символ власти . Какие понятия мы можем связать с этими картинами небесного царского двора? Одно из них – вселенская власть и трансцендентность. Если Божий царский двор находится на «небе», это подразумевает, что Божье господство распространяется на все мироздание. Из этого вытекает также, что в пространственной перспективе земля предстает с точки зрения Бога. Бог «призирает» на землю и видит все, что на ней происходит ( Пс.32:13–14; 101:20 ). В отличие от земных царей, Бог не нуждается в советниках при Своем царском дворе ( Ис.40:13–14 ); Он все видит с неба и поступает по Своему усмотрению ( Ис.40:21–25 ). Двор как символ чести . Как и земной царский двор, небесный двор символизирует честь и престиж. Христос сидит «одесную силы Божией» ( Лк.22:69 ) и «возвышен десницею [Бога]» ( Деян.5:31 ). Место одесную Бога в Его царском дворе – высшее положение величия и власти ( Еф.1:20–21 ). Это отчасти понимали ученики Иисуса, пожелавшие сидеть по правую и левую сторону от Него в Его Царстве ( Мк.10:35–40 ; см. также Откр.3:21 ). С небесным царским двором связаны также понятия недоступности и суда. Бог есть «Царь царствующих и Господь господствующих... Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может» ( 1Тим.6:15–16 ). В сочетании с Божьим престолом как местом судилища ( Мф.25:31–32 ; Откр.20:11–12 ) картина царского двора может показаться страшной и ужасающей. Однако небесный двор это также и образ утешения: автор Послания к евреям призывает нас «приступать с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» ( Евр.4:16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Тогда как все прочие существа получили бытие свое от Бога и находятся в постоянной от Него зависимости, Бог ни от кого, ни в чем не зависит – Он самобытен. Ясное учение о самобытности Божией мы находим в тех местах Св. Писания, где говорится: – 1) Что кроме Единого Бога нет другого Бога, и что Ему никто ничего не давал ( Ис.43:10 ); 2) что Он есть единственное начало всего, – альфа ( Ис.44:6 ); 3) что Он имеет жизнь в Себе Самом и есть источник жизни ( Ин.5:26 ). Бог не зависим. Под именем независимости в Боге разумеется такое свойство, по которому Он и в существе, и в силах, и в действиях Своих определяется только Собою, а не чем-либо сторонним, и есть самовластный; Св. Писание независимость Божию изображает так: – 1) Бог не нуждается ни в чем, и Сам дает всем все ( Деян.17:24–25 ); 2) ничто стороннее не может сообщить что-либо Богу ни в отношении к Его совершенствам, ни в отношении к Его совершенствам, ни в отношении к действиям ( Ис.40:13–14 ); Бог есть владыка над Всеми прочими существами ( Пс.49:12 ). Неизмеримость и вездеприсутствие приписываются Богу в том смысле, что Он, как Дух безпредельный во всех отношениях, не подлежит никакому ограничению пространством или местом, но наполняет Собою все. Наполняя же все, Он, естественно, находится во всяком месте и присущ всякому существу. Вера в вездеприсутствие Божие видна: 1) в период патриархальный в словах Иакова и Ливана, когда они утверждали между собой завет: се никтоже с нами есть: виждь, Бог свидетель между мною и тобою ( Быт.31:44 ); в период подзаконный ясное учение о вездеприсутствии Божием находим в словах Господа ( Ис. 66:1 ); в период христианский мысль о вездеприсутствии предполагается в замечании Спасителя самарянке, что поклонение Богу истинному не может быть привязано к одному месту, а должно совершаться повсюду ( Ин.4:21–23 ), и ясно выражается в словах апостола: Бог... сотворил весь язык человечь... взыскати Господа, да поне осяжут Его и обрящут, яко не далече от единого коегождо нас суща ( Деян.17:26–27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/pol...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010