| б) отпущение грехов: Облагодатствовал нас Бог в возлюбленном Сыне Своем, в Котором мы имеем искупление кровью Его и прощение грехов ( Еф.1:6–7 ; Кол.1:14 ). Христос есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, призванные к вечному наследию получили обетование ( Евр.9:15 ); в) усыновление Богу: Бог послал Сына Своего, дабы вам получить усыновление ( Гал.4:4–5 ). Бог совершил чрез Иисуса Христа искупление: а) нашей души: Избавит Господь души рабов Своих ( Пс.33:23 ). Бог избавит душу мою от власти преисподней, когда примет меня ( Пс.48:16 ). Радуется душа моя, которую ты избавил ( Пс.70:23 ); б) нашего тела: Имея начаток Духа, мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего ( Рим.8:23 ); в) искупленным дарует небесное наследие: Уверовав во Христа, запечатлены вы обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его ( Еф.1:13–14 ). Искупление в Святом Писании описывается как а) простирающееся на людей всех племен и народов: Взглянул я, [говорит апостол Иоанн,] и вот великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен, и колен, и народов, и языков стояло пред престолом и пред Агнцем ( Откр.7:9 ). И поют новую песнь, говоря: Ты был заклан, и кровью Своею искупил нас Богу из всякого колена, и языка, и народа, и племени ( Откр.5:9 ); б) вечное: Христос, первосвященник будущих благ, с Своею кровью однажды вошел во святилище, и приобрел вечное искупление ( Евр.9:12 ). В искуплении открываются а) всемогущество Бога: Разве рука Моя коротка стала для того, чтоб избавлять, или нет силы во Мне, чтобы спасать ( Ис.50:2 ); б) любовь и милость Божия: Во всякой скорби людей Своих Господь не оставлял их, и Ангел лица Его спасал их; по любви Своей и благосердию Своему Он искупил их ( Ис.63:9 ). Верные чрез искупление: а) принадлежат Богу: Вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии ( 1Кор.6:20 ); |
| 14-16; 9. 1-7; 11. 1-5, 10; 28. 16). Подробный комментарий этих стихов сопровождается критикой рационалистического понимания пророчеств зап. экзегетами и филологическим анализом основных мессианских терминов «Дева» и «Еммануил» (евр. , ). 2-я часть посвящена поздним пророчествам (Ис 42. 1-7; 49. 1-9; 50. 4-9; 52. 13-53. 12; 61. 1-3; 63. 1-6) о Мессии как страждущем Спасителе за грехи человечества, «умаленного пред людьми» (Ис 53. 3). Автор отстаивает христологическое понимание этих стихов в противовес критическим гипотезам представителей зап. рационалистической библеистики. Основным методом В. при выяснении мессианского смысла пророчеств является сравнительный текстологический анализ перевода LXX и масоретского текста (МТ). В большинстве случаев предпочтение отдается чтениям LXX. Рецензенты диссертации отмечали недостаточное привлечение автором внебиблейских лит. источников, слабое знакомство с критическим аппаратом МТ и неточность ссылок на евр. экзегетические труды. Арх.: ЦГИАМ. Ф. 229. Оп. 4. Док. 771 [Личное дело студ. А. К. Волнина]. Соч.: Иудейские и христ. идеи в книгах Сивилл//ВиР. 1899. Отд. 2. 2. С. 41-50; 3. С. 79-100; 4. С. 199-213; 5. С. 119-134; Печалование древнерус. пастырей за опальных//Там же. 1900. Т. 1. Ч. 2. С. 261-280, 371-394; Народные воззрения на святых и на церк. праздники с точки зрения христ. учения о почитании святых и праздников. К., 1904; Об отношении рус. народа к войне. К., 1905; Христ. учение о благотворительности и совр. стремления к равномерному распределению благ земных//РукСП. 1907. 50. С. 364-372; 51. С. 405-417 (отд. отт.: К., 1907); Мессия по изображению прор. Исаии: Опыт библ.-богосл. и крит.-экзегетич. исслед. пророчеств Исаии о лице Мессии. К., 1908; Свт. Димитрий, митр. Ростовский. К., 1909; Временные пед. курсы при Велико-Сорочинской учительской семинарии им. Н. В. Гоголя в июне-июле 1912 г. Миргород, 1913. Лит.: Мышцын В. Отзыв на канд. дис. В.//БВ. 1898. 2. Разд.: Протоколы заседаний Совета МДА за 1897 г. С. 112-114; Воронцов Е. А. , свящ. Отзыв на магист. дис. В.//БВ. 1911. 6. Журналы собр. Совета МДА за 1910 г. С. 558-562; Введенский Д. И. [То же]//Там же. С. 562-565; Магистерский коллоквиум В.//БВ. 1911. 4. Журналы собр. Совета МДА за 1911 г. С. 1-2; Списки студентов, окончивших курс Имп. МДА за 1-е столетие ее существования (1814-1914). Серг. П., 1915. С. 112, 165. Н. Ю. Сухова Рубрики: Ключевые слова: АКСАКОВ Константин Сергеевич (1817-1860), писатель, лит. критик, публицист и историк, один из главных теоретиков славянофильства |
| В соборном богослужении К-поля IX-XII вв., согласно Типикону Великой ц. , В. с. н. имела праздничный статус: в субботу на вечерне читались паремии (Ис 43. 9-14a, Прем 3. 1-9; 5. 15-6. 3b ) , после вечерни совершалась паннихис; на вечерне; на Пс 50 утрени и на входе литургии Типикон указывает тропарь всем святым 4-го гласа Τν ν λ τ κσμ μαρτρων σου ( ). Чтения на литургии: прокимен из Пс 15, Евр 11. 33-12. 2a, аллилуиарий со стихом из Пс 33, Мф 10. 32-33, 37-38, 19. 27-30, причастен Пс 32. 1. Для В. с. н. Типикон Великой ц. указывает сопровождающие памяти: в субботу накануне - память Пресв. Богородицы и Ее родителей Иоакима и Анны, в среду после В. с. н.- Собор Пресв. Богородицы ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 142-146). В послеиконоборческих визант. монастырских уставах - Студийском и Иерусалимском - служба В. с. н. имеет те же чтения, что и в Типиконе Великой ц., дополняясь целым рядом песнопений. В разных редакциях этих уставов вплоть до совр. печатных изданий иерусалимского Типикона служба В. с. н. излагается в целом одинаково. В этот день соединяются 2 последования: воскресное и всех святых (последование рядового святого поется на повечерии либо в иной день). Устав службы такой же, как и при совпадении памяти великого святого с воскресным днем, но без пения полиелея (и избранного псалма с величанием) на утрене. В. с. н. имеет особое значение в годовом круге богослужения: с этого дня заканчивается период пения Триоди и начинается период пения Октоиха; В. с. н. открывает собой цикл чтения 11 воскресных утренних Евангелий; с понедельника после этой недели на литургии читается Евангелие от Матфея. Гимнографическое последование, приводимое в совр. богослужебных книгах, включает тропарь 4-го гласа Τν ν λ τ κσμ μαρτρων σου ( ), кондак плагального 4-го, т. е. 8-го, гласа Ως παρχς τς φσεως, τ φυτουργ τς κτσεως ( ), канон 4-го плагального, т. е. 8-го, гласа, с акростихом Τν γων πντων πολυνυμα τγματα μλπων (Воспеваю многоименные чины всех святых), ирмос: Αρματηλτην Θαρα βθισε ( ), нач.: Τν σν Αγων νυμν τ τγματα ( ); 6 самогласнов и 2 цикла подобнов. В студийских Типиконах и Триодях приводится также еще один цикл подобнов, отсутствующий в совр. книгах, но количество самогласнов, как правило, меньше. В песнопениях В. с. н. сначала прославляются апостолы и мученики, как составившие основу Церкви Христовой; нек-рые песнопения посвящены святителям и преподобным (напр., 1-й тропарь 3-й песни канона, 3-й тропарь 4-й песни канона). Кроме гимнографических произведений для В. с. н. создавались проповеди и поучения (кроме упомянутого слова свт. Иоанна Златоуста, известность получили, напр., слова Иоанна VIII Ксифилина, патриарха К-польского († 1075), и свт. Григория Паламы († 1359) - Владимир (Филантропов). Описание. С. 249, 258). |
| Избранничество есть милость Божия, но вместе с тем и тяжелый крест. И откуда мне грешному, немощному взять силы для несения столь тяжелого креста? По слову апостола Павла «способность наша от Бога» (2 Кор. 3:5). Молюсь, дабы милость Великого Бога и Его всеблагий промысл были неиссякаемым источником моих сил. Я всегда чувствовал промысл Божий. Много раз я испытывал долготерпение Божие и, будучи научен вразумлением Его, приходил к заключению, что ничего не бывает случайного, всем управляет Господь, разными путями ведущий человека ко спасению. Уповая на помощь Божию, я уповаю также на заступничество Царицы Небесной, к молитвенному предстательству Которой прибегаю и верю, что и ныне Она испросит мне у Сына Своего помощь и благословение. Вступая на путь архиерейского служения, имею лишь горячее желание служить Церкви Христовой. Принимаю мое избрание как совершение воли Божией, ибо, по апостолу Павлу, «никто же сам себе приемлет честь, но званный от Бога» (Евр. 5:4). Благодарю Вас, Ваше Святейшество, и вас, богомудрые архипастыри, за доверие и возлагаемое на меня иго Христово, которое буду ценить и, Богу содействующу, достойно нести. Прошу вас, вознесите ваши святительские молитвы обо мне грешном, да ниспошлет на меня Господь наш Иисус Христос через Таинство епископской хиротонии божественную благодать, дабы мое архиерейское служение было спасительно для меня и действенно для Церкви Христовой. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси Календарь ← 10 апреля 2024 г. (28 марта ст.ст.) среда Прп. Илариона Нового, игумена Пеликитского (ок. 754). Прп. Стефана чудотворца, исп., игумена Триглийского (ок. 815). Прмч. Евстратия Печерского, в Ближних пещерах (1097). Прп. Илариона Псковоезерского, Гдовского (1476). Мчч. Ионы и Варахисия и других с ними (ок. 330). Мч. Бояна, кн. Болгарского (ок. 830). Св. Николая Постникова исп., пресвитера (1931); сщмч. Василия Малинина пресвитера (1938); мч. Иоанна Чернова (1939). Литургия Преждеосвященных Даров. На 6-м часе: Ис. XXVI, 21 – XXVII, 9 . На веч.: Быт. IX, 18 – X, 1 . Притч. XII, 23 – XIII, 9 . |
| В индуистском, так же как и в буддистском, мировоззрении представление о цикличности В. связано с учением о перевоплощении (см. также сансара , карма ); о многократном переселении человеческих душ «через определенные периоды времени» в различные тела говорится также в греч. орфических текстах (DFV. 1. B. 224). Кит. традиц. мировоззрение основывается на принципе бесконечного обращения и взаимоперехода 2 начал мироздания ян и инь . В древнеегип. космогонии В. обращалось в суточном, годовом и «сотическом» циклах, но было линейно в истории личности и мироздания. В зороастризме развито представление о 3 эпохах в истории вселенной, имеющих эсхатологическую направленность. Согласно текстам сасанидского времени (поздняя «Авеста», «Бундахишн»), каждая из эпох длится 3 тыс. лет; последний цикл завершится победой добра над злом, воскресением мертвых и загробным судом: праведники получат вечное блаженство, грешники - вечные муки в преисподней. Т. о., В. имеет линейное протяжение от творения к окончательному суду. В учении зерванизма, к-рое возникло, вероятно, под влиянием греч. и вавилонской культур как позднее ответвление зороастризма, бог В. и судьбы Зерван , родоначальник космоса и богов, почитался как верховный бог, предопределяющий все события мировой истории. Понятие В. в Свящ. Писании I. В ВЗ нет термина, обозначающего общее, абстрактное понятие В. Древнеевр. слово ( ) обозначает конкретный момент В., напр. вечер (Быт 8. 11; Дан 9. 21), или сроки: «Время рождаться и время умирать... время войне и время миру» (Еккл 3. 1-8), «время благоприятное» (Ис 49. 8), «в свое время» (Пс 103. 27; 144. 15 и др.), «от времени до времени» (1 Пар 9. 25; Иез 4. 10) и т. д. Слово ( ) также обозначает определенный временной срок (Быт 17. 21; Числ 28. 2), особенно срок священнодействий (Исх 13. 10; Лев 23. 4). Слово ( ) употребляется для обозначения дня, напр. дня творения: «...в то время (евр. , греч. μρ - в тот день), когда Господь Бог создал землю и небо, и всякий полевой кустарник...» (Быт 2. 4-5, сл.), и вообще Дня Господня , исполненного деяниями Бога. Во мн. ч. ( - дни) это слово обозначает период В. (Нав 24. 31), в частности правление царя (Ис 23. 15), длительность человеческой жизни (Ис 38. 5; 65. 20; Иов 32. 6 и др.). Вслед. различий между историческими, пророческими, учительными книгами в ВЗ нет единообразного понимания и опыта В., хотя, как и в др. древних культурах, существует представление о В. как о последовательности событий. В Септуагинте словом χρνος переведены различные евр. речевые обороты, передающие временные понятия. |
| Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) В рассказе бытописателя о сотворении мира земля и жизнь на ней появляются лишь после того, как по Божественному повелению В. первобытной бездны разделяется «твердью» (небом) (Быт 1. 1, 6-7; ср.: Быт 7. 11; 8. 2; Пс 89. 10-11; 93. 3-4; 104. 2-9; Иов 38. 4-11; Быт 49. 25; Втор 33. 13; ср.: подземные воды из Притч 3. 20; Еккл 1. 7; Ам 7. 4), а оставшаяся под небом В., собираясь в моря, уступает место суше (Быт 1. 9). В содержащихся в ВЗ толкованиях этого рассказа воспевается величие Творца, утвердившего землю посреди В. (Пс 135. 6), проведшего «круговую черту по лицу бездны», укрепившего «источники бездны», давшего морю «устав, чтобы воды не переступали пределов его» (Притч 8. 27-29), завязавшего «воду в одежду» (Притч 30. 4). В. бездны как хаотическая стихия, противоположная упорядоченности тварного мироздания, подчинена власти Творца и используется Им в качестве орудия суда над отступившим от Него творением. Для псалмопевца бездна (евр. ) и суд Божий (евр. ) - равнозначные понятия (Пс 35. 7). Орудием суда Божия над человечеством, в к-ром умножился грех, становится В. потопа, когда по Божественному замыслу «разверзлись все источники великой бездны и окна небесные отворились» (Быт 7. 11). В повествованиях о потопе В. предстает как стихия, уничтожающая творение, несущая смерть всему живому, но в то же время подвластная Создателю (ср.: Быт 7. 21-23 и 8. 1-2). В рассказе об Исходе евреев из Египта Бог как Владыка несущей гибель водной бездны спасает Свой народ от преследователей, ограждая его от В. Чермного м. и затем обрушивая ее на преследователей (Исх 15. 21; 15. 1-18; 14. 21в; 27; 14. 16б, 22). Воспоминание об этом событии неоднократно возникает в ВЗ (см.: Пс 77. 16, 19-20; 78. 13; 106. 9-11; 135. 13 слл.; Ис 51. 10; 63. 12; Неем 9. 11 и др.) в разных интерпретациях: В. Чермного м. предстает как противостоящая Богу стихия - Бог угрожает Чермному м. (Пс 105. 9), «запрещает» ему (Наум 1. 4), море «бежит» от Него (Пс 114. 3, 5). Спасение у Чермного м. иногда изображается в сцене борьбы с драконом, символизирующей охваченное силами хаоса изначальное творение (Ис 51. 9-10; Пс 73. 13-14). Сходные представления о В. отражены в предании о переходе народа Израиля через Иордан, перед вторжением в Ханаан (Нав 4. 23; 3. 8, 16; 4. 18; ср.: Пс 114. 3, 5), и в рассказе о прор. Илии , разделившем Иордан (4 Цар 2. 8). |
| Ранние библейские тексты рассматривают шеол как место обитания всех умерших независимо от их образа жизни на земле. В шеол попадают не только грешники, но и праведники. Умирая, туда нисходит Иаков (Быт 37. 35); «приложился к народу своему» Авраам (Быт 25. 8); «к смерти и в дом собрания всех живущих» (имеется в виду «собрание», в к-рое попадут все живущие на земле после своей смерти.- М. И.) будет приведен Иов (Иов 30. 23). Древние евреи полагали, что души всех людей после смерти влачат в шеоле бесцельное и безрадостное существование. Они пребывают «в стране тьмы и сени смертной, в стране мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» (Иов 10. 21-22). Тех же, кто совершил тяжелые преступления (напр., Корей , Дафан и Авирон), может поглотить земля, и тогда они нисходят в шеол живыми (Числ 16. 30-33). В отношении их в Израиле существовала даже псаломская молитва, в к-рой говорилось: «Да найдет на них смерть, да сойдут они живыми в ад, ибо злодейство в жилищах их, посреди их» (Пс 54. 16; ср. Притч 1. 12). Среди обитателей шеола библейские тексты называют рефаимов (евр. в синодальном издании в большинстве случаев переводится словом «мертвецы»). Относительно рефаимов среди толкователей нет общего мнения. Одни считают, что этим словом в Библии обозначаются все мертвецы (что и отражено в синодальном переводе); для др. рефаимы - это наиболее известные или же знатные обитатели шеола. Так, в 9-м ст. 14-й гл. Книги прор. Исаии рефаимы именуются «вождями земли». Третьи, цитируя Притч 21. 16: «Человек, сбившийся с пути разума, водворится в собрании мертвецов» (в евр. тексте ), предполагают, что рефаимами в Библии называются только грешники. В более поздние ветхозаветные времена, особенно в эпоху Второго иерусалимского храма, в связи с развитием у иудеев идеи справедливости и с усилением мессианских ожиданий представления о шеоле видоизменяются. Для одних шеол становится теперь местом пребывания только грешников, к-рые испытывают там бесконечные мучения. Они окованы «скорбью и железом» (Пс 106. 10); их «цепи ада облегли» и «сети смерти опутали» (Пс 17. 6). В преисподнюю, к «царю ужасов», нисходят теперь нечестивые, тираны (Иов 18. 5-21); там же находится и «денница, сын зари», под к-рым «подстилается червь, и черви - покров» его (Ис 14. 9-15). Праведники после своей кончины попадают в др. место, к-рое в новозаветные времена получит название «рая» (греч. παρδεισος - сад, парк). Наряду с этим появилось и др. видоизмененное представление о шеоле, согласно к-рому последний имеет 2 отд-ния: для грешников и для праведников. Это представление дает притча Иисуса Христа о богатом и Лазаре, в к-рой говорится, что нищий после своей кончины «отнесен был Ангелами на лоно Авраамово» (Лк 16. 22). Богач, после смерти испытывающий муки в аду, «поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его» (Лк 16. 22-23). |
| В межзаветный период А. встречается редко, и, как правило, его употребление соответствует ветхозаветному. Но есть и примеры нового (нереспонсорного) употребления, когда словом «А.» молящиеся сами завершают свою молитву: супруги Товия и Сара (Тов 8. 8). Пример нового употребления А. дают также кумранские рукописи , где А. является устоявшейся формулой - частью регулярно совершаемого богослужения (1QS 1. 18-20). В НЗ А. (в виде греч. кальки с евр. μν) употребляется очень широко. В Евангелиях встречается ок. 75 раз и почти во всех случаях употребляется в совершенно новом по сравнению с ВЗ значении - Господь Иисус Христос многократно начинает свою речь словами «μν λγω μν [или: σοι]» (церковнослав. « », рус. Истинно говорю вам [тебе]); при этом в Евангелии от Иоанна в отличие от синоптических Евангелий Господь Иисус Христос использует двукратное А. («μν μν λγω μν») (Иеремиас. С. 52-54). Вне слов Христа в НЗ (как и в ВЗ, и в раннем иудаизме - Иерус. Талмуд. Берахот VIII 9. 12с; Вавил. Талмуд. Шаббат. 119b) А. сохраняет характер ответа общины на молитву предстоятеля (1 Кор 14. 6; ср.: Откр 5. 14; 7. 12; 19. 4; 22. 20), встречается после славословий (Рим 11. 36; Гал 1. 5), благословений (Рим 1. 25; 9. 5), восхвалений (Откр 19. 4), пророчеств (Откр 1. 7), обетования (Откр 22. 20), часто употребляется для обозначения окончания текста (напр., 1 Кор 16. 24; Гал 6. 18; Флп 4. 23; 2 Петр 3. 18; Иуд 25). Откровение св. Иоанна Богослова (3. 14) дает пример персонификации А.: «Так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия» (ср.: Ис 65. 16 (не по LXX)). Христос здесь назван « μν», т. к. в Нем Бог подтвердил свое обетование. (ср.: 2 Кор 1. 20, где христологически понимается и слово «да»: «Ибо все обетования Божии в Нем «да» и в Нем «аминь»,- в славу Божию через нас»). В ранней христ. Церкви А.- одна из устойчивых формул литургического и богословского языка. Она встречается в 1-м послании сщмч. Климента Римского к Коринфянам (100 по Р. X.) 9 раз, в т. ч. в конце славословия «Ему слава во веки веков. Аминь»; в конце послания сщмч. Поликарпа Смирнского к Филиппийцам (ок. 135), 2-го послания Климента Римского к Коринфянам (150) и послания Диогнета (в т. ч. после славословия) и др. В Дидахе А. входит в состав евхаристического богослужения - одна из молитв заканчивается аккламацией: «Да приидет благодать и да прейдет мир сей! Осанна Сыну Давидову! Если кто свят, пусть приходит, а кто нет, пусть покается. Маранафа! Аминь» (10. 6). В «Мученичестве св. Поликарпа Смирнского» (15. 1) встречается как завершение молитвы сщмч. Поликарпа: «Когда он произнес «аминь» и окончил молитву, тогда приставленные к костру разожгли огонь». |
| В значении «истина» слово используется в ВЗ в различных контекстах, однако общая закономерность состоит в том, что «лишь изредка Ветхий Завет осмеливается сказать, что свойством какого-либо человека (или людей) является » ( Schreiner. 1997. P. 313). Источником и носителем И. обычно считается Бог: «В Твою руку предаю дух мой; Ты избавлял меня, Господи (в евр. тексте - Яхве), Боже истины» (Пс 30. 6). В этом и мн. подобных текстах ВЗ речь идет о том, что «Бог есть в Своем отношении к человеку, в особенности к общине (т. е. к избранному народу.- Е. Б.) и к ее членам» ( Schreiner. 1997. P. 313). По значению к выражению «Бог истины» приближается наименование «Бог верный» ( - Втор 7. 9) - это Бог, Которому Израиль может верить, поскольку Он «хранит завет [Свой] и милость к любящим Его и сохраняющим заповеди Его до тысячи родов» (Втор 7. 9). Та же мысль, по-видимому, выражена в Книге пророка Иеремии: «Господь Бог есть истина; Он есть Бог живой и Царь вечный» (Иер 10. 10; для этого места, однако, возможен и другой вариант перевода: «Господь - воистину Бог» - Holladay W. L. Jeremiah 1: A Commentary on the Book of the Prophet Jeremiah, Chap. 1-25. Phil., 1986. P. 333). Мн. тексты ВЗ призывают человека стремиться к божественной И. В псалмах идеал праведной жизни описывается как «хождение по истине» Божией (Пс 25. 3; 85. 11 и др.); обращаясь к Богу в молитве, человек взывает: «...услышь меня в истине спасения Твоего» (Пс 68. 14). Стремясь «на святую гору» Божию, праведник просит даровать ему то, что позволит не заблудиться в пути: «Пошли свет Твой и истину Твою...» (Пс 42. 3); здесь И. уподобляется свету, к-рый, освещая жизнь человека, сохраняет его от греха и нечестия и ведет к Богу. С И. сравниваются «суды Господни» (Пс 18. 10); для всякого верующего И. Божия становится щитом и покровом (Пс 90. 4). Лишь тот, кто «говорит истину в сердце своем», может «пребывать в жилище» Божием и «обитать на святой горе» Его (Пс 14. 1-2). И. становится атрибутом грядущего Избавителя в мессианских пророчествах ВЗ: Он «будет производить суд по истине» (Ис 42. 3). Возвещая «доброе Иерусалиму и дому Иудину», которое соделает Господь Саваоф, прор. Захария в качестве первой заповеди, обязательной для исполнения, предлагает следование закону И.: «Вот дела, которые вы должны делать: говорите истину друг другу; по истине и миролюбно судите у ворот ваших» (Зах 8. 16). |
| Греховная братоубийственная ненависть обнаружилась уже на заре человеческой истории в убийстве прав. Авеля его братом Каином (Быт 4. 8). Убийство, без чего не происходит, как правило, вооруженная борьба, рассматривается в ВЗ как тяжкое преступление, ибо человек создан по образу Божию (Быт 1. 26-27); 6-я заповедь Моисеева десятисловия гласит: «Не убивай» (Исх 20. 13). Вместе с тем ВЗ изобилует повествованиями о В. и военных конфликтах, являющихся темами отдельных библейских книг, во мн. сюжетах присутствует военная символика. Эти повествования подчиняются концепции «войны Господней», «войны Божией» (евр. , ; греч. πλεμος κυρου - 1 Цар 17. 47; 18. 17; 25. 28; 2 Пар 20. 15; Сир 46. 4), т. е. такой, к-рая ведется израильским народом в силу полной преданности промыслу Божию, в синергии с Богом. Отношение ВЗ к иным народам и религиям, отмеченное исключительностью Израиля, определяется в значительной степени мотивами религ. педагогики в контексте Божия промысла о спасении человека, и тогда опыт В. приобретает религ. значение. Так, военные победы покорного Богу Авраама благословляются «священником Бога Всевышнего» Мелхиседеком : Бог «предал врагов твоих в руки твои»,- говорит Мелхиседек (Быт 14. 17-20). Сам Яхве выводит израильский народ из Египта и предстает его военным вождем, «низвергающим фараона и войско его» (Пс 135. 15), Он именуется «мужем брани» (Исх 15. 3; Ис 42. 13), Господом, сокрушающим брани (Иф 9. 7; 16. 2), крепкой мышцей рассеивающим врагов (Пс 88. 11). Под водительством Бога во исполнение завета Израиль должен завоевать обетованную землю (Исх 23. 27-33). Это будет именно военная акция - Израиль истребит населяющие обещанную ему землю народы (Числ 33. 50-56), к-рые поклоняются иным богам и приносят им человеческие жертвы («все, чего гнушается Господь, что ненавидит Он, они делают богам своим: они и сыновей своих и дочерей своих сожигают на огне богам своим» - Втор 12. 31), т. к. их религия противна Богу. «...Не вступай с ними в союз и... в родство... ибо они отвратят сынов твоих от Меня, чтобы служить иным богам...» - повелевает Господь Израилю (Втор 7. 2-4; ср.: Лев 18. 21, 24-25). Этим принципиальным установлением объясняется жестокость поголовного истребления противника и посвящение военных трофеев («заклятого») Богу (Втор 20. 13-18; 25. 17-19; Нав 6. 15-20). В. Израиля, т. о., тесно связаны с борьбой против язычества за единобожие, и В. Господня есть дело Самого Бога (не случайно упоминание в Числ 21. 14 очевидно существовавшей, но не сохранившейся «Книги браней Господних»). |
|
|
