| II. Первосвященническое служение Иисуса Христа. Иисус Христос совершил наше спасение не только Божественным Своим учением, но преимущественно первосвященническим Своим служением, Своими крестными страданиями и смертию, как Агнец непорочный, принесши Себя в жертву за грехи мира. Истина эта представляется господствующею во всем Св. Писании Ветхом и Новом Завете. В Ветхом Завете она прообразована была жертвами, которых начало восходит к самому началу рода человеческого, которые имели умилостивительную и очистительную силу ( Евр. 9:22 ), но которые сами по себе, без отношение к жертве Христовой, не могли иметь такого действие ( Евр. 9:9, 10, 10:1–4 ). Сюда в особенности относятся: Агнец пасхальный ( Исх. 12 ) и жертва, приносимая в день очищение ( Лев. 16 ); и потом истина эта предсказана и раскрыта пророками. Она изображается в псалмах Давида ( Пс. 21, 101, 109 ); у прор. Исаии, гл. LIII. «Той... язвен бысть за грехи наши, – пишет пророк, – и мучен бысть за беззаконие наши, наказание мира нашего на Нем, язвою Его мы исцелехом. Вси яко овцы заблудихом: человек от пути своего заблуди, и Господь предаде Его грех ради наших» ( Ис. 53:5, 6 ). Подобн. обр. о Мессии, как священнике, примирителе и искупителе говорится и у других пророков (см. напр. Иер. 31:34, 33:6, 8, 15, 16 ; Дан. 9:24–26 ; Зах. 3:8, 9, 6:12, 13, 12:10–14, 13:7 ). В Новом Завете предтеча называет Его Агнцем Божиим, Который берет на Себя грехи мира ( Ин. 1:29, 36 ). Сам Иисус Христос говорит о Себе, что Он пришел не для того, чтобы служили Ему, но чтобы служить и отдать душу Свою для искупление многих ( Мф. 20:28 ), что Он есть добрый пастырь и душу Свою полагает за овцы ( Ин. 10:2, 14, 15 ), что Он есть хлеб жизни, сшедший с неба; ядущий хлеб этот будет жить в век; и хлеб этот, который Он даст, есть плоть Его, которую Он даст за жизнь мира ( Ин. 6:48–51 ); и во время тайной вечери, преподавая хлеб ученикам Своим, сказал: «приимите, ядите, сие есть тело Мое», и преподавая чашу сказал: «пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» ( Мф. 26:26–28 ; сн. Лк. 22:19, 20 ). |
| и в шир. и 10 локтей в выс. В то же время в 3Цар. 8 размеры этого Ж. точно не указаны, и лишь упоминается, что он годился только для обычных жертвоприношений ( 3Цар. 9:25 ). Для большого жертвоприношения в день освящения храма царь освятил «среднюю часть двора» ( 3Цар 8 и след.). При восстановлении храма после вавил. плена, согл. 1Езд. 3:3 , Ж. был возведен на фундаменте прежнего Ж. Размеры Ж., указ. Иезекиилем ( 1Езд. 43 ), предполагают, что он имел кубич. форму. Площадь его основания составляет 9,5 х 9,5 м, площадь поверхности 6,3 х 6,3 м, а общая выс. 5,25 м (длина упомянутого здесь локтя равна прим. 52–53 см). Согл. 4Цар. 16:10–16 , Ахаз приказал соорудить (ступенчатый ?) Ж. по дамасскому образцу. О Ж. всесожжения из храма Ирода мы узнаём из трудов евр. историка Иосифа Флавия. Это было кубич. сооружение из неотес. камней, имевшее 15 локтей в выс. при площади основания 50 х 50 локтей, в то время как из других источников следует, что этот Ж. был выс. 6 локтей и с основанием 30 х 30 локтей.) В. ЖЕРТВЕННИКИ КУРЕНИЯ Таковые обнаруживаются довольно часто, и есть свидетельства их существования с очень древних времен. Известны четырехугольные глиняные или черепичные подставки ( Ис. 65:3 ), относящиеся к бронзовому веку. Их высота достигает 1 м, площадь поверхности составляет всего несколько сантиметров (напр., 7 х 9). В железном веке она расширяется до 20 х 30 см. Подобные Ж. находят и в жилищах. Однако, в соотв. с Числ. 16:40 , воскурение благовоний пред Господом было исключит. правом священников, потомков Аарона. В 3Цар. 7упоминается обшитый золотом Ж. (курения), предназнач. для храма, в то время как проект Иезекииля ( 1Езд. 43 ) его не предусматривал. Подобный Ж. курения для скинии должен был иметь в выс. 2 локтя, и по одному локтю в дл. и в шир. Он также имел роги в четырех углах, был обшит тонким листовым золотом и украшен золотым венцом. Он должен был помещаться перед завесой, закрывавшей ковчег завета, и Аарон обязан был каждое утро и каждый вечер приносить на нем жертву курения. |
| 4Цар.19:11 . Ведь ты слышал, что сделали цари Ассирийские со всеми землями, положив на них заклятие, – и ты ли уцелеешь? 4Цар.19:12 . Боги народов, которых разорили отцы мои, спасли ли их? Спасли ли Гозан, и Харан, и Рецеф, и сынов Едена, что в Фалассаре? 4Цар.19:13 . Где царь Емафа, и царь Арпада, и царь города Сепарваима, Ены и Иввы? Не получив желаемого ответа от Езекии, Рабсак, вероятно, с войском (ср. 4Цар.18:17 ) оставляет стены Иерусалима и с известием о результатах переговоров направляется к городу – крепости Ливне (Бет-Джибрин теперь. Onomast. 634, см. комментарии к 4Цар.8:22 ), тоже в Иудином колене, но юго-западнее Иерусалима и севернее завоеванного и уже оставленного в тылу Лахиса, на полпути между этими городами. По-видимому, Сеннахирим в направлении к Египту сделал поворот назад, оставив в тылу сильную крепость – Лахис, при которой он получил весть о походе Тиргака, царя Эфиопского, евр. Куш (ст. 9). Имя Куш или Хуш (Хус) иногда означало и местность к северу от персидского залива (ср. Быт.2:13,10:6 и др. ; 1Пар.1:8 и др.), древнее название которой сохранилось и доселе в названии персидской области Хузистан. Но обычно это имя, хорошо известное в памятниках египетских (Kas, Kis, Kes) и ассирииских (Kassu), означает страну, народность и затем государство к югу от Египта по Нилу, на территории нынешней Нубии, страну, называемую в Библии обычно в связи с Египтом ( Ис.20:3–5,11:11 ; Иер.46:9 и др.; Onomasticon, 317, 344; 807): именно эта последняя Эфиопия, без сомнения, разумеется здесь (ст. 9). Тиргак (у Манефона: Ταρακς, у Страбона: Те ρκων Αιθψ; на египетских памятниках: Tahark или Taharka, ассир.: Tarku, LXX: θαρακ, Vulg.: Tharaca, слав.: «Фарака»). Египетские памятники знают Тиргаку, третьего и последнего царя эфиопской династии Египта, более как строителя (ему принадлежит обновление и расширение знаменитого Карпакского храма в Фивах), чем как завоевателя. Тем более с этой последней стороны выступает Тиргака в ассирийских надписях Сеннахирима, Асаргаддона и Асурбанипала, в частности о Сеннахириме там, согласно с Библией , рассказывается, что в 3-й свой поход на Финикию и Палестину он подвергся нападению царя Мерое (Эфиопии) и победил его (о последнем Библия не говорит) (см. Brogsch, Gesch. Aegyptens 1877, s. 715 ff., ср. Ebers в Riehm «Handwörterbuch des Biblischen Altertums», II, 1698–1699). Поход Тиргаки был, вероятно, ответным движением на набег Сеннахирима (ср. проф. Гуляева, с. 359). Письмо свое (стих 96 и далее ) Сеннахирим направляет теперь непосредственно к Езекии, надеясь, конечно, достигнуть лучших результатов, но употребляет ту же аргументацию (ст. 10; ср. 4Цар.18:30 ), что и Рабсак, только называет еще большее число покоренных им стран и городов (ст. 12–13), конечно, с целью произвести большее впечатление. О Гозане см. комментарии к ( 4Цар.17:6 ). |
| Как же σρξ относится к синонимическому σμα? С последним термином в Ветхом завете соединяется представление, как о цельном теле, организме человека. Здесь, как и у классиков, оно особенно охотно употребляется в смысле трупа, значит со всеми элементами тела, но только вне состояния жизни ( Втор.21:23 ; Нав.8:29 ; 1Цар.31:10–12 ; Ис.37:36 ; Дан.7:11 ). Впрочем, реже σμα обозначает и живое тело ( Наум.3:3 ; Лев.6:10; 14:9; 15:3 ; Дан.4:30 ). Отношение понятия σρξ к σμα можно установить на основании Иов.41:14 и Притч.5:11 σρξ σματος и на основании Сир.23:22 σμα σαρκς. Σαρξ прежде всего есть составная часть σμα и вместе с ним обозначает человеческий организм. Потом она есть жизненная сила организма. А вообще в материальном смысле σρξ есть живое, одушевлённое тело человека и никогда не заменяет σμα в смысле трупа. Употребление слова σρξ в материальном смысле у ап. Павла основывается на господствующем словоупотреблении Ветхого завета, но идёт далее. Апостол считает σρξ наряду с στον составным элементом тела ( Еф.5:30 ), причём раздробляет общее понятие σρξ (ссылка на Быт.2:24 ). Здесь апостол имеет в виду обозначение родственной близости и очевидно находится под влиянием ветхозаветного оборота. Далее в том же почти смысле (телесная близость супругов) он употребляет одно σρξ – μα σρξ ( Еф.5:29–31 ) и опять ссылается на приведённое место из кн. Бытия. Но здесь строгость ветхозаветного словоупотребления падает. Таким образом, в употреблении слова σρξ пока надо видеть не расширение его смысла сравнительно с первоначальным смыслом, а просто фигуральность употребления. Вероятно, на этой же фигуральности, но уж более последовательно и однообразно слово σρξ обозначает телесное происхождение. Плотские дети τ τκνα τς σαρκς (Ρим.9:8; Гал.4:23 ); плотские родители ο τς σ. πτρες ( Евр.12:9 ). Но единство происхождения, обозначаемое у апостола понятием единства плотского, у него расширяется до единства национального ( Рим.1:1–4; 9:3; 11:14 ; 1Кор.10:18 ) и даже до единства общечеловеческого ( Флм.1:16 ). Но что в этом последнем смысле слово σρξ имеет фигуральное значение, можно доказать Деян.17:26 , где единство человеческого рода апостол обозначает словами: «от одной крови (ξ νς αματος) 1 он произвёл весь род человеческий». Отсюда можно заключать, что слово σρξ в материальном смысле почти совпадает с σμα. II. «Плоть» в смысле всего человека |
| I. Бог – творец мира § 74. Главные предметы в учении о Боге – Творце мира; учение о начале мира Первая часть космологии откровенной – учение о творении мира, решает три вопроса: 1) откуда мир получил свое начало? 2) В каком порядке совершилось его творение? 3) Какое назначение его? 295 Вопрос: откуда мир получил свое начало? заключает в себе две мысли – мысль о мире, и мысль о происхождении мира. § 75. Библейское понятие о мире Слово thebel вселенная, употребляемое в писании, заключает в себе далеко не все конечное. Оно означает а) населенную землю, или вселенную, οικουμενη ( Ис. 14:17 . Прит. 8:31 . Иов 37:12 . Псал. 90:2 ); б) весь земной круг (1 Дар. 2:8. Псал. 18:16, 93:1 ). Все это конечно не то, что весь объем вещей сотворенных. И однако Писание отличает полный объем вещей сотворенных от Творца словами – небо и земля. Первый бытописатель начинает свое описание происхождения мира так: в начале Бог сотворил небо и землю ( Быт. 1:1 ). Боговдохновенные писатели, следуя за Моисеем в описании начала мира, ясно показывают, что небо и земля заключают в себе все, что существует вне Бога. В тех самых местах Писания где предмет творения Божия именуется небом и землей, видим, что под сим надобно разуметь весь состав вещей, существующих отдельно от Бога. Псалмопевец, возбуждая славить Бога за дела творения, говорит о небе и перечисляет солнце, звезды, ангелов; говорит о земле и обращается к рыбам, зверям, стихиям ( Пс. 148:1–6. 7–11 ). В другом псалме поет Он: «Твое небо и земля Твоя; Ты создал вселенную и что наполняет ее» ( Псал. 88:12 ). Апостолы проповедуют, что Бог создал небо и землю и все, что на них ( Деян. 14:14 ), все на небе и все на земле, видимое и невидимое, в том числе и высшие духи ( Кол. 1:16 ), без Него ничто не существует, что только существует случайно, во времени ( ογεγονεν) ( Иоан. 1:3 . Ефес. 3:9 . Евр. 3:4 ). Слово κσμος, употребляемое в Н. завете о целом, существующем отдельно от Бога, собственно означает украшение, как κοσμζειν украшать (Тим. 2:10, 1Петр. 3:3 ), отсель означает мир, устроенный в правильном, целесообразном, порядке ( Матф. 24: 21, 25:34 , Лук. 11:50 ). 296 Ηο это не значить, что там, где говорится о начале мира, словом κσμος означается только устройство мира. Так апостол ( Деян. 17:24 ) в ареопаге называет то, что сотворено, словом κσμος (мир). Если бы апостол хотел сказать только то, что Богом устроен порядок мира, то слова егö и вся яже в нем не имели бы никакого значения. Таким образом, под словом мир, в Н. завете означается не одно устройство вселенной в правильном порядке, но совокупность вещей конечных, отдельно существующих от Бога ( Иоан. 17:5, 24 ; Ефес. 1:24 ), и ни в каком случае не содержится под тем мысль о самобытном существе. § 76. Начало мира: |
| Верующий в Отца милосердного и сам старается отражать в своём отношении к ближним это отеческое милосердие ( Лк.6:36 ), как капля воды отражает красоту неба. В силу таинственного соотношения между бедствующим человеком и Богочеловеком, верующий оказывает помощь страждущему, как бы Самому Христу ( Мф.25:35–45 ). Верующий жалостлив и внимателен к детям, потому что ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Небесного ( Мф.18:10 ). Еще во времена патриархов вера была источником высоких подвигов ( Евр.11 ). Вера в себе самой как бы носит обязательство доброй жизни; поэтому честолюбцы, привязанные к славе человеческой, и все, любящие тьму, а не свет,– не хотят веры, бегут от света веры, чтобы не обличились их дела ( Ин.5:44,3:19,20 ). Если христианин становится корыстолюбивым, плотоугодливым и гордым, то это – верный признак, что он отпал от веры ( 1Тим.1:18,6:10 ; Иуд.1:19 ). Нарушающий законы нравственности естественно заботится успокоить себя через отрицание нравственного миропорядка. Безнравственность ведёт к отрицанию греха, к мнимой безгрешности. «Невозможно, подлинно невозможно, чтобы проводящий нечистую жизнь не колебался и в вере!» 7 Руссо, в минуту просветления своего мятущегося ума, сказал: «если ты хочешь верить в Бога, живи так, чтобы всегда нуждаться в Его существовании». Действительно жизнь в смирении, воздержании, деятельной любви вернее всяких доказательств приведёт нас к вере в Бога. Грехи человечества в значительной степени грехи неведения, а вера даёт знание добра и приближает то время, когда не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море ( Ис.11:9 ). Убеждения даже не религиозные, а научные кладут неизгладимую печать на своих исповедников. Убеждённому свойственно проводить свои убеждения в жизнь, хотя бы это стоило ему жизни. «Не веришь ты, говорит Шиллер, – живи и наслаждайся; уверовал, – страдай и распинайся». Как много мучеников за убеждения научные и политические представляет нам история! Но еще больше влияния оказывают религиозные верования на жизнь не только отдельных личностей, а и целых народов: религия китайцев отразилась на их понятии о нравственности, как золотой середине; аскетизм буддистов, индейцев, гностиков, докетов и персов развивался в прямой зависимости от их религиозных убеждений; чтобы понять нравственный склад евреев, нужно читать талмуд; нравственность магометан образовалась под влиянием Корана. |
| Слово «путь» в значении «образ жизни» многократно встречается в Псалтири. Уже в 1-м псалме говорится о разнице между двумя путями: Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет ( Пс. 1:6 ). Аналогичное противопоставление двух путей мы находим в 118-м псалме: Удали от меня путь лжи, и закон Твой даруй мне. Я избрал путь истины, поставил пред собою суды Твои ( Пс. 118:29–30 ). Согласно Псалмопевцу, Бог указывает человеку путь жизни ( Пс. 15:11 ), устрояет человеку верный путь ( Пс. 17:33 ), наставляет грешников на путь, научает кротких путям Своим ( Пс. 24:8–9 ), наставляет на путь, по которому идти ( Пс. 31:8 ). Напротив, на путь недобрый человек становится по собственной инициативе ( Пс. 35:5 ). Из любви к повелениям Божиим вытекает ненависть к пути лжи ( Пс. 118:104, 128 ). Каким образом соотносятся метафоры пути и врат? Открывают ли врата доступ к пути, или, наоборот, путь ведет к вратам? Возможно и то и другое толкование, однако второе представляется предпочтительным. Образ врат используется в Библии для указания не на начало, а на конец пути: врата, как правило, соответствуют идее входа, а не выхода. В этом смысле можно понимать выражение врата небесные ( Быт. 28:17 ): они вводят во дворы Господни ( Пс. 100:4 ), в них входят праведные ( Пс. 117:20 ). Врата смерти ( Иов 38:17 ; Пс. 67:21; 106:18 ) и врата преисподней ( Ис. 38:10 ), напротив, ведут в шеол, погибель, преисподнюю. В речи Иисуса врата ада ( Мф. 16:18 ) обозначают вход в ад, а не выход из него. В рассматриваемом изречении из Нагорной проповеди глагол «входят» употребляется в том же значении, в каком в других местах Евангелия от Матфея он употребляется для обозначения вхождения в Царство Небесное ( Мф. 5:20; 7:21 ) или в жизнь вечную ( Мф. 18:8–9; 19:17 ). Два пути ведут к двум вратам, из которых одни открывают вход в «жизнь», а другие в «погибель». Идея двух путей получила широкое распространение в раннехристианской Церкви. Само учение Иисуса апостолы называли путем Господним ( Деян. 18:25–26; 19:9, 23 ). В Послании к Евреям говорится о том, что христиане имеют дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою ( Евр. 10:19–20 ). Пути правды ( 2Пет. 2:21 ) противопоставляется путь ложный, по которому идут грешники ( Иак. 5:20 ). Это противопоставление особенно явственно в «Дидахи», которое начинается словами: «Есть два пути: один – жизни и другой – смерти, и велико различие между этими двумя путями» 455 . |
| По разумению св. отцов и учителей Церкви, как-то: св. Афанасия Александрийского , Евсевия Кесарийского , блж. Феодорита и др., – в сем псалме есть немало изречений, в которых ясно предсказывается о рождении Иисуса Христа от семени Давидова, о Царстве Его и спасительном страдании за род человеческий с. 289; 6, с. 419–420]. На этом основании и сей псалом причтен к числу мессианских псалмов, пророчествующих о лице Мессии – Христа, а потому и слово разума в надписании его означает, что на псалом сей нужно смотреть как на поучительную песнь о лице Христа, Сына Божия. Пс.88:2–5 Милости Твоя, Господи, во век воспою, в род и род возвещу истину Твою усты моими. Зане рекл еси: в век милость созиждется: на небесех уготовится истина Твоя. Завещах завет избранным Моим, кляхся Давиду рабу Моему: до века уготоваю семя твое, и созижду в род и род престол твой. Начиная псалом сей, псалмопевец выражает свою решимость всегда прославлять и возвещать своими устами неизменную милость Божию к Давиду, а чрез него и к потомкам его и царству его, и верность Божию касательно осуществления обетований, данных Богом Давиду и семени, т.е. потомству, его. Ибо я уверен, говорит он, «что навек основана милость, на небесах утвердил Ты истину Твою, когда сказал: «Я поставил завет с избранным Моим, клялся Давиду, рабу Моему» (ст. 3 и 4 в пер. с евр.). Здесь незаметно переводит речь свою на Бога, вводя говорящим Самого Бога. В век милость созиждется, т.е. будет устроена и воздвигнута милость Божия, именно – спасение и благодать, даруемые Христом. На небесех уготовится истина Твоя, т.е. истина Твоих обетований вечна, тверда, ибо определена к исполнению на небе, где все неизменно, непреложно. Завещах завет избранным Моим, т.е. Аврааму и Иакову, т.к. им дал обетование о Христе ( Быт.22:18, 28:14 ). Кляхся Давиду рабу Моему, т.к. когда сказал: «Иже будет от чрева твоего, и уготовлю царство Его: той созиждет дом имени Моему, и управлю престол Его до века. Аз буду ему во Отца, и той будет ми в Сына» ( 2Цар.7:12–14 ; 1Пар.17:11 ; Пс.131:11 ; Ис.9:7 ; Лк.1:32 ). Ясно, что во всех сих изречениях, равно как и в следующих, сего псалма (ст. 5): до века уготоваю семя твое, и созижду в род и род престол твой, – говорится о Мессии, т.е. Иисусе Христе, ибо только Царство Его есть Царство вечное. Бог с клятвою обещал ему (Давиду), как говорит св. апостол Петр, «от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его» ( Деян.2:30 ). Слова: в род и род, по толкованию блж. Феодорита, означают, что «престол Мессии будет процветать во всяком роде» христианском с. 421]. |
| Ис.31:5 . Как птицы – птенцов, так Господь Саваоф покроет Иерусалим, защитит и избавит, пощадит и спасет. Господь один только может защитить евреев от ассириян. Он сойдет для этого на гору Сион (по русск. пер. за гору Сион – перевод неточный), где находились храм Господень и дворец царя, и на холм его или на другие пункты Иерусалима, где жили простые граждане. 39 «Как птицы птенцов» – перевод неточный. Правильнее перевести этот стих так: «как летающая птица, так Господь будет, защищая, властвовать над Иерусалимом». 40 . Образ заимствован от птицы, носящейся над гнездом своим, чтобы защитить оставшихся там птенцов своих, которым угрожает опасность. Ис.31:6 . Обратитесь к Тому, от Которого вы столько отпали, сыны Израиля! Но для того, чтобы удостоиться этой защиты Божией, иудеи должны исполнить одно важное условие – оставить идолов и обратиться к Всевышнему. Ис.31:7 . В тот день отбросит каждый человек своих серебряных идолов и золотых своих идолов, которых руки ваши сделали вам на грех. Ис.31:8 . И Ассур падет не от человеческого меча, и не человеческий меч потребит его, – он избежит от меча, и юноши его будут податью. Ис.31:9 . И от страха пробежит мимо крепости своей; и князья его будут пугаться знамени, говорит Господь, Которого огонь на Сионе и горнило в Иерусалиме. «В тот день» – выражение очень неопределенное. Пророк здесь вообще не различает отдельных моментов будущего времени и потому у него поражение ассирийцев и отречение иудеев от идолослужения представляются событиями современными, тогда как, на самом деле, и после избавления от ассириян иудеи увлекались идолопоклонством. «Отбросит». Евреи увидят, что надежда их на этих идолов была совершенно напрасна (ср. Ис.2:8, 20 ). «На грех». Идолопоклонство вело иудеев ко всякого рода грехам и преступлениям ( Ос.8:11 ). «Он избежит... меча» – возможно правильнее с евр. он побежит от меча (Божия). «Юноши» – по-евр. bachurim. Так назывались у евреев иногда воины, как люди особенно крепкие силами ( 2Цар.6:1 ). |
| В повествованиях о более позднем периоде М. действуют вместе с моавитянами (напр., Числ 22. 4, 7; см. также Числ 25. 1-3, 25. 17-18 и 32. 16, где вина за отступление израильтян и их поклонение Ваал-Фегору возлагается как на моавитян, так и на М.) ( Wenham. 1994. P. 159). Дальнейшие контакты с М. имели для израильтян негативные последствия. В истории из Числ 25 рассказывается о влиянии языческих обычаев М. на жизнь общества Израиля. Особо отмечаются приверженность евр. народа к культу Ваал-Фегора и незаконные связи с «дочерями Моава». История убийства израильтянина и мадианитянки ревнителем веры (Числ 25. 6-8) и повеление Моисея убить отступников (Числ 25. 5) и пойти войной «на Мадиама» (см.: Числ 31) отображают сменившееся отношение к М. Краткое свидетельство о военном конфликте приведено также в Нав 13. 21. Имена перечисленных здесь 5 «вождей Мадиамских» так или иначе засвидетельствованы в древних источниках (см.: Mendenhall. 1992. P. 816; Hammond. 1960). В Книге Судей Израилевых описано, как предал Господь израильтян «в руки Мадианитян на семь лет», и дальнейшее поражение последних (см.: Суд 6. 1 - 8. 28). Краткое упоминание М. в контексте войны в Быт 36. 35 (при перечислении эдомитских царей, правивших «прежде царствования царей у сынов Израилевых» - Быт 36. 31) является последним свидетельством их существования как отдельного народа. Поражение М., о к-ром сообщается в отрывке, можно отнести ко времени немного позднее 1100 г. до Р. Х. ( Mendenhall. 1992. P. 816). Дальнейшие сообщения о М. носят географический или генеалогический характер (см.: 3 Цар 11. 18; Авв 3. 7 и Ис 60. 6; Mendenhall. 1992. P. 816). Кроме того, упоминание М. становится лит. топосом, указывающим на поражение врагов Израиля (Пс 82. 10-12; Ис 9. 4; 10. 26). Немногочисленные имеющиеся данные позволяют сделать вывод о существовании у М. сложно организованного общества и политической коалиции из неск. правителей (см. Числ 31. 8; Нав 13. 21). Согласно археологическим свидетельствам, М. выходят на историческую арену в XIII в. до Р. Х. в Сев. Хиджазе, к востоку от Акабы ( Mendenhall. 1992. P. 817). Данные раскопок дают представление о существовании городов и небольших поселений в этом регионе в период поздней бронзы и раннего железного века (см.: Parr, Harding, Dayton. 1970; Ingraham e. a. 1981). В домонархический период истории Израиля М., вероятно, были доминирующим народом, что, возможно, позволяло им пополнять запасы продовольствия в более плодородной Палестине ( Mendenhall. 1992. P. 816). Языком М. был архаичный прототип арабского, их высокоразвитая культура имела связи «от Анатолии до Египта» (Ibid. P. 817), искусство гончаров сформировалось под влиянием микенской культуры и мастеров Египта ( Parr. 1982). |
|
|
