| Сообщения о войнах составляют важный мотив в пророчестве Иезекииля. И в начальном видении Бог предстает перед ним как воин, едущий на колеснице (1,15–18) в сопровождении небесного воинства (1,19–24). 1 бурный ветер. Т.е. один из видов теофании (богоявления). См. 4Цар. 2,1.11 ; Иов 38,1 ; Пс. 82,16; 148,8 ; Ис. 29,6; 66,15 ; Иер. 4,13; 23,19; 30,23 ; Наум 1,3 ; Зах. 9,14 . 1:5–9 Упоминаемые здесь животные это херувимы (10,1; 15,17.20). Ср. Ис. 6,2 , а также Откр. 4,6 . Крылья их «соприкасались одно к другому» (ст. 9), что напоминает серафимов, поставленных в Святом Святых Соломонова храма ( 3Цар. 6,27 ; 2Пар. 3,11.12 ). 1 Подобие лиц их. Упоминаемые четыре лица представляют высшие формы жизни среди разных категорий тварных созданий. Лицо человека выше других, и оно обращено наружу. Телец представляет домашних животных, лев диких, а орел птиц. Эти существа образовали четырехугольник. Под каким бы углом ни смотреть на каждое из них, одновременно были видны четыре различных лица. 1 крылья. См. Ис. 6,2 и ком. к Иез. 1,5–9 . 1:13–14 горящих углей... огонь... сияние... молния. Огонь это первичный вид богоявления ( Быт. 15,17 ; Исх. 3,2; 13,21.22 ; Чис. 11,1 ; Пс. 17,9 ). 1 сильный шум. Звуковой компонент это обычный элемент богоявления, если в них участвует небесное воинство ( 2Цар. 5,24 ; 4Цар. 7,6 ; Иоил. 2,5 . Ср. также Быт. 3,8 ; Исх. 19,19 ; Ис. 6,4 ). См. об этом особенно 3,12.13; 10,5. 1 вид огня внутри него вокруг. Свет, характерный для присутствия Божия, заполняет всего человека (ср. Дан. 7,9.10 ) ведь Божественный свет является неприступным ( 1Тим. 6,16 ). Никто никогда не видел Бога, и никто не может описать Его; поэтому и Иезекииль говорит только о «видении подобия славы Господней» (2,1), т.е. он трижды избегает реального описания Бога. 1 радуга. Радуга не только отражает великолепие облика Божия, но и напоминает о Его обетованиях ( Быт. 9,16.17 ). Глава 3 3 тебя... Меня. Ср. Лк. 10,16 ; Ин. 8,42.47; 13,20 . 3 сделал... крепким. Намек на имя Иезекииля, которое на иврите означает: «Бог делает крепким, укрепляет». |
| В дальнейшем ещё чётче определялись различные черты мессианского служения. Так, пророк Валаам говорит о царственной власти Мессии ( Чис.24:17 ), Моисей — о Его тройственном служении: царском, первосвященническом и пророческом ( Втор.18:18-19 ). Он будет величайший пророк, которого сыны Израиля будут обязаны слушать больше, чем самого Моисея. Этот обетованный Избавитель будет Богочеловеком. Он будет потомком царя Давида и в то же время Сыном Божий ( Пс.2:4 ). Он — сам Яхве ( Пс.109 ), поставлен от Господа не только вечным первосвященником, но и вечным царём над Сионом ( Пс.71:17 ), божественным пророком, учителем, у которого благодать льётся из уст и наполняет всю землю ведением. Он, будучи сам Бог и Слово Яхве, в то же время есть и Помазанник Божий, Христос ( Пс.44:3-8, 2:2-7 ). Время Боговоплощения было определено ещё патриархом Иаковом, который, благословляя сына своего Иуду, предсказал, что Примиритель придёт, когда оскудеют князья от колена Иудина и вожди избранного народа. По пророчеству Даниила, с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа предназначено 68 семилетий, по истечении которых будет предан смерти Христос ( Дан.9:25-27 ). Наконец, пророк Аггей прямо указывал, что слава второго Иерусалимского храма будет больше, нежели первого ( Агг.2:9 ), а Малахия от лица Господня обещал появление Предтечи, который приготовить путь перед Христом ( Мал.3:1 ). Предсказываются многие события из жизни Мессии — о происхождении Мессии из царского рода Давидова ( 2Цар.7:12-14 ), о рождении в Вифлееме ( Мих.5:2 ) от Девы ( Ис.7:14 ), о схождении на Него Духа Божий всеми своими дарами ( Ис.61:1 ), о торжественном входе в Иерусалимский Храм ( Мал.3:1 ), о крестных страданиях и смерти (см. Ис.53 ; Пс.21:17-19, 39:79, 40:9-10, 68:22 ; Зах.11:12 ), о славном воскресении (см. Ис.53:9-21 ; Пс.15:10, 19:6-7, 40:11, 67:2 ), о заключении Нового Завета ( Иер.32:40 ; Иез.34:23-25 ), о наступлении Его благодатного царства ( Пс.21:28-32, 44:7, 14-17, 71:7-19 ; Иоил.2:28 ; Ис.35:1-2, 10, 61:1-2 ), и о Его Втором Пришествии (см. |
| С отрицательной стороны период в 70 седьмин характеризуется уничтожением первородного греха и ослаблением силы греховных влечений, с положительной – «приведением правды вечной». Судя по контексту, «правда вечная» имеет сменить греховное состояние людей. Сообразно с этим под ней разумеется состояние человека «оправданного», состояние под благодатью, свободное от греха, жизнь по законам и заповедям Божиим, требуемая правдой Божией ( 1Пет.2:24 ; Рим.5:1, 9, 18–21 ; Рим.6:18–20 ). Таков новозаветный смысл «правды» – « δικαιοσυνη»; таков же смысл и ветхозаветной «цедек» в приложении к мессианскому времени ( Пс.84:11, 12, 14 ; Ис.53:11 ; Иер.23:6 и т. п.). Правда называется «вечной» по вечности своего Начала и Источника – Бога, а также и потому, это на земле она будет пребывать вечно. Водворение на земле «вечной правды» должно сопровождаться наложением печати на видение и пророчество, – «запечатаны были видение и пророк», т. е. прекращением дальнейшего продолжения ветхозаветного пророческого дара, ветхозаветных пророческих предвещаний и видений, предметом которых и служило уничтожение на земле зла и водворение правды. Носители и провозвестники ветхозаветного откровения – пророки – были помазанниками. Но с прекращением пророчеств прекратится и помазание возвещавших их лиц; оно сменится помазанием «Святаго святых»: «и помазан был Святый святых». Большинство толкователей святоотеческого времени разумеют под «Святым святых» Мессию, а под помазанием – или Его Божество, как Евсевий Кесарийский , Афанасий Великий , или помазание Его человечества Духом Святым, как Климент Александрийский , блаженный Феодорит и Аммоний. К Мессии относят рассматриваемое выражение и еврейские экзегеты, – Ибн-Езра и Абарбанел. В новейшее же время не находят возможным согласиться с подобным пониманием, так как оно не совместимо со смыслом еврейского выражения «кодеш кодашим» («Святый святых»). В Священном Писании этим именем называются почти исключительно предметы, но не лица. Прежде всего, так называется отделение скинии и храма, где стоял ковчег Завета ( Исх.26:33, 34 ; 3Цар.6:16 ; 3Цар.7:50 ; 3Цар.8:6 ; 1Пар.6:49 и т. п.), затем жертвенник всесожжения ( Исх.29:37 ; Исх.40:10 ) и курения ( Исх.30:10 ), далее – все сосуды и принадлежности скинии ( Исх.30:28–29 ), все жертвы, приносимые в ней ( Лев.2:3, 10 ; Лев.6:17, 25, 29 ; Лев.7:1, 6 ). У пророка Иезекииля именем «кодеш кодашим» называется святилище ( Иез.45:3 ) и все пространство на вершине горы вокруг нового храма ( Иез.43:12 ). Единственным местом, где «кодеш кодашим» употребляется, по-видимому, о лицах, является 1Пар.23:13 : «Аарон был отделен, чтобы посвятить его во святое святых». Но у LXX данное место читается иначе: «еже освящати святая святых». И греческому чтению отдается в экзегетической литературе предпочтение перед еврейским. |
| За восхождением следует сошествие Духа, ср. 7:39. Дух животворит — характерное выражение Павла (последний Адам есть дух животворящий 1 Кор 15:45; буква убивает, а дух животворит 2 Кор 3:6), у Иоанна Дух связан с новым рождением (3:5–6,8) и живой водой (4:23–24; 7:38–39). Дух и жизнь связаны и в ВЗ (Быт 1:2 и особенно видение сухих костей в Иез 37:1–14, где Дух Божий воскрешает мёртвых). Плоть не пользует нимало — как всякая плоть не имеет силы без духовного начала, так и Евхаристия, принимаемая без веры и содействия Духа, не приносит пользы и не удерживает ученика от предательства, см. следующий стих. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь — ср. в Ис 40:6–8 переход от плоти к слову; о животворящем слове см. Ин 5:24. Слова не обязательно означают предшествующую речь, но скорее все слова Иисуса, Который есть воплотившееся Слово (1:1). Может быть, слова — это евхаристические формулы (Иоанн не приводит, но подразумевает их), особенно если за греч. ·»mata стоит евр. которое значит не только ‘слова’, но и ‘дела’; впрочем, не только Евхаристия, но и чудесное насыщение как прообраз её, умовение ног (13:4–11) и очищение Словом (15:3) представляют нераздельное единство слова и дела, “зримые слова”. Ср. ещё Втор 8:3; Иер 15:16 (обретены слова Твои, и я съел их); Иез 2:8–3:3 (повеление пророку съесть книжный свиток) и то же в Откр 10:9–10. Если местоимение ™gu ‘я’ выражает контрастное выделение, слово Иисуса противопоставляется Торе и превосходит её, см. Гал 3:21. Но есть из вас некоторые неверующие — вера разделяет слушателей Иисуса на две части, и границы эти могут быть незримы: неверующие оказываются среди учеников. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его — слова от начала могут значить время призвания учеников, а могут, как и в 1:1, относиться к истинному началу всего, довременному предведению всего Богом. Для того-то и говорил Я вам, что никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего — то есть чтобы подготовить верных учеников к уходу множества нестойких, Иисус заранее открыл им, что вера не может быть результатом человеческой инициативы или человеческих расчётов: она приходит только от Бога. Вера во Христа не просто трудна: без Божиего содействия она невозможна, ср. Мк 10:27. |
| Он действует не по принуждению, не по необходимости; он может повиноваться и не повиноваться внушениям благодати, содействовать и противодействовать; он не всегда исполняет волю Божию; иногда не делает того, что Бог повелевает ему сделать. Одним словом, он может следовать и не следовать движению благодати, делать и не делать добро. «Бог, – говорит Св. Златоуст , – призывая к Себе людей, не налагает необходимости и не делает насилия воле тех, которые не желают избрать добродетели, но увещевает, подает советы, все делает, всячески старается, дабы побудить их соделаться добрыми; если же некоторые не желают быть добрыми, Он не принуждает» (Св. Иоанн Златоуст . Беседы на евангелие от Матфея. Беседа 80:3). В св. писании предлагаются людям, как свободным и самостоятельным существам, внушения и убеждения следовать и повиноваться внушению благодати ( Откр.3:20 ; Иак.4:7 ; Евр.3:7 и след.; Ис.55:6 ), не ожесточать сердца при гласе благодати ( Евр.3:7, 4:7 ), сделать себе сердце новое, как Господь делает новое ( Иез. 11:19–20 ), приближаться к Богу, как Он приближается к нам ( Иак.4:8 ), обратиться к Нему, как Он обращается к нам ( Иер.31:18–19 ; Мф.3:2 ; Мк.1:15 ), направлять наше сердце к заповедям Господним ( Ис.55:3 ), содействовать благодати ( 2Кор.6:1 ; Еф.6:10–18 ) и заботиться об умножении ее ( 1Тим.4:14 ; 2Тим.1:6 ). Человеку делаются обличения, когда он противится благодати ( Деян.7:51 ; Ис.5:4, 65:2, 66:4 ). Благодать Божия, не стесняющая свободы человека до его обращения, оставляет его свободу неприкосновенной и тогда, когда он преисполнен благодати и достиг совершенства духовного. «Природа человеческая такова, – говорит Макарий Великий , – что хотя бы кто находился в бездне зла и работал греху, может обратиться к добру; равно прилепившийся к Духу Святому и преисполненный дарами имеет возможность обратиться к злу. Посему как погрязший во зле и делающий себя сосудом диавола не привязан к злу какой-либо необходимостью, но имеет свободу быть сосудом избрания и жизни: так упоенные Божеством, хотя исполнены и соединены с Духом Святым, но не удерживаются какой-либо необходимостью и имеют свободу возвратиться и делать то, что хотят в веке сем» (Преподобный Макарий Великий . |
| “И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы” (4:4). Несомненно, что белые одежды, уже упоминавшиеся в письме к Ангелу Сардикийской Церкви (3:4–5), есть знак чистоты и святости, а венцы — знак победы над искушениями. Эти 24 старца представляют собой образ всего прославленного человечества, как ветхозаветного (по числу 12-ти колен израильских), так и новозаветного (по числу 12-ти апостолов). Но в контексте самого Апокалипсиса эти старцы в коронах есть еще и “царственное священство” (1:6;5:10): “И соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле”. Эти слова указывают не только на высокое достоинство христианского звания, они также свидетельствуют о том, что в апостольское время все верные являлись непосредственными участниками богослужения. Как в ветхозаветном храме на небе пред престолом стояли семь светильников: “И семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих” (4:5) — явное указание на Третью Ипостась Святой Троицы и семь даров Духа. ( Ис. 11: 2 ). В храме было бронзовое море ( 3Цар.7:23-24 ; 2Пар.4:2 ; Иер.52:17 ), а в видении открывается “перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу” (4:6). Так преобразилась в Небесах небес ветхозаветная по происхождению умывальница для священников. Это нашло отражение в новозаветном богослужении, в чине Литургии, где священнослужители умывают руки перед Евхаристическим служением. Далее описаны ангельские животные в виде шестикрылых серафимов (4:8), которые стали эмблемами 4х евангелистов (Телец — Луки; Лев — Марка; Орел — Иоанна; Человек — Матфея). Здесь снова прослеживается связь с иерусалимским храмом, где стояли только два херувима, которые осеняли Ковчег Завета своими крыльями ( Исх.25:17-20; 37:7-9 ; Евр.9:5 ). В небесах же тайнозритель наблюдает “посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади” (4:6), подобных тем, которых описывают пророки Исаия ( Ис.6:2-3 ) и Иезекииль ( Иез.1:10 ). |
| " И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы " (4:4). Несомненно, что белые одежды, уже упоминавшиеся в письме к Ангелу Сардикийской Церкви (3:4-5), есть знак чистоты и святости, а венцы - знак победы над искушениями. Эти 24 старца представляют собой образ всего прославленного человечества, как ветхозаветного (по числу 12-ти колен израильских), так и новозаветного (по числу 12-ти апостолов). Но в контексте самого Апокалипсиса эти старцы в коронах есть еще и " царственное священство " (1:6;5:10): " И соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле " . Эти слова указывают не только на высокое достоинство христианского звания, они также свидетельствуют о том, что в апостольское время все верные являлись непосредственными участниками богослужения. Как в ветхозаветном храме на небе пред престолом стояли семь светильников: " И семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих " (4:5) - явное указание на Третью Ипостась Святой Троицы и семь даров Духа. (Ис. 11: 2). В храме было бронзовое море (3 Цар. 7:23-24; 2 Пар. 4:2; Иер. 52:17), а в видении открывается " перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу " (4:6). Так преобразилась в Небесах небес ветхозаветная по происхождению умывальница для священников. Это нашло отражение в новозаветном богослужении, в чине Литургии, где священнослужители умывают руки перед Евхаристическим служением. Далее описаны ангельские животные в виде шестикрылых серафимов (4:8), которые стали эмблемами 4-х евангелистов (Телец - Луки; Лев - Марка; Орел - Иоанна; Человек - Матфея). Здесь снова прослеживается связь с иерусалимским храмом, где стояли только два херувима, которые осеняли Ковчег Завета своими крыльями (Исх. 25:17-20; 37:7-9; Евр. 9:5). В небесах же тайнозритель наблюдает " посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади " (4:6), подобных тем, которых описывают пророки Исаия (Ис. 6:2-3) и Иезекииль (Иез. 1:10). |
| 3 царь Едомский. По-видимому, правитель Едома (Идумеи) был вассалом царя Иудеи и поэтому был вынужден выступить на его стороне (8,20; 3Цар. 22,47 ). 3 нет ли здесь пророка Господня? Точно с таким же вопросом Иосафат в свое время обратился к Ахаву ( 3Цар. 22,7 ). 3 Если бы я не почитал Иосафата. Елисей соглашается пророчествовать для собравшихся у него царей, но только потому, что среди них присутствовал Иосафат, чье царствование отличалось благочестием ( 3Цар. 22,43 ). 3 позовите мне гуслиста. Своей игрой музыкант должен был создать соответствующую обстановку для восприятия Божественного откровения ( 1Цар. 10,5.6; 19,20–24 ). рука Господня коснулась Елисея. Т.е. на Елисея в этот момент низошло пророческое вдохновение ( Иез. 1,3; 8,1; 13,9 ). 3 на сей долине. Очевидно, долина Заред, примыкающая к северо-восточному побережью Мертвого моря ( Втор. 2,13 ). 3 Поутру, когда возносят хлебное приношение. См. Исх. 29,38.39 ; Чис. 28,3.4 . полилась вода по пути от Едома. Едомские горы, естественно, выше уровня Мертвого моря, поэтому вода текла с юга на север по направлению к Мертвому морю. 3 показалась эта вода красною, как кровь. Вода окрасилась благодаря красному песчанику, характерному для Едома ( Быт. 25,30 ). 3 в Кир-Харешете. По всей видимости, этот город был столицей Моава ( Ис. 16,7.11 ; Иер. 48,31.36 ); он располагался приблизительно в семнадцати километрах к востоку от Мертвого моря и в двадцати двух километрах севернее долины Заред. 3 взял он сына своего первенца. Жертвоприношение Месы было призвано умолить бога Шамшу (Шемеша) спасти моавитян от неминуемого поражения. Жертвоприношения детей были категорически запрещены в Израиле ( Исх. 34,20 ; Втор. 18,10 ) однако два иудейских царя Ахаз и Манассия все же совершали их (16,3; 21,6). Глава 5 5 военачальник царя Сирийского. Хотя царь сирийский, как и царь израильский (ст. 5), не назван здесь по имени, речь, по всей видимости, идет о Венададе II (8,7; 13,3; З Цар. 20,1) и Иораме (1,17; 3,1; 9,24). 5 Сирияне. Между Израилем и Сирией долгое время существовала напряженность, выражавшаяся, помимо прочего, в периодических набегах как одной, так и другой стороны, и пограничных конфликтах. |
| 4. Шофар будет звучать при воскресении мертвых. ШОФАР Своего рода музыкальным инструментом при покаянии во время Рош–Гашана является шофар — бараний рог, в который трубят в синагоге сто раз в каждый из двух дней Рош–Гашана. РаМБаМ (раби Моше бен Маймон, 12 век н. э.), крупнейший иудейский философ, считал смыслом громкого звука рога призыв к покаянию: «Проснитесь, спящие, проснитесь ото сна. Дремлющие, очнитесь от вашей дремы. Обозрите ваши дела и обратитесь к тшуве (покаянию)». Другой знаменитый еврейский раввин, Шауль из Тарса, которого вы наверняка лучше знаете под именем апостола Павла, в Новом Завете написал такие слова:«Потому что Сам Господь при возвращении, при гласе Архангела и трубе (шофар) Божьей сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде…» (1 Фес. 4: — 16). Шофар должен будет предупредить о пришествии дня Господа, к которому все люди должны быть готовы в любое время. Павел в том же послании говорит: «О временах и сроках нет нужды ткать… Ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень придет так же, как вор ночью» (1 Фес. 5:1- 2). Господь придет подобно вору, которого не ждут, но мы не можем быть застигнуты врасплох. Шофар всегда играл одну из важнейших ролей в истории древних израильтян. Раввины восхищались цитатами из многовековой истории шофара в Библии: шофар был сделан для благоденствия Израиля. Тора была дана Израилю при звуке шофара (Исх. 19:19). Израиль победил город Иерихон под звуки шофара (И. Нав. 6:20). О пришествии Мессии будет возвещено звуками шофара (Зах. 9:14) И Святой Израилев будет трубить в шофар во время собрания евреев из рассеяния в их землю (Ис. 27:13) (трактат Элиагу Зута 2). В Библии записано, что в шофар трубят во время сборов израильтян на войну (Суд. 3:27; 2 Цар. 20:1). Также и стражи, стоявшие на стенах Иерусалима, трубили в шофары, предупреждая народ о надвигающейся опасности (Ам. 3:6; Иер. 6:1; Иез. 33:6). Но в шофар трубили не только для предупреждения об опасности. Шофар также возвещал начало Юбилейного года (Лев. 25:9), а также великое субботнее освобождение, назначенное Богом. Страждущие рабы и безнадежные должники прислушивались к радостным и долгожданным звукам, которые провозглашали свободу. Сама земля приветствовала трубный звук, приносивший ей отдых Серебряные трубы звучали каждый раз, когда приносились жертвы всесожжения в начале каждого нового месяца, но на начало осеннего месяца — Тишрей — звучал шофар (Вавилонский Талмуд, Рош–Гашана 26 б). Шофар также возвещал коронацию нового царя (3 Цар. 34:39). Шофар напоминал евреям о господстве Бога над всеми народами Земли:«Ибо Господь всевышний страшен, — великий царь над всею землею… Восшел Бог при восклицаниях, Господь при звуке трубном» (Пс. 46:3, 6). |
| Генезис пророческих школ обычно относят к эпохе Самуила на основании 1Цар.10:5–12 где описывается встреча Саула с целой кочующей пророческой общиной, и 1Цар.19:19 , где Самуил выступает в Раме во главе коллегии пророков. Если сопоставить умножение числа пророков при Самуиле с упадком иерархии в ближайшем прошлом при первосвященнике Илии, то станет вполне очевидным вышеуказанное нами соотношение между пророчеством и священством. Собирая рассеянные в отдельных пророческих книгах черты, мы узнаем, что священники отступали от Бога ( Иез.44:10 ; Ис.43:27–28 ), не радели о своих обязанностях в храме ( Мал.1:6–14 ; Соф.3:4 ), неправильно действовали на суде ( Мал.2:9 ; Соф.3:4 ), не исполняли своего долга наставников народа в законе, отчасти по собственному неведению, отчасти по пренебрежительному отношению к известному им закону ( Ис.28,9 ; Мал.2:8 ; Иер.32:32–33 ; Иез.22:26 ), были преданы чувственности ( Ис.28:7 ; Ос.4:9–10 ), отличались корыстолюбием ( Иер.6:13 ; Ос.4:7 ; Мих.3:11 ); вследствие этих пороков пастыри не могли влиять благотворно на паству и даже не заботились о своих словесных овцах ( Иер.12:10–11 ; Иез.34:1–11 ; Иер.23:1–5 ), – в виду такого печального состояния потомков Левииных им предрекается при грядущих бедствиях в наказание за грехи участь, общая со всем народом ( Ис.24:2 ; Ос.4:9 ), или, выделяя их из массы, пророческие обличения указывают на особые имеющие их постигнуть поношения и Божию кару ( Зах.11:17 ; Иер.23:11–12 ; Мал.2:2–3 ; Иер.25:34–35 ). Приведенного краткого перечня нестроений в среде пастырей достаточно, чтобы задаться вопросом, как мог угаснуть светильник, поставленный на свещнице, да светит Дому Израилеву? ( Мф.5:15–16 ) – горение светильника не происходит без масла, которое из внутренности сосуда притекает к его узкому отверстью и поддерживает пламя – таким срытым в человеке, но необходимым агентом, сообщающим то или другое направление его деятельности, нужно признать настроение человека: от избытка сердца глаголят уста, из злого сердца исходят только помышления злые ( Лк.6:45 ), как не собирают с терновника виноград и с репейника смоквы ( Мф.7:16 ), а такие помышления – семена дурных поступков; наоборот из доброго сердца, благочестия и благожелания к ближним проистекают и мысли благие, подобно тому как сладкий источник не дает горькой воды ( Иак.3:11 ). |
|
|
