| В Таргуме Йонатана весь стих парафразируется так: Посему вот, Я покорю ее учению (или просвещению – ) и совершу для нее знамения и чудеса, как Я сделал это для нее в пустыне, и через рабов Моих пророков объявлю утешение сердцу ее. Ясно, что пустыня здесь указывает на время исхода из Египта: для арамеоязычных иудеев Сирии и Месопотамии это время – столь же «осевое», как и для самого Осии. Это место перекликается с Таргумом Ис 40:1: «Пророки, пророчествуйте утешения народу Моему, сказал Бог ваш» (TgUc40:1). Целью нового исхода в пустыню является, конечно, не сама пустыня. Йорг Йеремиас: «В качестве свадебного подарка жена, вновь оставляя пустыню, получит… плодородную землю… Согласно воле Божьей, Израиль может и должен иметь землю и ее плоды, но исключительно как незаслуженный дар» . Об этом и идет речь дальше: …дам ей оттуда виноградники ее… Господь вернет свой народ в обетованную землю. И вновь ей будут дарованы виноградники – образ любви (ср. Песн 7:9) и всякого блага. Виноградник ( ) – это и образ самого Израиля: Израиль – ветвистый виноград (Ос 10:1). «Из Египта перенес Ты виноградную лозу, выгнал народы и посадил ее» (Пс 79:9. Ср. Втор 32:32. Ис 5:1-7. Иер 2:21; 12:10. Иез 17:5-6). У LXX виноградники стали благами (κτματα) (в церковнославянском переводе – притяжание), в Вульгате – виноградарями (vinitores), а в Таргуме – правителями ( ). …долину Ахор, в преддверие надежды… Ученые затрудняются с точной локализацией этой, расположенной на юг от Иерихона, долины, в которой был сурово наказан Ахан, проявивший неповиновение Богу и святотатство – взявший из заклятого (Нав 7:24-26) . Название происходит, по всей видимости, от глагола , который в породе qal означает «создавать сумятицу», «производить беспорядок», а в породе nifal – «испытывать беспокойство», «раздражаться», «выходить из себя». Жена (Израиль) совершает похожее на Аханово святотатство, используя дары Божьи для служения идолам (2:13). Пророк говорит, что эта бедственная долина, в которой израильские войска когда-то потерпели поражение, станет преддверием надежды! петахтиква можно перевести как «врата надежды» или «открытие надежды». «Где было прежде отчаяние, там открылась надежда», - поясняет блаженный Иероним . |
| КАМЕНОТЕСЫ ( 4Цар. 12:12 ) в каменоломне обтесывали отбитые от скалы относит. мягкие известняковые глыбы, демонстрируя при этом поразительную точность. Часто камни обрабатывали в месте стыков, создавая плоскую поверхность, наружные же грани делали выпуклыми. При строительстве использовали уровень, отвес с мерной веревкой ( 4Цар. 21:13 ; Ис. 34:11 ; Ам. 7:7 ). Линию обтесывания обозначали красным мелком, следы которого обнаружены на камнях при раскопках. Каменные блоки больших ворот в Мегиддо подогнаны один к другому так плотно, что между ними невозможно просунуть лезвие ножа. В Иез. 13:10 , видимо, подразумевается работа, сходная с работой ШТУКАТУРОВ. Поверхность стены обмазывали смесью глины и извести, вероятно, чтобы закрыть имевшиеся трещины. В новозаветную эпоху таким способом белили гробницы, помечая их, чтобы к.-л. случайно не осквернился от прикосновения к ним (см. Числ. 19:16 ; Мф. 23:27 ). Обработкой дерева, как при строительстве, так и при изготовлении утвари занимались ⇒ ПЛОТНИКИ ( 2Цар. 5:11 ; 1Езд. 3:7 ; Мф. 13:55 ). Невозможно установить, составляли ли обособленную группу ДРОВОСЕКИ ( 3Цар. 5:6 ). РЕЗЧИКИ по дереву упомянуты в исторических книгах ВЗ в связи с изготовлением внутр. убранства скинии ( Исх. 31:5 ), а в книгах пророков – в связи с изготовлением идолов ( Ис. 44 – в Синод. пер. – «плотник»). Возможно, здесь речь идет о плотниках, которые одноврем. были и столярами. Существовала ли в ветхозаветную эпоху профессия ПРОХОДЧИКА, неизвестно. Установлено лишь, что, напр., в царствование Езекии в Иерусалиме был проложен подземный туннель длиной 550 м и высотой до 1,80 м. На его стенах видны следы кирки. Подобные сооружения были обнаружены и в Мегиддо. IV. ПРОИЗВОДСТВО ПРОДУКТОВ ПИТАНИЯ Из Р., связанных с этим видом деятельности человека, в Библии в качестве отдельной группы названы лишь ХЛЕБОПЕКИ (пекари) ( Иер. 37:21 ; Ос. 7:4 ) (⇒ Хлеб.) Несмотря на то, что зерно молола каждая домохозяйка, вероятно, существовало и Р. МЕЛЬНИКА, поскольку хлеб пекли не только дома, но и в пекарнях. ⇒ Мельница, молоть. V. МЕТАЛЛООБРАБОТКА |
| Скотоложство – порок народов, отвергнутых Богом ( Лев.18:23 и др.), является попранием закона и целей брака, оскверняет землю ( Лев.18:28 ). Исх.22:20 . Приносящий жертву богам, кроме одного Господа, да будет истреблен. Как народ богоизбранный, евреи должны служить Иегове; приносящий жертву другим богам является нарушителем закона, лежащего в основании завета между Богом и народом избранным ( Исх.20:5 ). Исх.22:21 . Пришельца не притесняй и не угнетай его, ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской. Гуманное отношение к пришельцам ( Исх. 23:9 , Лев.19:33, 25:35 , Втор. 10:19 , Иер. 7:6 , Мал.3:5 ), лицам других национальностей, представляет по своим мотивам – «ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской» – применение к частному случаю общего правила; «не делай другому того, что нежелательно для себя» ( Мф.7:12 ). Как видно из Лев.19:33–34 , закон разумеет не одно только избежание обид и пристрастное отношение к ним, но гораздо большее, именно любовь к ним: «люби его, как себя». Исх.22:22 . Ни вдовы, ни сироты не притесняйте; Исх.22:23 . если же ты притеснишь их, то, когда они возопиют ко Мне, Я услышу вопль их, Исх.22:24 . и воспламенится гнев Мой, и убью вас мечом, и будут жены ваши вдовами и дети ваши сиротами. Легкая возможность притеснять вдову и сироту, не имеющих для себя заступника, отказать им в законных требованиях ( Втор. 27:19 ), отнять их собственность ( Ис. 10:2 , Мих. 2:9 ), обратив их в рабов ( 4Цар. 4:1 ), не должна служить приманкой для своекорыстных людей. Защитником вдов и сирот вместо умершего главы семейства является сам Бог ( Пс. 67:6 ); Он услышит вопли их, как и вопли всех нуждающихся ( Иов. 34:28 ), и накажет притеснителей вдовством их жен и сиротством детей. В основе, гуманного отношения к вдовам и сиротам лежит то же начало, что и в основе сострадательного отношения к пришельцам (см. выше). Исх.22:25 . Если дашь деньги взаймы бедному из народа Моего, то не притесняй его и не налагай на него роста. Ссуда имеет целью не обогащение, наживу кредитора, а поддержание обедневшего ближнего ( Лев.25:35–37 ), поэтому с него и нельзя брать процентов, ни серебра, ни хлеба отдавать в рост ( Втор. 23:20 , Пс. 14:5 , Иез. 18:8, 13 и др.). Основанием для этого частного предписания является общее положение, что в народе еврейском не должно быть бедности ( Втор. 15:4 ). |
| е. на следующий же день, все обрадованы были прекращением бедствия, и Давид приносил Господу благодарственную жертву и прославлял Его настоящею песнью ( 2Цар.24:15–16 и дал.). 70 толк. слово (рега=мгновение; ср. Пс.6:11 ), – вероятно по производству от первоначального значения его корня =двигать, колебать (ср. Ис. 51:15 ; Иер.31:36 ), – оттуда: движение души – affectus, – или же по смешению с созвучным с ним словом (рогез=гнев Иов. 3:17:26 ), – переводили значением ργ=гнев, – в смысле обнаружения его в действии наказания (св. Вас. В. и бл. Феодорит, почему Сирский пер. increpatio), особенно смертию, в противоположность употреблённому в соответственной параллели ст. слову – жизнь; отсиди слав.-грек.-лат. перевод: к гнвъ въ рости и животъ въ воли т. е. следует прославлять Господа (ст. 5) потому, что Он, хотя в праведном своём «негодовании» на грешников (= въ рости, ср. Зигабена) и изливает на них гнев свой, поражая их смертию и другими грозными наказаниями праведного суда Своего (ср. 2 Ц. 24:1 и 12–13; также Числ. 11:1 и 33; Пс.20:10; 77:21, 31 и 49–51; Рим. 2:5 ), но по благости Своей не желает их погибели, а хочет жизни и спасения (= Иез. 18:23; 33:11 ; Ин.6:40 ; Мф. 18:14 ; ср. Вас. В., бл. Феодорит. и Зигабен). Мысль эта была бы совершенно ясна в слав. переводе, если бы только слово «гнвъ» заменить в нём словом наказание или поражение. 7–13. Излив пред Господом первая чувства благодарности за избавление, псалмопевец снова возвращается к подробнейшему воспоминанию события наказания Божия, и прежде всего изъясняет причину его происхождения (ст. 7–8), потом припоминает свои мольбы о помиловании (ст. 9–11) и последовавшее за ними скорое избавление и изменение печали в радость (ст. 12), и опять возносит к Господу благодарное прославление, присоединяя обещание славит Его вечно (ст. 13). з. Азъ же рхъ во моемъ: не подвижс во вкъ. 7. И я говорил в благоденствии моем: «не поколеблюсь вовек». и. Гди, волею твоею подаждь доброт моей сил: вратилъ же лиц тво, и быхъ смщенъ. 8. По благоволению Твоему, Господи, Ты укрепил гору мою; но Ты сокрыл лице Твое, и я смутился. |
| 3–9. В изъяснение побуждения к прославлению Господа, псалмопевец изображает откровение величия и славы Его в страшной, сопровождающейся бурею грозе, которая, начинаясь над морем (ст. 3), с ужасающею силою разражается над Ливаном и Антиливаном (ст. 5–6), и проносясь к югу чрез всю Палестину, потрясает соседнюю с нею пустыню Кадеш (ст. 8), всюду производя к природе грозно-дивные, поражающие действия. В яростных порывах ветра и в оглушительных раскатах грома псалмопевец слышит вещающий людям глас Божий, а в разительных действиях этого грозного явления в природе созерцает силу всемогущего Творца и Правителя вселенной. Подобное же изображение грозы под образом раздающегося с небес гласа Божия – в Пс.17:14 и 16 и в кн. Иова 37:2–5. Основанием для него, без сомнения, послужило явление Господа и изречение Им Своего Закона на Синае среди громов и молний ( Исх.19:16–20; 20:1–18 ), а также совершение праведного суда Божия над первым развращенным миром чрез тучи потопа. На последнее событие есть прямое указание в 10 ст. псалма. г. Гласъ Гдень на водахъ, Бгъ славы возгрем, Гдь на водахъ многихъ. 3. Глас Господень над водами; Бог славы возгремел, Господь над водами многими. 3 . Выражение воды многи, при употреблении его в буквальном смысле, в св. П. обыкновенно означает море ( Пс.76:17 и 20; 92:4; 106:23; Ис. 23:3 ; Иез. 27:26 ; ср. Исх. 15:10 ), или же иногда большие реки ( Иер. 51:13 ; Апок. 17:1 ), и здесь, в прямом смысле, в отношении к грозе должно быть понимаемо в значении моря, над которым от испарений вод по преимуществу скопляются облака и образуются дождевые тучи ( Иов.38:9 ; 3Цар.8:44 ). По ближайшему сопоставлению с Ливаном, море это есть лежащее на западе от Палестины, а также простирающихся на севере ее Ливанских гор, – море Средиземное. Посему гласъ Гдень (евр. Иеговы) на водахъ, Бгъ (евр. эл=всемогущий) славы возгрем, Гдь на водахъ многихъ букв. зн., что изображаемая в псалме гроза и буря начинается на северо-западе Палестины над Средиземным морем и первые порывы вихря и удары грома, в которых Господь как бы вещает людям о своём могуществе и славе, раздаются над безбрежною ширью его водного пространства. Но в пророчественном смысл этот первый, слышимый в громе и буре над водами моря глас Божий ость предызображение нисшествия Св. Духа на Христа и чрез Него на верующих (см. выше в введ. к Пс.тропарь вел. освящ. воды в Богоявл.) и того действительного гласа Бога Отца (св. Ипполит, в сл. на Богоявл., Афан. и Вас. В., бл. Феодорит и Евф. Зигабен в толков.), который возгремел над водами многими, Своему свидетельствуяй Сыну (кан. на Богоявл. св. Косьмы Маиумского п. 4 ирмос), при крещении его на Иордане ( Мф.3:13–17 ; Мк. 1:9–11 ; Лк. 3:21–22 ). |
| «В приближающихся ко мне освящусь, – говорит Господь об Аароне и сыновьях его, – и пред всем народом прославлюсь» ( Лев.10:3 ), и что приближающийся ко Господу по «дару и праву» священства был не человеками поставленный, а избранный Самим Богом, на это указывает Сам Господь, говоря, что Он знает, «кто Его, и кто свят, чтобы приблизить его к Себе» ( Чис.16:5 ). Присоединяя к рассмотренному о значении священства назначение священников быть также учителями закона Божия в народе, дабы «научать сынов израилевых всем уставам, которые изрек им Господь чрез Моисея» ( Лев.10:11 ; Втор.33:10 ; 2Пар.17:9 ; Иез.44:23 ), мы будем иметь следующее определение священства в ветхозаветной церкви: «Священство было божественным учреждением с даром и правом предстательства пред Богом за все общество верующих, с полномочием, полученным от Бога очищать грехи, нести на себе, как иерархических лицах, недостатки приношений народа Богу и благословлять народ от лица Самого Бога во имя Его. При этом на иерархии лежала обязанность руководить народом в делах веры и научать его всем уставам, которые изрек Господь чрез Моисея». В чем же, спрашивается, народ еврейский мог уподобляться этому служению священства в своем служении целому миру, как «царство священников и как царственное священство»? Очевидно, «священство», как Божественный дар и как Божественное право, с абсолютной властью Божия полномочия, не могло принадлежать целому народу еврейскому, так как в среде самого народа эти – право, дар и полномочие – принадлежали только избранным и нарочито во имя Божие посвященным в это служение иерархическим лицам. Но если с Божественной стороны право Божественное не принадлежало целому народу, то с человеческой стороны ему принадлежали: достоинство призвания в особое служение перед Богом в качестве народа, хранителя и чтителя Закона Божия, полномочие общенародного приближения к Богу, получение дара благословения от Бога и самое главное – право предстательства перед Богом в «Святом Семени» ( Быт.18:26–32 ; Исх.32:11–14 ; Иер.5:1 ; Ис.6:13 ; Чис.3:12–13, 45 ; Чис.8:14–19 ), «в котором благословятся все племена земные» ( Быт.12:3 ) «и все народы земли» ( Быт.22:18 ) и «Которое есть Христос» ( Гал.3:16 ), – говорит Ап. |
| И заключу в то время для них союз с полевыми зверями и с птицами небесными, и с пресмыкающимися по земле; и лук, и меч, и войну истреблю от земли той, и дам им жить в безопасности. И обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне в правде и суде, в благости и милосердии. И обручу тебя Мне в верности, и ты познаешь Господа ( Ос. 2:2–5, 13–14, 16–20 ; ср.: Ос. 3 ; Ам. 3 ; Ис. 61:10; 62:5 ; Иер. 2:20–23; 3:1–3; 22: 20–22; 30:14 ; Иез. 16 ; Мал. 2:14 ). Развивая логику этого сопоставления в обратном направлении, можно сделать вывод, что главным содержанием брака, в понимании ветхозаветных пророков, являются верность и взаимная любовь супругов. Взаимная любовь и гармония супругов представлены как содержание благословенного брака в книгах Премудрости – Притчах и Экклесиасте. Суммируя сказанное, можно заключить, что ветхозаветное богословие брака понимало его как единство мужа и жены в любви – единство, прообразующее собой Завет Бога и Израиля 8 . Однако ветхозаветный брак не был совершенен – муж в нем был не просто главой, но «господином», «хозяином» и «владельцем» (ba‘al – Исх. 21:3, 22 ; Втор. 24:4 ) жены, «принадлежащей» (b e ‘ulat – Быт. 20:3 ; Втор. 22: 22 ) мужу, на что указывает и ветхозаветная терминология, применяемая для обозначения вступления в брак: «взять жену» и т. п. ( Быт. 34:4; 29:28; 34:8; 38:6 ; Исх. 34:16 ; Втор. 7:3; 22:16 ; Руфь. 1:4 ; Ездр. 10:44 ), – хотя это и не исключало согласия самой невесты ( Быт 24:57 ) 9 . Подобная терминология прямо проистекала из ветхозаветного брачного права, для которого основой брака был договор, заключавшийся между стороной невесты и стороной жениха и посвященный, главным образом, размерам брачного дара (или его эквивалента в виде работы и проч.) жениха родителям невесты, размерам приданого и различным компенсациям; заключение такого договора и передача дара фактически означали, что брак состоялся. Знаками приниженного положения жены были и допускавшаяся в Ветхом Завете полигамия, и особенности законодательства о расторжении брака, и закон о левирате, одной из основных целей которого была защита женщины, оставшейся вдовой и не имевшей полноценного наследника для наследования имущества умершего супруга. |
| Все остальные формы Г., представленные в ВЗ, относятся к разряду запрещенных. Запрет обуславливается прежде всего тем, что они рассматриваются в качестве неотъемлемой составляющей чужеродных религ. культов. Оценка данных гадательных приемов осуществляется в единстве с такими феноменами, как колдовство, чародейство, волхвование, магия и т. п. (Исх 22. 18; Лев 19. 26, 31; 20. 6, 27; Втор 18. 9-15). Как сама практика, так и обращение к гадателям воспринимаются как измена Яхве, к-рая должна караться смертью (Исх 22. 18; Лев 20. 6, 27). Г. противопоставляется действие слова Божия через пророка, к-рое созидает и определяет пути свершения Свящ. истории. Перечень основных запрещенных приемов Г. представлен в тексте Втор 18. 10-11, где, в частности, упоминаются «прорицатель» (евр. ), «гадатель» ( ), «ворожея» ( ), «вопрошающий мертвых» ( ). Среди евр. терминов, используемых для обозначения предосудительных способов Г., по частоте использования на 1-м месте слова с корнем : Числ 22. 7; 23. 23; Втор 18. 10, 14; Нав 13. 22; 1 Цар 6. 2; 15. 23; 28. 8; 4 Цар 17. 17; Ис 44. 25; Притч 16. 10; Иер 14. 14; 27. 9; 29. 8; Иез 13. 6, 9, 23; 21. 26, 27, 28, 34 (=21. 21, 22, 23, 29 синодального перевода); 22. 28; Мих 3. 6, 7, 11; Зах 10. 2. Они обозначают Г. как таковое и чаще всего переводятся как «гадать» или «прорицать», соответственно «гадатель», «прорицатель». В то же время прорицание может быть и заклинанием (Числ 22. 7; 23. 23; Нав 13. 22). Только в Притч 16. 10 термин употреблен в положительном значении: «Прорицание ( ) на устах царя, на суде язык его не погрешит» (синодальный перевод нивелирует специфику стиха). Однако из различных способов Г., составляющих данную группу, определенно говорится лишь о Г. при помощи стрел. Стрелы с начертанными на них альтернативными решениями мешались в колчане, и по первой вынутой стреле принималось решение. Процесс описан в Иез 21. 21-23. Термином по большей части представлен особый тип Г. Как производный от евр. - облако, он указывает на гадателя по облакам. В библейском тексте этот метод находит достаточно широкий отклик и исключительно в отрицательном аспекте (Лев 19. 26; Втор 18. 10, 14; Суд 9. 37; 4 Цар 21. 6; Ис 2. 6; 57. 3; Иер 27. 9; Мих 5. 12; 2 Пар 33. 6). В Суд 9. 37 термин употреблен для обозначения прорицалища при священном дубе (в синодальном переводе оставлен гебраизм как имя собственное - «дуб Меонним»). Оракулы при священных деревьях и рощах обличаются в Ос 4. 12. |
| Тема З. Бога со всем творением присутствует во мн. библейских книгах (напр.: Ис 11. 6-9; 24. 3-5; 33. 8-9; Иер 5. 22-25; 14. 20-22; 33. 20-22; Иез 34. 25-30; 37. 26; Ос 2. 18), где, по мнению нек-рых совр. исследователей, подразумевается либо З. Бога с Ноем, либо вера евреев в изначальный «завет с творением» и с Адамом (в чем традиц. христ. экзегеза никогда не сомневалась - ср.: Поснов. 1902. С. 4-5; также Ис 54. 10) ( Dell. 2003). З. с Авраамом Круг хранителей откровения сужается в З. Бога с Авраамом . Вместе с идеей спасения оно делается теперь достоянием не всего племени Сима, а одного рода, исходящего от Авраама через Исаака (Быт 17. 19) и от Исаака через Иакова (Быт 28. 4). Ветхозаветные патриархи, избранные сохранить правильное понятие о Боге, утверждаются в представлении о Боге как о личном, премирном существе и получают уверение, что такой же З. будет заключен с их потомками (Быт 17. 7, 19). Народ, к-рый произойдет от них, будет источником благословения, спасения для всех племен земли (Быт 12. 3; 22. 18; 28. 14). История Ноя. Роспись ц. свт. Николая Чудотворца (Николы Надеина) в Ярославле. 1641 г. История Ноя. Роспись ц. свт. Николая Чудотворца (Николы Надеина) в Ярославле. 1641 г. Согласно 1-му З., заключенному Яхве с Авраамом, его потомки должны получить в обладание «землю сию, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата» (Быт 15. 18-20). Описанный здесь же ритуал жертвоприношения, видимо, объясняет смысл употребления глагола (букв.- отрезать), выражающего идею заключения З. Позднее Господь подтвердил Свой «завет вечный» с Авраамом, дав обетование о том, что тот станет отцом множества народов, а Господь будет Богом Аврааму и его потомкам, рожденным от Сарры (Быт 17. 1-8). Как знамение З. Бог установил обрезание всякого младенца муж. пола (Быт 17. 9-14). Сын Авраама от служанки Измаил был обрезан вместе с др. домочадцами Авраама муж. пола (Быт 17. 23-27). Но прежде чем это произошло, Бог вновь повторил обетование о сыне Аврааму и Сарре, объясняя, что не в Измаиле исполнится Его обетование. Об Измаиле Бог говорит: «...Я благословлю его... и Я произведу от него великий народ. Но завет Мой поставлю с Исааком...» (Быт 17. 20-21). |
| 28: 35, 43; 29: 30; 30: 20; 31: 10; 35: 19; 39: 1; 1Пар. 23: 13; 24: 3, 19; Сир. 45: 19). Это служение левитов в скинии и Храме (Чис. 1: 50; 3: 6, 31; 4: 3, 12, 14, 23-24, 27-28, 30, 33, 35, 37, 39,41, 43; 7: 5, 7-9; 8: 22, 25, 26; 16: 6; 18: 2, 6, 7, 21, 23; 1Пар. 15: 2; 16: 4, 37; 23: 24, 26, 28; 2Пар. 29: 11; 31: 2, 16; 35: 3; Иез. 45: 5). Это служение священников (Втор. 17: 12; 18: 5, 7; 3Цар. 8: 11; 2Пар. 5: 14; 8: 14; 13: 10; 31: 2, 16; Сир. 7: 32; 50: 16; Ис. 61: 6; Иез. 40: 46; 43: 19; 44: 15-17, 19; Иоил. 1: 9, 13; 2: 17; 1Мак. 10: 42; 2Мак. 4: 14); служение юного Самуила при Храме (1Цар. 2: 11, 18; 3: 1); вообще служение в Храме или при Храме (4Цар. 25: 14; 1Пар. 23: 32; 1Пар. 26: 1, 12; 28: 13, 21; 2Пар. 35: 10, 15-16; Сир. 24: 11; Иер. 52: 18; Иез. 44: 11-12; Иез. 46: 24); жертвенное служение (2Мак. 3: 3); служебные одежды и сосуды (Исх. 31: 10; 1Пар. 9: 28; 2Пар. 24: 14); по сходству с храмовыми служителями ангелы – тоже литургии (leitourgoi) Божии (Пс. 102:21; 103: 4); leitourgia - служба на небе перед престолом Божиим (Дан. 7: 10); литургией названо служение Моисея – молитва и умилостивление кадильное (Прем. 18: 21). Термин latreia, latrevo также обозначает сакрально-культовое служение. В книге Исхода Бог повелевает Моисею совершить служение на горе (Исх. 3: 12) и далее постоянно говорится об этом служении, ради которого Моисей просит фараона выпустить народ Израильский в пустыню, как о латрейе (Исх. 4: 23; 7: 16; 8: 1; 8: 20; 9: 1; 9: 13 и т. д.). Это служение представляло собой обряд, но совершаемый не в храме, поскольку храма не было. Латрейей назван и установленный Моисеем обряд Пасхи (Исх. 13: 5), латрейа – запрещенное служение кумирам (Исх. 20: 4-5), латрейа также – служение всесожжениями и жертвами вне Храма (Нав. 22: 27), латрейа – идолослужение (1Мак. 1:43), а также общее обозначение иудейского «богослужения отцов» (1Мак. 2: 19, 22). Создается впечатление, что словом latreia выражали преимущественно общее понятие о служениии Богу или языческим богам, а также его относили к культовым действиям, которые происходили вне Храма. |
|
|
