| Они, как и те пророки, о которых говорилось выше — толпа, охваченная диким экстазом; однако они утверждают, что говорят во имя Ягве. И хотя их притязания могут быть ложными, как в данном случае, однако ясно, что в те древние времена подобная практика для религии Ягве не считалась незаконной. Сонм пророчествующих встречается в окружении Самуила (1 Цар 10:5; 19:20). Во времена пророка Илии (3 Цар 18:4) группы пророческих учеников были связаны с Елисеем (4 Цар 2:3–18; 4:38 сл; 6:1 сл; 9:1), и после этого они не упоминаются вплоть до Ам 7:14. Под возбуждающую музыку (1 Цар 10:5) пророки приходили в состояние коллективного экстаза и безумия, которым заражали окружающих (1 Цар 10:10; 19:21–24), а также совершали символические действия (3 Цар 22:11). Уже упоминалось о том, как Елисей, прежде чем пророчествовать, призывал на помощь музыку (4 Цар 3:15). Чаще упоминаются символические действия пророков: Ахия Силомлянина (3 Цар 11:29 сл), а также Исайи (Ис 20:2–4); часто — Иеремии (Иер 13:1 сл; 19:1 сл; 27:2 сл), но прежде всего — Иезекииля (Иез 4:1–5:4; 12:1–7,18; 21:23 сл; 37:15 сл). В ходе этих действий или даже независимо от них пророки подчас демонстрируют странные формы поведения и даже могут впадать в аномальные психические состояния, но необычность внешних форм — далеко не самое существенное у пророков, деяния и слова которых передает Библия. Эти пророки явственно отличаются от экстатических членов древних пророческих сообществ. Однако их всех объединяет их специальное обозначение — наби. И хотя образованный от этого слова глагол благодаря появлению экстатических пророков может означать также “бесноваться от нападения злого духа” (ср. 1 Цар 18:10 и в других местах), но это употребление не соответствует первоначальному смыслу исходного слова. Это существительное, по всей вероятности, восходит к корню со значением “взывать”. Поэтому наби — это тот, кто призван, а также тот, кто призывает, возвещает; значение “призванный глашатай” и выявляет суть израильского пророчества. Пророк — вестник и глашатай Бога. |
| Наиболее принятое у исследователей мнение таково: если во время первосвященства Иисуса дед пророка Аддо был еще представителем своего священнического рода, то следовательно, Захария, при возвращении пленников в Иерусалим в царствование Кира, был сравнительно молодым человеком; а из того обстоятельства, что он, восемнадцать лет спустя, во втором году Дария Гистаспа (519 до Р. X.), называет себя naar – юноша ( Зах.2:4 ; ст. 8 масор. т.), это предположение становится еще более вероятным. Отсюда делается такое заключение: пророк родился в Вавилоне незадолго до издания указа Кира и в детском возрасте прибыл в Иерусалим (А. Kohler, Der Weissagungen Sacharjas erste Hallte, Cap. 1–8. Saugen 186f. Ss. 9–10). Подобно Иеремии ( Иер.1:1 ) и Иезекиилю ( Иез.1:3 ), пророк Захария принадлежал к священническому роду. Св. Кирилл Алекс. прямо называет Захарию «происходившим от священнической крови, то есть из колена Левиина» (с. 2). Большинство новейших толкователей (Kell, Cornill, Pusey, Marti) полагают, что в Неем.12:4, 16 под Иддо и Захарией разумеются те же самые лица, что и 1Ездр.5:1 и 1Ездр.6:14 . Отсюда вывод: пророк Захария принадлежал к священническому роду, – следовательно, и сам был священником. Кроме того, Захария был главою своего священнического рода, каковое звание он унаследовал от своего деда Иддо при первосвященнике Иоакиме, сыне Иисуса ( Неем.12:10, 12, 16 ). Свое пророческое служение Захария начал отправлять немногим позже Аггея (во второй же год царствования Дария Гистаспа, только два месяца спустя), когда первосвященником был Иисус; при Иисусе Иддо, дед пророка, был еще главою своего рода ( Неем. 12:4, 7, 12, 16 ), следовательно, Захария пророческое служение начал ранее священнического (т. е. в качестве главы рода). Есть некоторое основание предполагать, что и пророческое достоинство было в роде Захарии как бы наследственным. Св. Василий Великий , в толковании Ис.1:1 , замечает; «для чего присовокуплено пророком имя отца? Чтобы показать, что пророческое дарование у него есть отеческое наследие» (Творения иже во св. |
| Почему Бог призывает некоторых праведников к такому “унизительному” образу жизни? Чтобы понять это, надо учесть, что жизнь человеческого общества насквозь отравлена злом – в ней так много фальши, лжи, лицемерия, жадности, гордости, коварства и других пороков. Нередко под личиной праведности, учености и благородства люди скрывают самые греховные чувства и намерения. Они охотно восхваляют ничтожные и мнимые добродетели, но ненавидят подлинное добро. Яркий пример такого типа людей мы видим в иудейских книжниках времен Христа. Видя их неспособность принять Его учение, Господь Иисус Христос однажды воскликнул: “Славлю Тебя, Отче... неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных, и открыл то младенцам” – т.е. простым и скромным людям ( Мф. 11:25 ). Как мы знаем из Священной истории, иногда Господь казалось бы странными поступками и словами Своих избранников обличал лукавство сильных мира сего. Служа Богу, по временам “юродствовали” даже такие великие пророки как Исаия, Иеремия и Иезекииль. За их как будто бессмысленными фразами и странными действиями скрывались высшая мудрость и события будущего. (Смотри, например: Ис.8:3 ; Иер.13:1–9, 18:1–4, 19:1–4, 20:2–10, 27:2, 38:6 ; Иез.4:1–15, 5:1–4, 12:2–7, 24:3–5 ). Но, призывая юродствовать, Господь при этом не порабощает воли человека. Юродивые брали на себя этот необычный подвиг не только из послушания, но по причине и своей жажды праведности. Самой трудной страстью, с которой приходится бороться человеку, является гордость. Многие святые, которые сравнительно легко преодолевали обычные физические страсти, боролись с гордостью и тщеславием до последнего своего издыхания. “Тщеславие радуется всем добродетелям”, – говорит преподобный Иоанн Лествичник . Отвергая здравый смысл и ежедневно терпя поношения, юродивые Христа ради этим подсекали гордость в самом ее корне. Среди них особенно известны святые: Андрей, Прокопий Устюжский, Василий Блаженный, Параскева Дивеевская. (Дни памятиоктября, 21 июля и 15 августа по новому календарю). Они, не довольствуясь обычными лишениями имущества и семейной жизни, отрекались от самого главного отличия человека – обычного употребления разума, и добровольно принимали на себя вид человека, не знающего ни меры, ни приличия, ни чувства стыда. |
| «Я возвещал это и внезапно делал, и все сбывалось». К чему не раз апеллировал пророк и раньше ( Ис.41:26 ; Ис.43:9–10 ; Ис.44:7–8 ; Ис.47:11 ). Ис.48:4 . Я знал, что ты упорен, и что в шее твоей жилы железные, и лоб твой – медный; «Вем, яко жесток еси, и жила железна выя твоя, и чело твое медяно». Славянский перевод здесь лучше русского передает мысль пророка, его художественно сильный образ крайней жестоковыйности Израиля ( Исх.32:9 ; Иер.5:3 ; Иез.3:7–8 ; Зах.7:12 ). Она же именно и заграждала доступ к сердцу Израиля всех обличающих и предостерегающих увещаний пророка. Данные слова пророка Исаии очень близко стоят к изречению Второзакония: «ибо я знаю упорство твое и жестоковыйность твою» ( Втор.31:27 ; ср. Втор.32:15 ). Ис.48:5 . поэтому и объявлял тебе задолго, прежде нежели это приходило, и предъявлял тебе, чтобы ты не сказал: «идол мой сделал это, и истукан мой и изваянный мой повелел этому быть». «Поэтому и объявлял тебе задолго... чтобы ты не сказал: «идол мой сделал это» Здесь пророк ясно указывает причину данных им пророчеств о Кире и Вавилоне, это именно – очевидно небезосновательное опасение, как бы Израиль, видя совершение столь неожиданных и великих событий, не приписал бы самого исполнения их чуждой силе языческих богов и их идолов (ср. Ис.41:22–24 ; Ис.44 и сл.) Подтверждение этому находим мы и у др. позднейшего пророка ( Иез.20:30–31 ). Ис.48:6 . Ты слышал, – посмотри на все это! и неужели вы не признаёте этого? А ныне Я возвещаю тебе новое и сокровенное, и ты не знал этого. «Ты слышал – посмотри на все это!» Ты слышал целый ряд подобных же удивительных пророчеств и являешься свидетелем их поразительного исполнения ( Ис.43:10 ). Из ближайших пророчеств этого рода пророк Исаия мог иметь в виду исполнившееся пророчество о гибели Израильского царства ( Ис.7:8 ; Ам.2:6 ; Ам.5:2, 16 ; Ам.6 и Ос.1:4 ; Ос.4:6 ; Ос.11:1 ). «Неужели вы не признаете этого?» Каких же вам нужно еще более убедительных доказательств, если вы не верите фактам и не видите во всем прежде сотворенном от Господа Его всемогущества? |
| Последняя компания была наиболее разрушительной. Навуходоносор осадил город и разрушил фортификационные сооружения. Более того, он разрушил храм и разграбил оставшиеся там сокровища (ср. 4Цар.25:817 ; Иер.52:1223 ). В противоположность ассирийской политике, которая часто включала переселение больших групп людей из других стран, вавилоняне не заселили Иудею представителями других народов. Однако, они оставили некоторое количество коренных жителей из числа бедняков, которые должны были трудиться на полях (ср. 4Цар.25:12 ; Иер.52:16 ). Книга Плач Иеремии рисует прекрасную картину подавленного состояния Иудеи после разрушения храма и разорения народа. Плененные иудеи теперь расположились вблизи Вавилона, по крайней мере, насколько мы можем судить по дошедшим до нас повествованиям. Иезекииль был местным пророком, через которого Бог в основном доносил Свои послания. Псалом 136 отражает глубокое отчаяние евреев, живших в Вавилоне, по поводу падения их страны. Однако, Иеремия убеждал людей извлечь лучшее из сложившихся обстоятельств и строить дома, сажать огороды, не оставлять ежедневной рутины и стремиться к процветанию на новом месте ( Иер.29:39 ). Он сообщил им, что их ждала семидесятилетняя разлука с родиной ( Иер.25:1112; 29:10 ). 520 И, очевидно, что многие пленные иудеи вняли советам Иеремии, потому что, в соответствии с имеющимися свидетельствами, не все пленные иудеи вернулись обратно, после полученной возможности. 521 Для оставшихся жителей Иудеи, уничтожение храма неминуемо привело к устранению какой бы то ни было нормальной системы жертвоприношений. Библия, тем не менее, дает понять, что какие-то ритуалы продолжали проводиться, когда на месте прежнего храма народ воскурял благовония ( Иер.41:5 ), и речь в большей степени идет именно о месте, а не о здании. Некоторые иудеи отказались остаться в стране, убежав в Египет, насильно уведя с собой Иеремию ( Иер.41:1743:7 ), где и были высказаны некоторые пророческие обличительные речи Иеремии ( Иер.43:844:30 ). Плененные иудеи осели в землях Магдол, Тафнис, Мемфис и Пафрос ( Иер.44:1 ), то есть оказались, по сути, рассеяны на большой площади. Внебиблейские свидетельства миграций в южном направлении можно обнаружить в Элефантинских рукописях, найденных в районе верхнего Нила (известном в Синодальном переводе как земля Синим; ср. Ис.49:12 ; Иез.29:10, 30:6 ). Поселения иудеев в этом регионе появляются еще в 540 году до н.э., а письма, найденные в этом месте, были датированы 495 годом до н.э. Некоторые из них упоминают о существовании храма Яхве (в письмах он называется Яху), когда Камбиз ходил в Египет около 525 года до н.э. 522 |
| «Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо». Точнее, мысль пророка должна быть передана в условной форме: «если послушаете Меня, то вкусите благо». Самое приглашение «послушать» речи о спасении и истинном благе очень близко напоминает подобные же воззвания Божественной Премудрости к ее чадам ( Притч.8:1, 6 ). О «вкушении же блага», как уделе праведного, пророк говорил не раз и раньше, даже еще в первой половине своей книги ( Ис.1:19 ; Ис.3:10 . См. также и вперед Ис.58:14 ). А что это «благо» имеет не материальный, а духовный характер, это следует уже из одного того, что с ним пророк все время связывает «жизнь души» (2–3 ст.). Ис.55:3 . Приклоните ухо ваше и придите ко Мне: послушайте, и жива будет душа ваша, – и дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду. «И дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду.» Как содержание данной главы, так и весь ход пророческих речей Исаии не оставляет сомнения в том, что здесь идет речь о «Новом Завете», т. е. о христианской церкви, с которой Господь вступил в союз, как жених с невестою. Ветхого Завета нельзя видеть здесь и потому, что пророк еще в первой половине книги сказал об его прекращении и уничтожении грехами людей ( Ис.24:5 ). Но, конечно, в силу внутреннего сродства идеальных черт ветхозаветного союза с новозаветным, последний справедливо может быть назван восстановлением, или точнее – дополнением первого. В этом смысле вполне понятным становится и упоминание о мессианских обетованиях, данных Богом Давиду ( 2Цар.7:14–16 ), поскольку последние имели не столько исторический, сколько прообразовательно-пророческий смысл, т. е. относились или к Лицу Самого Мессии, или к Его эпохе. Ис.55:4 . Вот, Я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником народам. «Вот, я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником». Основываясь на ближайшей грамматической связи, многие из рационалистически настроенных экзегетов, под словом «его» разумеют не Мессию, а Давида, о котором только что говорилось (Гезениус, Эвальд, Кнобель, Чейн и др.). Но, по мнению очень многих других толкователей, здесь вовсе нет надобности рабски следовать грамматике, в явный ущерб здравому смыслу, так как более, чем рискованно личность исторического Давида признать свидетелем для современников пророка Исаии их наставником и вождем; и не только для современников, но и для их отдаленнейших потомков, так как речь пророка имеет в виду, главным образом последних (Витринг, Розенмюллер, Умбрейт, Орелли, The Pulp. Com. и др.). Мессия здесь назван «свидетелем», совершенно согласно со словами Самого Христа, Который говорил: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине» ( Ин.18:37 ). Неоднократно также Мессия – этот возлюбленный Отрок Господень, выставляется вселенским учителем, вождем и повелителем народов, как у Самого пророка Исаии, так и у других пророков ( Ис.42:6 ; Ис.43:9, 12 ; Ис.44:8 ; Ис.49:1–2 ; Ис.51:4 ; Иер.30:9 ; Иез.34:23–24 ; и др.). |
| Книга пророка Амоса положила начало письменной пророческой традиции. Она же, вместе с книгой Осии, была письменным источником для тех книг, которые впоследствии – в послепленный период – войдут в единую книгу Двенадцати пророков еврейского канона . У многих так называемых малых пророков прослеживается развитие некоторых тем книги Амоса. К примеру, в книгах Софонии, Авдия, Иоиля, Малахии мы находим дальнейшее развитие богословского понятия день Господень (Соф 1:7,14. Авд 15. Иоил 1:15; 2:1,11; 3:4; 4:14. Мал 3:23. Ср. Ам 5:18-20), встречающегося также в книгах «великих» пророков (Ис 2:12. Иер 46:10. Иез 30:3 и др.). Книга Амоса имела, по всей видимости, большое влияние и на книгу Иеремии. Вслед за Амосом, Иеремия пользуется понятием остатка применительно к другим народам: Иер 25:20 («остатки Азота»); Иер 47:4 («остаток острова Кафтора») (ср.: «остаток филистимлян» – Ам 1:8; «остаток Эдома» – Ам 9:12). Пользуется Иеремия и яркими образами книги Амоса (ср.: Иер 46:6 и Ам 9:1; Иер 25:30 и Ам 3:4; Иер 21:12 и Ам 5:6; Иер 46:7-8 и Ам 8:8; 9:5) . В памятниках Кумрана Кумранские тексты по крайней мере дважды обращаются к книге пророка Амоса, предлагая толкование в духе эсхатологического мидраша. CD-A 7,14-16 интегрирует вместе два пророческих текста – Ам 5:26-27 и Ам 9:11 – и интерпретирует их так: «[Оставшиеся верными] бежали в северную землю. Как сказано: “Пошлю в изгнание скинию ( sikkut ) вашего царя и пьедесталы ваших изображений скинии Моей – в Дамаск”. Книги Закона – скиния Царя, как сказано: “Подниму скинию Давидову падшую”. Царь есть собрание, а пьедесталы ( kiyyun ) изображений и верность ( k ê w â n ) изображений суть книги пророков, чьими словами пренебрег Израиль» . Вариант, который цитируют кумраниты, неизвестен. Да и масоретский текст Ам 5:26-27, к которому мы вернемся в основной части работы, как известно, вызывает немало вопросов. Пока же отметим лишь, что автор кумранского текста цитирует книгу Амоса с единственной целью – убедить членов общины в оправданности отделения от Израиля. Автора не смущает даже то, что Дамаск и Иудейская пустыня, убежище кумранитов, находятся в разных направлениях от Иерусалима. |
| Более естественно предположение, что многие ветхозаветные книги первоначально писались на так называемом пергаменте или обделанной коже. По свидетельству историков, в Азии с древнего времени употреблялся для письма пергамент. По Геродоту, у финикийцев употреблялась кожа для письма и от них этот материал письма перешел к грекам. Это письмо, говорит Геродот, было древнего происхождения – απ του παλαιο и употребительно в Малой Азии (V, 58). По свидетельству Диодора, в Персии, у киприйцев и лакедемонян употреблялись для письма кожи. Плиний приписывает изобретение пергамента Евмену 2-му, царю пергамскому (197–150 гг. до Р. Хр.), но неверно, потому что он гораздо ранее употреблялся в Персии и Ионии (Геродот V, 196). Очень возможно, что евреи воспользовались этим удобным и прочным материалом. Еврейское слово книга – от глагола стричь, брить, снимать волосы (особ, в сирском языке с таким значением употребляется этот глагол и от него производное – бритва), – означает очищенный от волос материал, т.е. кожу. По закону Числ.5 священник должен написать клятву обвиняемой в прелюбодеянии жены и изгладить ее в воде обличения. Этот закон можно было исполнить, если писать слова на коже, не портившейся от воды, чернилами, которые могли разойтись в воде. Кроме столь прочного материала у евреев употреблялся и более слабый – папирус или листья египетского тростника. Если он был более слаб, то и более легок для переноски и хранения. Из Иер.36 видно, что свитки книжные могли легко гореть на жаровне. Пергамент, конечно, не мог так гореть, а папирус мог. Папирус был очень употребителен в древнем мире у финикиян, египтян, римлян и др. Но употребительный у вавилонян и ассирийцев материал – глиняные таблички – в Библии неизвестен, хотя впоследствии у талмудистов, думают, употреблялся очень нередко. В египетских саркофагах находят полотняные свитки с иероглифами. Может быть и у евреев употреблялось полотно для письма. Листы пергамента, папируса или полотна свертывались на скалку и назывались свитками ( Пс.39:6 ). И доселе у евреев употребляются пергаментные и папирусные свитки, особенно в синагогах. При употреблении описываемых свитков, для прочтения написанного нужно не «раскрывать книгу» как у нас, а «развертывать» свиток ( Ис.34:4; 37:14 ; Иов.31:35–36 ; Иер.36:18–23 ) и по прочтении не «закрывать», а «свертывать» его ( Ис.34:4 ; Апок.6:14 ). Писание производилось разным способом. На камнях и металлах вырезывали надписи железным резцом ( Иов.19:24 ; Иер.17:1 ); на табличках писали грифелем; на пергаменте, папирусе и полотне кисточкой или тростниковой палочкой ( Пс.44:2 ). Таблички для письма натирались воском, камни и металл обделывались и полировались, а для кожи и папируса употреблялись чернила ( Числ.5:23 ; Иер.36:18 ). Писцы весь свой материал носили в особом ящике ( Иез.9:3–11 ). У писцов был особый нож, которым можно было обрезывать листы свитка ( Иер.36:23 ). |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| «Вот прещением Моим Я иссушаю море, превращаю реки в пустыню; рыбы в них гниют от недостатка воды и умирают от жажды.» Этими словами дается довольно прозрачный намек на факты Божественного посещения Израиля, т. е. оказания ему помощи и заступления, как, напр., при переходе евреев чрез Чермное море ( Исх.14 ), или при разделении вод Иордана во времена Иисуса Навина ( Нав.3:1 ) или при обращении воды в кровь во время египетских казней ( Исх.7:20–21 ). Но Иерусалим, избивший пророков и камнями побивший посланных от Господа, не уразумел даже в день торжественного входа в него Господа того, что служило к его спасению и миру, как засвидетельствовал это Сам Иисус Христос ( Мф.23:37 ). Ис.50:3 . Я облекаю небеса мраком, и вретище делаю покровом их. «Я облекаю небеса мраком и вретище делаю покровом их.» Едва ли здесь нужно искать указаний на какие-либо определенные исторические факты: по-видимому, это – обычная в Священном Писании обоих заветов ссылка на Всемогущество Творца, имеющая свой полный смысл и в данном случае, на свидетельство неизменности и верности Всевышнего, представляющее полный контраст с вероломностью еврейского народа ( Иер.4:28 ; Иез.32:7–8 ; Иоил.2:10 ; Иоил.3:15 ; Лк.21:25 ). Ввиду всего этого, виновность самого Израиля за отвержение его Богом становится для всех очевидной и приговор Самого Господа: «се оставляется... дом ваш пуст» ( Мф.23:38 ) – совершенно понятным и глубоко справедливым. Ис.50:4 . Господь Бог дал Мне язык мудрых, чтобы Я мог словом подкреплять изнемогающего; каждое утро Он пробуждает, пробуждает ухо Мое, чтобы Я слушал, подобно учащимся. Ис.50:5 . Господь Бог открыл Мне ухо, и Я не воспротивился, не отступил назад. С 4 стиха начинается новая речь или, точнее, возвращение к ранее бывшей – о Сыне Божием, Его служении и свойствах ( Ис.49:2–8 и Ис.52:6–7 ). Связь ее с предыдущей 49 главой станет совершенно естественной и ясной, если мы из содержания двух этих глав исключим невольные отступления ( Ис.49:14 ; Ис.50:3 ), вызванные необходимостью разобрать неосновательные жалобы Израиля на Всевышнего. |
|
|
