| 1. И. как индивидуальное, личное спасение. Это либо мольба об И., либо благодарение Бога за то, что Он избавил от реальной опасности, спас в ситуации, к-рая не предполагала разрешения «естественным» путем и неумолимо вела к гибели. Таковой, напр., в Свящ. Писании представлена вся жизнь царя Давида : подводя итог своей жизни, он восклицает: «Жив Господь, избавлявший ( ) душу мою от всякой беды!» (3 Цар 1. 29). Господь искупает, спасает от «зла», «беды», «скорби», «коварства», «насилия» (Быт 48. 16; 2 Цар 4. 9; 3 Цар 1. 29; Пс 71. 14); «смерти», «могилы», «преисподней» (Иов 5. 20; 33. 24, 28; Пс 48, 16; 70. 23; 102. 4); «врага», «мучителя», «грешника» (Иов 6. 23; Пс 25. 11; 30. 6; 33. 23; 54. 19; 68. 19; 105. 10; 118. 134; Плач 3. 58). 2. И. как спасение Израиля. Понимание явленного Господом спасения оформляется в т. ч. как образ И. Им Израиля. Таково событие Исхода , начинающее свящ. историю ветхозаветного Израиля искупительным деянием Бога. Господь вызволяет Израиль из егип. рабства, искупая его в Свой народ (Исх 6. 6; 15. 13 - Втор 7. 8; 9. 26; 13. 5; 15. 15; 21. 8; 24. 18; 2 Цар 7. 23; 1 Пар 17. 21; Неем 1. 10 - ). Вся дальнейшая история ветхозаветного Израиля совершается под знаком Божия И. (Пс 24. 22; 43. 27; 73. 2; 76. 16; 77. 42; 106. 2; 110. 9; 129. 7-8; Ис 1. 27; 29. 22; 35. 9-10; 43. 1; 44. 22-23; 47. 4; 48. 20; 51. 10-11; 52. 3, 9; 62. 12; 63. 9; Иер 15. 21; 31. 11; Ос 7. 13; 13. 14; Мих 4. 10; 6. 4; Зах 10. 8). Господь именуется Искупителем ( ) Израиля (Иов 19. 25; Пс 18. 15; 77. 35; Ис 41. 14; 43. 14; 44. 6, 24; 47. 4; 48. 17; 49. 7, 26; 54. 5, 8; 59. 20; 60. 16; 63. 16; Иер 50. 34; «...имя Твое: «Искупитель наш»» - Ис 63. 16). Для понимания существа религ. И. в ВЗ важно определить, предполагается ли текстом И. как самостоятельный акт или это - одна из метафор спасения. Собственно спасение в евр. языке выражается словарными рядами с корнем к-рые в целом ряде библейских пассажей соотносятся со словами от корней и как синонимы (Пс 30. 3, 6; 54. 17, 19; 71. 13-14; 105. 10; Ис 49. 25-26; 63. 9; Иер 15. 20-21; 31. 7; Зах 10. 6, 8). |
| Сам Бог Вседержитель, Господь Саваоф неоднократно именуется в Ветхом Завете Царем и Царствующим, и Сам говорит о Своем Царстве. Глаза твои увидят Царя в красоте Его, узрят землю отдаленную; … Господь — Судия наш, Господь — законодатель наш, Господь — Царь наш; Он спасет нас (Ис. 33: 17, 22). Сице глаголетъ Богъ Царь Израилевъ, и избавлей его Богъ Саваоъ: Азъ первый и Азъ по сихъ, кром Мене нсть Бога: кто якоже Азъ? да станетъ и да призоветъ, и да возвститъ и да уготовитъ Ми, отнелже сотворихъ человка во вкъ, и грядущая прежде неже npiumu имъ, да возвстятъ вамъ (Ис. 44: 6–7). Коль красны на горахъ ноги благовствующихъ миръ, благовствующихъ благая, яко слышано сотворю cnacehie твое, глаголя: Ciohe, воцарится Богъ твой (Ис. 52: 7). Он построит Мне дом, и утвержу престол его на веки. Я буду ему Отцом, и он будет Мне сыном, — и милости Моей не отниму от него, как Я отнял от того, который был прежде тебя. Я поставлю его в доме Моем и в царстве Моем на веки, и престол его будет тверд вечно (1 Пар. 17: 12–14). Твое, Господи, величие, и могущество, и слава, и победа и великолепие, и все, что на небе и на земле, Твое: Твое, Господи, царство, и Ты превыше всего, как Владычествующий (1 Пар. 29: 11). И ныне вы думаете устоять против царства Господня (2 Пар. 13: 8). Яко Господне есть цapcmbi е, и Той обладаетъ языки (Пс. 21: 29). Престолъ Твой, Боже, въ вкъ вка: жезлъ правости — жезлъ цapcmbiя Твоего (Пс. 44: 7). Господь на Небеси уготова престолъ Свой, и царство Его всми обладаетъ (Пс. 102: 19). Да исповдятся Теб, Господи, вся дла Твоя, и npenoдoбhiu Твои да благословятъ Тя: славу цapcmbiя Твоего рекутъ и силу Твою возглаголютъ, сказати сыновомъ человческимъ силу Твою и славу beлukoлniя цapcmbiя Твоего. Царство Твое — царство всхъ вковъ, и Владычество Твое во всякомъ род и род (Пс. 144: 11–13). Праведницы же во вки живутъ, и во Господ мзда ихъ, и noneчehie ихъ у Вышняго: сего ради npiuмymъ цapcmbie блaroлniя и внецъ доброты от руки Господни, яко десницею покрыетъ ихъ и мышцею защититъ ихъ (Прем. 5: 15–16). |
| 143 Лествица, Сл. 28, гл. 16, 21 и 27. 144 См. статью под заглавием: «О еже како подобает пети».//Доброт., ч. 1. 145 Там же. 146 Св. Исаак Сирин, Слово 55. 147 Мф. 13. 44. 148 Письменный Отечник. 149 Слово 2. 150 Еккл. 11:6. 151 О безмолвии в 15 главах, гл. 2 и 8. 152 Ведение известное о безмолвии и молитве. О еже како обрести действо. 153 О безмолвии. О еже како подобает глаголати молитву. 154 Кол. 4:2. 155 Иер. 8:21. 156 Мф. 11:12. 157 О еже како подобает безмолвствующему сидети и творити молитвы. 158 Св. Исаак Сирин, Слово 89. 159 Мф. 11:12. 160 Лествица, Слово 7. 161 Ис. 21:3. 162 О безмолвии и о двух образах молитвы, в 15 главах, гл. 14. 163 Пс. 37:7—9. 164 Св. Исаак Сирин, Слово 78. 165 Прп. Нил Синайский. О молитве.//Доброт., ч. 4, гл. 61. 166 Доброт. ч. 2. 167 Главы 19 и 45. 168 Глава 38. 169 Глава 53. 170 Техническое монашеское слово. 171 Глава 24. 172 Заглавие 24 главы. 173 Притч. 22:28. 174 Еккл. 4:10. 175 Глава 14. 176 Слово 55 177 Патерик Алфавитный и Достопамятные Сказания об Арсении Великом. 178 Слово 41. 179 2 Кор. 13:5. Глава 52. 180 Лествица, Слово 4, Гл. 121. 181 Слово 74. 182 Мф. 9:17. 183 Доброт., ч.1. 184 Мк. 10. 47. 185 Иов. 2:8. 186 Мк. 2:4. 187 Преподобный авва Дорофей. Поучение 10, О еже ити в путь Божий. 188 Святейший Каллист, патриарх Константинопольский. Образ внимания молитве. Доброт., ч. 4. 189 Там же. 190 Там же. 191 Доброт., ч. 1. 192 О законе духовном.//Доброт., ч. 1, гл. 4. 193 Предисловие на главы блаженного Филофея Синайского. Письмо старца Паисия к старцу Феодосию, стр. 231. Издание Оптиной Пустыни, 1847 г. 194 Слово 1, гл. 3. Слово 2, гл. 15. 195 О молитве, гл. 139. Доброт., ч. 4. 196 Там же, гл. 9, 10 и проч. 197 Там же, гл. 91, 100. Ксанфопулов гл. 73.//Доброт., ч. 2. 198 Гл. 13. Доброт., ч. 1. 199 1 Тим. 1:7. Прп. Марк Подвижник. Слово о законе духовном, гл. 34. 200 Ис. 8:12, 13. Наставление 29. 201 Часть 2. Раскол Варлаамов. 202 Toм VI, khura 95, rл. 9. 203 Dictionnare Theologique par Bergier, Tome 4, Hesichistes. 204 Гл. 4, 2. |
| 28: 35, 43; 29: 30; 30: 20; 31: 10; 35: 19; 39: 1; 1Пар. 23: 13; 24: 3, 19; Сир. 45: 19). Это служение левитов в скинии и Храме (Чис. 1: 50; 3: 6, 31; 4: 3, 12, 14, 23-24, 27-28, 30, 33, 35, 37, 39,41, 43; 7: 5, 7-9; 8: 22, 25, 26; 16: 6; 18: 2, 6, 7, 21, 23; 1Пар. 15: 2; 16: 4, 37; 23: 24, 26, 28; 2Пар. 29: 11; 31: 2, 16; 35: 3; Иез. 45: 5). Это служение священников (Втор. 17: 12; 18: 5, 7; 3Цар. 8: 11; 2Пар. 5: 14; 8: 14; 13: 10; 31: 2, 16; Сир. 7: 32; 50: 16; Ис. 61: 6; Иез. 40: 46; 43: 19; 44: 15-17, 19; Иоил. 1: 9, 13; 2: 17; 1Мак. 10: 42; 2Мак. 4: 14); служение юного Самуила при Храме (1Цар. 2: 11, 18; 3: 1); вообще служение в Храме или при Храме (4Цар. 25: 14; 1Пар. 23: 32; 1Пар. 26: 1, 12; 28: 13, 21; 2Пар. 35: 10, 15-16; Сир. 24: 11; Иер. 52: 18; Иез. 44: 11-12; Иез. 46: 24); жертвенное служение (2Мак. 3: 3); служебные одежды и сосуды (Исх. 31: 10; 1Пар. 9: 28; 2Пар. 24: 14); по сходству с храмовыми служителями ангелы – тоже литургии (leitourgoi) Божии (Пс. 102:21; 103: 4); leitourgia - служба на небе перед престолом Божиим (Дан. 7: 10); литургией названо служение Моисея – молитва и умилостивление кадильное (Прем. 18: 21). Термин latreia, latrevo также обозначает сакрально-культовое служение. В книге Исхода Бог повелевает Моисею совершить служение на горе (Исх. 3: 12) и далее постоянно говорится об этом служении, ради которого Моисей просит фараона выпустить народ Израильский в пустыню, как о латрейе (Исх. 4: 23; 7: 16; 8: 1; 8: 20; 9: 1; 9: 13 и т. д.). Это служение представляло собой обряд, но совершаемый не в храме, поскольку храма не было. Латрейей назван и установленный Моисеем обряд Пасхи (Исх. 13: 5), латрейа – запрещенное служение кумирам (Исх. 20: 4-5), латрейа также – служение всесожжениями и жертвами вне Храма (Нав. 22: 27), латрейа – идолослужение (1Мак. 1:43), а также общее обозначение иудейского «богослужения отцов» (1Мак. 2: 19, 22). Создается впечатление, что словом latreia выражали преимущественно общее понятие о служениии Богу или языческим богам, а также его относили к культовым действиям, которые происходили вне Храма. |
| б) подвергаясь нашим немощам: Возвращаясь в город, Господь взалкал ( Мф.21:18 ). Приходит Он в город Сихар. Там был колодезь Иаковлев. Иисус, утрудившись от пути, сел у колодезя. Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды. Иисус говорит ей: дай Мне пить ( Ин.4:4–7 ); в) подвергаясь искушениям: Иисус возведен был Духом в пустыню для искушения от диавола, и постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал. И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами ( Мф.4:1–10 ). Как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь ( Евр.2:18 ). Мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха ( Евр.4:14–15 ); г) в Своем смиренном рождении: Вышло повеление сделать перепись по всей земле. И пошли все записываться, каждый в свой город. Пошел также и Иосиф из Галилеи в город Давидов Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова, записаться с Мариею, Которая была беременна. Когда же они были там, наступило время родить Ей; и родила Сына Своего Первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице ( Лк.2:1–7 ); д) в подчинении родителям: Он пришел с Иосифом и Матерью Своею в Назарет, и был в повиновении у них ( Лк.2:51 ); е) в незнатном состоянии: Он взошел как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; Он был умален пред людьми, и мы ни во что ставили Его, но род Его кто изъяснит? ( Ис.53:1–3 ). Изумлялись в отечестве Его и говорили: откуда у Него такая премудрость и силы? Не плотников ли Он сын? Не Его ли Мать называется Мария, и братья и сестры Его не все ли между нами? Откуда у Него все это? И соблазнялись ( Мф.13:54–57 ); ж) в бедности: Вошли в селение Самарянское, но там не приняли Его. И пошли в другое селение. Когда они были в пути, некто сказал Ему: Господи! я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошел. Иисус сказал ему: лисицы имеют норы и птицы небесные гнезда; а Сын человеческий не имеет где приклонить голову ( Лк.9:52–53,57–58 ). Вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою ( 2Кор.8:9 ); |
| Или еще: «ты видел многое, и не замечал; уши были открыты, но не слышал» ( Ис.42:20 ; Ср. Ис.28:9–15, 29:10–15, 30:9–11, 43:23 ). Наконец, последняя тень сомнения должна исчезнуть при свете новозаветных комментариев данной главы. Так, в Евангелии от Иоанна только что приведенные нами места из пророка Исаии, а равно и начало 53 главы прямо приводятся в обличение неверия иудеев: «столько чудес Он (Иисус Христос) сотворил пред ними, и они не веровали в Него, да сбудется слово Исаии пророка: «Господи, кто поверил слышанному от нас? и кому открылась мышца Господня?» ( Ин.12:37–41 ). Точно так же и Апостол Павел в своем послании к Римлянам, ставя начало 53 гл. в прямую связь с предшествующей речью о проповеди Благовестника среди Израиля ( Ис.52:7 ), дальше говорит: «но не все послушались благовествования. Ибо Исаия говорит: «Господи, кто поверил слышанному от нас?» ( Рим.10:15–16 ) Остается ряд второстепенных вопросов. Почему, напр., пророк говорит о себе во множественном числе? Очевидно, потому, что он говорит здесь не только лично от себя, но и от всего сонма ветхозаветных пророков, возвещавших о Мессии. Параллель этому усматривают в начале 40-ой гл., где Божественное повеление утешать народ израильский дается не одному Исаии, но многим пророкам ( Ис.40:1 ), Под «слышанным от нас» ( «слухом нашим» LXX и слав.) тут, правильнее всего, разуметь специальное пророческое откровение о Мессии и Его царстве ( Ис.21:10 ; Ис.28:9 ; Иер.49:14 ; Авд.1:1 и др.). Отсюда, в общем смысле, под ней можно понимать все Божеств. знамения и чудеса, данные для вразумления Израиля. В частности же, здесь под «открытием мышцы Господней», судя по контексту ( Ис.52:10 ), следует разуметь чудесное откровение силы и славы Божией в церкви Христовой. Если же пророк говорит, что эта мышца для некоторых уже «открылась», то, конечно, не в смысле действительного наступления этой эпохи, а в смысле веры в нее, субъективного внутреннего убеждения в ее будущем наступлении Ис.53:2 . Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. |
| Ис.52:6 . Поэтому народ Мой узнáет имя Мое; поэтому узнáет в тот день, что Я Тот же, Который сказал: «вот Я!» «Поэтому народ Мой узнает имя Мое... узнаете в тот день». Переход из области истории в сферу пророчества. «Поэтому, т. е. утвердившись и во внешнем своем бессилии и во внутреннем разложении, лучшие представители народа израильского узнают имя Мое... – т. е. признают Меня за Мессию, в тот день», т. е. в день откровения нового, благодатного царства. «Я тот же, Который сказал: вот Я». Из этих слов очевидно, что понятия «Мессия», «Отрок Мой», «Господь» – тождественны между собою и все одинаково указывают на Вечного, Всемогущего и Неизменного в своих обетованиях Бога. Ис.52:7–8 . Рисуют радостную картину будущего восстановления Иерусалима. Во главе целого сонма глашатаев спасения и мирного процветания Иерусалима идет великий Благовестник, авторитетно провозглашающий Сиону откровение его нового царства. Ему сопутствует множество других проповедников, которые разносят эту благую весть по всем концам земли и которые являются вместе с тем и лучшими свидетелями – очевидцами того, что они проповедуют. Ис.52:7 . Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: «воцарился Бог твой!» «Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение». Слова эти, буквально повторенные еще раз у одного из послепленных пророков ( Наум.1:15 ), несомненно, должно относить к Мессии, как это видно из раннейших мест того же пророка Исаии ( Ис.41:27 ; Ис.40:9 и др.), а также из его известного мессианского текста: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим» ( Ис.61:1 ). «Воцарился Бог Твой!» Пока Израиль был в плену, а Иерусалим лежал в развалинах, Господь – всегдашний покровитель и защитник еврейского народа, на это время как бы отступил от него. Но вот Он снова является к Своему народу и берет на Себя обязанности царя над ними. |
| «Послушайте Меня, стремящиеся к правде, ищущие Господа!» Кто и кому говорит здесь? Так как начало этой речи ничем не отделяется от предшествующей, то, надо думать, что и здесь лицом говорящим выступает или Сам Всевышний, или Его Посланник, так они говорили в предыдущей главе; причем Мессия в своих делах и словах, в конце концов, сливается с Всевышним, Богом Завета. Лица, к которым обращена эта речь, названы более определенно – «стремящимися к правде, ищущими Господа». Под «стремящимися к правде и взыскующими Господа», на языке Священного Писания, разумеются лица, стремящиеся устроить свою жизнь в точном соответствии с Божественным законом (7 ст.) и этим путем достигающие как личной правдивости, так и близости к идеалу Высочайшей Правды – Самому Господу ( Пс.33:15 ; Притч.15 и др.). О них именно говорит и одна из заповедей о блаженствах под именем «алчущих и жаждущих правды» ( Мф.5:6, 10 ; Мф.6:33 ). «Произносящий эти слова связует грядущее царствие Божией правды с обетованиями, данными Аврааму и Сарре. Израиль, потомок их, образно представляется иссеченным из скалы безводной и рожденным с сухого рва. Но как от бесплодных (по общим законам) праотцев Богу угодно было создать многочисленный народ, так размножатся и благословятся все ищущие Господа и правды Его. И да укрепится вера их воспоминанием об отце верующих». (Властов, с. 277. Ср. Гал.3:16–29 ). Ис.51:3 . Так, Господь утешит Сион, утешит все развалины его и сделает пустыни его, как рай, и степь его, как сад Господа; радость и веселье будет в нем, славословие и песнопение. «Так, Господь утешит Сион». Стоящий здесь еврейский глагол noaham, употреблен в прошедшем времени. Это – обычное у пророков perfectum profeticum: особенно часто данный глагол и в той же самой форме встречаем у пророка Исаии ( Ис.40:1 ; Ис.49:3 ; Ис.51:12 ; Ис.52 и др.). «И сделает пустыни его, как рай и степь его, как сад Господа; радость и веселие будет в нем, славословие и песнопение.» Хотя Навуходоносор, при завоевании Иерусалима и оставил для бедняков виноградники и поля ( 4Цар.25:12 и Иер.52:16 ), однако населения сохранилось так мало, что оно не в силах было культивировать землю, так что Иерусалим и его окрестности, действительно, со временем, стали напоминать собою «дикую пустыню» ( Иез.36:34 ). |
| А в пророчествах Исаии (Ис. гл. 24–27) наблюдается постепенный переход от понимания идеи воскресения как освобождения только еврейского народа к всеобщему воскресению мертвых, когда «поглощена будет смерть навеки и отрет Господь слезы со всех лиц» ( Ис.25:8 ). Бог явится как грозный Судья всех грешников ( Ис.26:1821 ), праведников же Он приведет ко спасению ( Ис.26:7 ) 11 . 2 .3. В последующей еврейской литературе, кажется, не было единого представления о воскресении. Проблема описывается следующим образом: «Воскреснут ли праведники для вечной жизни или же они когда-нибудь вернутся к праху своему ввиду существовавшего убеждения, что когда-нибудь он (прах – В. Б.) должен будет разрушиться для того, чтобы быть вновь созданным Богом... Спорным является поэтому даже вопрос, воскреснут ли все мертвецы или же только люди благочестивые. Вера в воскресение считалась твердо установленной уже лет за 50 до Р. Х. Но тот факт, что христианство приняло эту веру, еще больше укрепил евреев в ней. Раввин Абагу († ок. 310 по Р. Х.), которому часто приходилось полемизировать с христианами, говорил, по-видимому, с удовлетворением: «Двух вещей народы мира не отрицают. Они признают, что Бог создал мир, и что Он воскресит мертвых»... Маймонид 12 в своем комментарии на Мишну включает веру в воскресение в мертвых в число 13-ти догматов веры и делает е обязательной для каждого еврея. Позднейшие религиозные философы, а также консервативный Иосиф Альбо 13 не желали признавать догматом веру в воскресение, хотя самую веру они разделяли в наивном представлении Талмуда.. В каббалистической литературе это народное верование занимает весьма важное место... С верой в воскресение тесно связано представление о воздаянии в день всеобщего восстания из мертвых» 14 . 3. Воскресение мертвых в Новом Завете 3 .1. Идея воскресения из мертвых часто встречается в Новом Завете, причем в разных вариантах. Например, в одних текстах говорится о воскресении мертвых в конце времен, без упоминания последующего Суда ( 1Фес.4:16 ; 1Кор.15:52 ; ср. Лк.14:14 ), в других содержится учение о воскрешении праведных и нечестивых перед Страшным Судом ( Откр.20:13 ). Иногда имеется ввиду изменение живых во время пришествия Господня ( 1Кор.15:21–22 ; ср. 1Кор.6:14 ), т. е. вечная жизнь и наследие нетленного Царствия Божия, чего св. апостол Павел ожидает и для себя (ср. 1Кор.15:50–51 ). Сюда же относится и предчувствие новой жизни у живших перед первым пришествием Христовым (ср. упоминание давно умерших, но всегда живых у Бога патриархов ( Мф.12:26 ). И наконец, даруемое в Крещении спасение тоже понимается как воскресение мертвых ( Кол.2:12–13 ; Еф.2:5 ; ср. Ин.5:24 ) 15 . |
| На основании этого тожества имён в греч. Библии , Климент Александрийский (Strom. I, 327 ed. Sylburg), писатель приписываемой Епифанию Кипрскому книги «Vitae prophetarum» и писатель апокрифической книги Ascensio Iesaiae (4:22) отожествляли отца пророка Исаии с пророком из пастухов фекойских. Против такого мнения справедливо высказывались уже блаж. Иероним (prooem. ad Amos) и блаж. Августин (de civitate Dei 18:27). В евр. тексте Библии отец пророка Исаии называется=Амоц, между тем как имя пророка из Фекои пишется =Амос. Еврейское предание, по которому отец Исаии – Амоц – был брат царя иудейского Амасии, по евр. называемая Амацьягу или Амацья, основывается, очевидно, только на созвучии имён и =, – основание, очевидно, недостаточное и сомнительное! Положительные указания книги Исаии дают основание только утверждать, что пророк вёл семейную жизнь, имел жену и детей ( Ис.8:3; 7:3 ) и что он имел постоянное местопребывание в Иерусалиме ( Ис.37:2 и сл.; Ис.38:1; 39:3 ). О деятельности его вне Иерусалима не упоминается в книге ни единым словом. Исаия был призван к пророческому служению в год смерти иудейского царя Озии ( Ис.6:1 ), иначе называемого Азарией ( 4Цар.15:1 ). Эту смерть один еврейский толкователь, раби Соломон Исааки, сокращённо называемый обыкновенно Раши († 1105), понимал в смысле не естественной смерти, а смерти политической, т. е. удаления от дел государственных после поражения проказой ( 2Пар.26:16–21 ). Такое небуквальное понимание указания на смерть царя Озии представлялось упомянутому толковнику нужным для того, чтобы объяснить, почему 6 главе, в которой упомянуто о той смерти, предшествуют в книге пророка Исаии ещё 5 глав. Эти пять глав относили, по их происхождению, ко времени царствования Озии не только Раши, но и Карпцов (Carpzovii Introductio in Vetus Testamentum III, p. 94) и И.Г. Михаэлис (Bibl. hebr. praef. ad Ies. § 4). Другой евр. толкователь, Абарбанел († 1508), полагал даже, что Исаия пророчествовал во всё продолжение 52-летнего царствования Озии, потому что в 2Пар.26:22 Исаия представляется писателем истории царствования этого царя, – чтобы писать историю царствования, надо будто бы быть его очевидным свидетелем и современником. |
|
|
