| 4 и 6), то пищу он получал чудесным путем: хлеб и мясо утром и вечером пророку, по повелению Божию, приносили вороны. Обилие чудес в истории пророков Илии и Елисея свидетельствует о попечениях милосердия Божьего о благочестивых в Израиле и, вместе, говорят о грубой чувственности народа, на которого могли оказывать влияние только чрезвычайные. Вороны могли быть избраны промыслом для питания пророка, как птицы пустыни ( Ис.34:11 ). В ритуальном смысле ворон в Ветхом Завете почитался нечистой птицей ( Лев.11:15 ; Втор.14:14 ); но повелением своим воронам «Законоположник научает нас, что по немощи только иудеев постановил Он таковые обрядовые законы. Ибо сам повелел преступать оные (так, повелел в субботу семикратно обходить Иерихон; так и Илии повелел принимать пищу, приготовляемую воронами). А иногда не укорял Он преступивших таковые законы (Самсон не был обвинен за вкушение меду из челюстей мертвого льва)», блаженный Феодорит, вопр. 52. В ст. 6 LXX несколько изменяют смысл текста: вместо евр. «приносили ему хлеб и мясо поутру, и хлеб и мясо повечеру», LXX имеют: ρτους τ πρω κα τω κρα τ δελης, хлеб утром и мясо вечером – в параллель ( Исх.16:8 ). У Хорафа пророк пробыл около года (евр. йамим, дни, нередко означает годичный срок: ( Лев.25:29 ; Суд.17:10 ) ), – пока не высох поток от засухи. 3Цар.17:8 . И было к нему слово Господне: 3Цар.17:9 . встань и пойди в Сарепту Сидонскую, и оставайся там; Я повелел там женщине вдове кормить тебя. Теперь промысл указывает пророку новый путь, повелевая ему идти в Сарепту Сидонскую, где некая женщина вдова, по повелению Иеговы, имела питать пророка. Сарепта (ср. Авд.1:20 ), евр. Царфата; LXX: Σαρεπτ; Vulg.: Sarephta; у И. Флавия Σαρεφθ, – старый приморский финикийский город между Тиром и Сидоном, в 10 римских милях (15 километр., ок. 14 верст с лишком) от последнего; теперь деревни Сарафанд (Robinson, Palast III, 690. Ср. Onomastic. 831. И. Флав. Иуд. Древн. VIII, 13, 2). Это повеление Божие пророку оставить землю Израиля и искать убежища за пределами ее, в языческом городе и в семье иноплеменницы, по словам блаженного Феодорита (вопр. |
| 1. Иисус мог сознательно следовать по пути, намеченному пророком Исаией ( Ис. 52, 13 – 53, 12 ), автором 21-го Псалма и др. Здесь некто Раб Божий предстает как страдалец и утверждается, что его страдания имеют особый священный характер – Его страдания несут освобождение от грехов и примирение с Богом всем людям. Эта непопулярная в традиционном иудаизме линия пророческой вести, таким образом, Самим Христом выдвигается на первый план и легализуется как Замысел Божий о Спасении. 2. Во времена Иисуса существовала обширная литература, которая говорила о событиях, предшествующих Концу мира. Важный элемент этих ожиданий – великое горе и потрясения, которые испытают люди. Не представляют ли Страсти Христовы начало этого Конца? Такая драма, как унизительная Смерть Посланника Божьего, наступившая за этим тьма, разорвавшаяся завеса в Храме, последовавшее затем разрушение Иерусалима и начало крестного пути Его последователей – не есть ли это всё этапы начавшегося разворачиваться, как пружина, Конца и Новой Жизни мироздания? 3. Нужно знать, что ко времени Христа сложились представления о том, что мученическая смерть невинных может освободить от грехов и других людей. Эта идея встречается в позднем иудаизме, и мы ее находим в ряде популярных текстов того времени. Во 2-й Маккавейской книге мы читаем, как иудейский мученик молится: Я же, как и братья мои, предаю и душу, и тело за отеческие законы, призывая Бога, чтобы Он скоро умилосердился над народом… и чтобы на мне и на братьях моих окончился гнев Всемогущего, праведно постигший весь род наш (7, 37-38). В 4-й Маккавейской книге сказано еще конкретней: Будь милостив к народу Твоему, и пусть наше наказание будет удовлетворением за них. Сделай кровь мою их очищением и возьми жизнь мою как выкуп за их жизнь. Возникает вопрос: может быть, Иисус следовал этой традиции и потому и избрал Крестный путь? Авторы Нового Завета постоянно подчеркивают, что Иисус должен был умереть по Писанию (например: Христос умер за грехи наши, по Писанию. – 1 Кор. 15, 3 ). Но маккавейские книги не входят в священное иудейское Писание (Ветхий Завет). В таком случае 3-я гипотеза имеет меньше всего оснований. Вторая – вероятна и даже в каком-то смысле верна, но все же больше всего оснований имеет гипотеза 1. |
| 36 Эти слова Оригена, по нашему мнению, приуменьшают значение Воплощения Сына Божия. Если же говорить о новозаветных теофаниях, происходивших после Вознесения Христа, то вряд ли их можно приравнять к ветхозаветным явлениям Бога. 37 Добавление считают бесполезным «Kl», «Koe», «Nau». 38 Ср. ПЦ II, 1. 39 Литература, посвященная интерпретации этой фразы Оригена, как будто бы принижающей Воплощение (ведь смерть Христа не была развоплощением и возвращением к прежнему состоянию!), указана у «Pa», p. 65—66, n. 9. 40 log M: lÒgwn Koe» Nau» (ср. fwnîn, в нашем переводе „выражения“, букв. „произнесение звуков“): lÒgou Bl». 41 Ср. ПЦ I, 62. 42 1 Кор. 2, 4 (в ряде НЗ рукописей человеческой мудрости»). 43 В лучших НЗ рукописях цитата из Ис. именно в таком и сокращенном виде; по-видимому, дополнена по Ветхому Завету позднее. 44 В § 52—62 Ориген перечисляет разные смыслы слова „благо“, а в § 90—108 — слова „начало“. Ниже, в § 125—291, он определит около сорока (!) понятий, стоящих за словом lÒgoj. Подробный комментарий к этим местам см.: «Crouzel H». Le contenu spirituel des dénominations du Christ selon le livre I du «Commentaire sur Jean» d’Origène Origeniana secunda. Second colloque international des йmudes origйniennes (Bari, 20—23 septembre 1977) Textes rassemblйs par Henri Crouzel, Antonio Quacquarelli (Quaderni di „Vetera Christianorum“, 15). Roma, 1980. P. 131—150. 45 t¾n nekrÒthta. Неологизм Оригена, встречающийся у него много раз в разных произведениях (впоследствии используется некоторыми отцами Церкви, но около половины всех случаев словоупотребления все равно приходится на Оригена). Слово имеет не только физическое, но и нравственное (как последствие греха) значение. Ср., например, ниже, I, 181, 268; II, 53. 46 Ср. „Увещание к мученичеству“ 7, lin. 22 «Koe» и примеч. Н. Корсунского к рус. пер.: «Ориген». О молитве. Увещание к мученичеству. СПб., 1897 (репринт: 1992). С. 176. Добавление Оригена к новозаветной цитате из Мк. 10:18 пар. („Никто не благ, как только один Бог «Отец " „), не засвидетельствованное ни в одной новозаветной рукописи, отражает оригеновский субординационизм Сына по отношению к Отцу. |
| 3. Итак, пророк просит Его придти в качестве врача, в качестве земледельца вновь устроить виноградник, уничтожить мысленного червя, и отсечь излишние разросшиеся ветви, благодаря которым он не в состоянии приносить плодов. Но ради какого виноградника? Не того, говорит, ограду которого Он разорил и который предал врагу, а ради ветви владычней, имеющей произойти от него. Вот почему, сказав: «посети виноград сей», пророк прибавил: «...на Сына человеческо го, Которого Ты укрепил Себе», т.е. ради Сына, имеющего родиться из иудейского виноградника, " Которого Ты укрепил Себе», посети его. И подлинно, пришествие Единородного было посещением народа иудейского, если бы иудеи приняли его. Потому-то и Иоанн говорил: «пришел к своим, и свои Его не приняли» ( Ин.1:11 ), равно и сам Господь: Я не пришел, «только к погибшим овцам дома Израилева» ( Мф.15:24 ). «Он пожжен огнем и взрыт. От гнева лица Твоего (все) погибнут " ( Пс.79:17 ). Так как пророк уподобил народ иудейский винограднику, то по необходимости разделяет речь, говоря то об образе, то о тех, к кому он приложил этот образ. Итак, пожжен огнем виноградник иудейский, т.е. синагога. Об этом же говорил и Христос: «огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» ( Лк.12:49 ). А огонь низвержен, и раскопан виноградник для того, чтобы, по раскопании его, открылось сокрытое в нем основание, о котором Исаия говорил: «вот, Я полагаю в основание на Сионе камень, – камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится» ( Ис.28:16 ). И Давид говорил: «припомни, Господи, сынам Едомски м, в день Иерусалима» ( Пс.136:7 ), т.е. язычников, говоривших: «опусто шайте, опусто шайте его до основания» (там же). Принадлежащее иудеям до тех пор раскапывается язычниками, т.е. тщательно исследуется, испытывается, пока они не откроют основания, которое те скрывают. В силу этого последние погибнут от прещения лица Божия, разумей – Христа, потому что Он порицал их за то, что, имея ключи знания, они сами не входят, и желающим войти препятствуют ( Лк.11:52 ). " Да будет же рука Твоя над мужем десницы Твоей и над Сыном Человеческим, Которого Ты укрепил Себе. И мы не отступим от Тебя: оживи нас, и мы будем призывать имя Твое!» ( Пс.79:18–19 ). Мужем десницы называется Христос: мужем – по человечеству, десницы Его – во-первых потому, что Он вместе с плотью сидит как бы в деснице Отца, а затем и потому, что Он устроил всю тварь. Его же называет пророк и Сыном Человеческим точно также по причине плоти. Но чтобы ты считал всего Его единосущным Отцу по божеству, говорит: «Которого Ты укрепил Себе»: укрепил его, поскольку Сам родил Его, укрепил Себе, поскольку родил Его равномощным и по всему Себе подобным. |
| В слове на следующую, Вторую неделю Великого поста провести идею смерти праведника (притчи Соломоновы, паремии), идею вечности, заимствовать мысли из стихир мученикам. Предлицем человеческим аще и муку приимут, упование их безсмертия исполнено 33 [ Прем.3:4 ], не так, как у нигилистов, – одно страшное отчаяние. Что значит будущая жизнь в сравнении со здешней минутной? Дай Бог перейти туда благонадежными. Это те последние времена, о коих предсказал Апостол: будут последние времена люты, будут бо человецы злы [ 2Тим.3:1–5 ]. Как жалостна и ничтожна жизнь [человека] на земле! Ходит он подобно призраку и не знает, где и как и от чего он умрет: иной умирает внезапно, не готовый, другой после болезни более или менее продолжительной и мучительной, иного раздавит какая-либо движимая тяжесть, иной от быстро несущейся лошади, иной умирает от падения, иной утопает, иной нечаянно сгорает в огне, иной от руки убийцы, иной от бешеного животного, иной от яда змиина, иной сам на себя руки налагает, иной от излишества в пище или питье, иной от голоду или от холоду, иной за столом яственным или картежным, иной от изнурения сил чрезмерным трудом, [...повторяю.] Да и возможно ли перечислить все случаи, от которых происходит смерть человеку? Конец же слова тот, чтобы мы все на всякое время были готовы к смерти и к доброму ответу за прошедшую жизнь, чтобы избегали греха, породившего в роде человеческом смерть и все ужасные виды смерти, и творили правду, которой уготовано блаженное бессмертие... Но каков будет конец злодеев, посягающих на священную жизнь отца отечества? Конец их, по слову Божию, будет по делам их [ 2Кор.11:15 ]: если они как-либо избежат кары земного правосудия, то никак уж не избегнут небесного правосудия. Но страшно впасть в руки Бога живого, бессмертного, вечного [ Евр.10:31 ]. Какою мерою меряют, такою им и возмерится [ Мф.7:2 ; Мк.4:24 ]. Все, взявшие меч, мечом погибнут [ Мф.26:52 ]. Если не накажет правительство, то сами себя страшно накажут – наложат на себя руки. Но, о если бы они все раскаялись и обратились к Богу с покаянием!.. Ведь и убийцы Господа, если бы покаялись, спаслись. Приразится отроча к старцу, и безчестный к честному. [ Ис.3:5 ] 34 . |
| И это не только в дни национально-гражданских торжеств ( Исх.15:20 ; Суд.11:34 ; 1Цар.18:6 ), но и в дни праздников собственно религиозных ( Суд.21:19–21 ; 2Цар.6:12–14 ; Ис.68:26; 144:3, 150:3 ). Сопоставляя девиц с священниками, пророк, таким образом, имеет в виду не только религиозную сторону праздников, а и народно-бытовую. – Так как разрушение города последовало в пятом месяце ( 4Цар.25:8, 9 ; Иер.52:12 ), а в седьмом месяце праздновался праздник Кущей ( Лев.23:39 и д.), – то не невероятно предположить, что первая глава кн. Плачь составлена была около времени этого праздника, когда противоположность настоящего пустынного состояния города, с одной стороны, и оживления, прежде имевшего место в этот праздник, с другой, выступала с особенной силой. Праздник же Кущей был у евреев, по свидетельству И. Флавия, «праздником весьма почитаемым и великим, праздником наиболее ожидаемым» (Ioseph. Ant. VIII. 4. 1. XV, 3. 3). Ст. 5. Быша стужающии ему во главу, и врази его угобзишася, яко Господь смири его за множество нечестия его: младенцы его отъидоша пленени пред лицем стужающего По предшествующему стиху, юное поколение, с которым связано было будущее Иерусалима, отведено в плен. Но этим не исчерпываются бедствия Сиона. Вместе с юным поколением «отнято от Сиона и все великолепие его». Что пророк разумеет под лепотой , «великолепием Сиона», объясняется в дальнейших словах: быша князи ея, яко овни, не имущии пажити и пр. Славянское яко овни представляет перевод LXX, где еврейское «как олени», прочитано «как овни» и передано: ς κριο. Подобным образом и в Вультате: ut arietes. Так понимал текст 6 ст. и блаж. Феодорит. «Пророк» читаем в толковании Феодорита на этот стих, «приравнивает князей к овнам, не имеющим пастбища: «ибо они (князья) лишились прежней крепости». При таком толковании 6 ст. является продолжением 5-го, где отводимые в плен жители Иудеи представлены под образом стада, идущего впереди пастуха, после чего князей, в противоположность детям, о которых говорится в 5 стихе, естественно было представить под образом сильных некогда овнов. |
| МаринА 10 марта 2018, 15:05 Комментарии к статье поазывают, в каком болезненном тупике в церковной среде гендерный вопрос. Диалога нет. Есть только правые и виноватые. Анна 10 марта 2018, 13:17 Мне знакомая, ни разу не церковная пенсионерка жалуется: заходишь обычно с сумками в троллейбус, и никто места не уступит, все только толкаются. А 8 марта автобусы полупустые, но все мужики вскакивают, демонстративно усаживают. Говорит - все это крайне неприятно. Когда любят - всегда внимательны, всегда цветы дарят. А когда не любят - неприятно, что раз в году по половому признаку выделяют... Конечно, это давно не праздник Клары Цеткин. Но его суть - молчи, женщина, твой день 8 марта. Сама не праздную, и никто из моих подруг не празднует. Но поздравляю всегда учителей своих детей и обзваниваю родных - лишний повод сказать кому-то приятное и подарить конфетки. А дома - выспаться)) Людмила ис 10 марта 2018, 12:52 Светло написанная, радостная для нас, женщин, статья, но... простите, Денис. Мы, подобно Герде из сказки Андерсена " Снежная королева " оказались в прекрасном саду волшебницы, растворились в его ароматах, забылись и снова оказались в плену у мира сего. Духовно от жен-мироносиц отвернулись и поклонились празднику воинствующих женщин. Помните в Евангелии один из спутников Христа пожелал проститься со своими родственниками: " Но Иисус сказал ему:никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадёжен для Царствия Божия " (Лк. 9, 62). Юлия 10 марта 2018, 00:58 Согласна с комментарием Наталии Ростовой. У нас с мужем пятеро детей. Младший грудничок . Дом, храм, в магазин за продуктами. Дома от мужа только и слышишь, что все женщины приближают конец света, что все феминистки, как мужчинам с нами трудно. Доброго слова иной раз за весь день не услышишь. Так в привычку у многих православных фарисеев вошло на 8 марта жене цветок ни-ни. Есть праздник жен-мироносиц, в который только батюшка на проповеди и поздравит. Все дело в отсутствии любви даже у христиан. Можно наполнить праздник при желании правильным смыслом. И порадовать свою супругу хоть скромной мимозой. Пользы будет гораздо больше, чем от задранного к верху носа. |
| Падение израильского царства или взятие Самарии ассириянами как по Библии, так и по ассирийскому канону энонимов, т. е. списку правителей, имело место в 722 г. до Р. Хр. 3 Раньше этого события, при недостатке точного согласия исторических дат по библейским и внебиблейским памятникам, в ассирийском списке эпонимов противником Феглаффелассара ассир. царя (по ассир. памятникам, 745–727 до Р. Хр.) представляется иуд. царь Азария, называемый также Озией, между тем, как израильский царь Манаим называется данником того же ассир. царя. И по 4Цар.15:19 и сл. Манаим, воцарившийся в 39 году 52-летнего царствования Азарии (там же 17 ст. ср. ст. 1), платил дань ассир. царю Фулу, по новым исследованиям ассириологов, тожественному с Феглаффелассаром (Е. Schrader, Die Keilinschriften und Geschichtsforschung, Giessen 1878, стр. 422–460). Из событий, позднейших падения израильского царства, нашествие Сеннахерима на Иудею, по 4Цар.18:13 , Ис.36:1 имевшее место в 14 год Езекии, царя иудейского, следовательно, спустя 8 лет после падения Самарии, последовавшего в 6 год Езекии ( 4Цар.18:10 ), по ассирийскому списку эпонимов совершилось в 701 году до Р. Хр., т. е. спустя 21 год после взятия Самарии ассириянами (=17 лет царствования Саргона, окончательно взявшего Самарию и выведшего израильтян в плен, и 4 первые года царствования Сеннахерима). Но, далее, царствование Манассии по ветхозаветным историческим книгам относится (принимая за исходный пункт даты падения Самарии и израильского царства) к тому самому времени, в которое и по памятникам ассирийского клинообразного письма имела место вынужденная зависимость названная иудейского царя от ассирийских царей, выражавшаяся в уплате первым дани последним. Ассирийские памятники называют именно Манассию, царя иудейского, в Числе данников Асаргаддона и, вероятно, Асурбанипала (см. Schrader, Die Keilinschriften und das Alte Testament 2 Aufl. Giessen 1883 г. стр. 354 и сл. 366 и сл.) И если по ассирийским памятникам Асаргаддон царствовал с 681 г. до Р. |
| описания. СПб., 1998; Васильев Л. С. Культы, религии, традиции в Китае. М., 2001; Клемен К. Жизнь мертвых в религиях человечества/Пер. с нем. А. Е. Махова. М., 2002. Э. П. Б. В. м. в Ветхом Завете Ветхозаветная идея В. м. базируется на том, что единственным владыкой жизни и смерти является Бог. Он «умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит» (1 Цар 2. 6; ср.: Втор 32. 39); Он «избавляет от могилы» (Пс 102. 4). Благодаря Ему человек может избежать ада и тления (Пс 15. 10). Окружающий мир также находится в Его власти. Мифы об умирающих и воскресающих богах, к-рые натуральные культы Др. Востока создавали на основании наблюдений за весенним возрождением жизни, были чужды израильскому народу. Для него возрождение природы, происходит ли оно весной или в момент всеобщего В. м. (Пс 103. 29-30), совершается под воздействием животворящего Духа Божия. Яхве может возвратить к жизни целый народ, осознавший свою неверность Богу, приведшую его к духовному разложению (Ос 6. 1-2), что как раз и происходит после вавилонского плена, когда плененный Израиль возвращается к жизни, подобно иссохшим костям, воскресшим «по слову Господню» (Иез 37. 1-14). Владыка жизни воздвигнет из праха Иерусалим (Ис 52. 1-2), оживит «мертвецов», к-рых «извергнет» земля, воскресит «мертвые тела» (Ис 26. 19-20). Эти метафорические образы, обращенные прежде всего к истории израильского народа, вместе с тем имеют и эсхатологическую перспективу. В них выражена абсолютная уверенность в победе над смертью, «последним врагом» человечества (1 Кор 15. 26): «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа?» (Ос 13. 14). Наряду с пророчествами о В. м., подразумевающими весь народ Божий, ветхозаветное откровение содержит пророчества и об индивидуальном воскресении. В этой связи особый интерес представляет библейское повествование об «отроке Яхве», в к-ром ветхозаветное предание усматривало образ праведника, страдавшего, подобно Иову, незаслуженно, умершего и погребенного «со злодеями», однако впосл. вернувшегося к жизни и ставшего «ходатаем» «за преступников» (Ис 53). Этот образ имел пропедевтическое значение. С его помощью народ Божий постепенно приходил к идее жертвенных страданий, к-рые могли носить искупительный характер. В новозаветном предании «отрок Яхве» всегда ассоциируется с Мессией, страданию, смерти и возвращению к жизни Которого уделяется большое внимание в Книге пророка Исаии. В масоретском тексте книги нет прямого упоминания о воскресении. Однако, согласно кумран. версии, слова пророка «на подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством» (Ис 53. 11), относящиеся к «отроку Яхве», могут читаться: «После страданий души Своей Он насытится светом» (1QIsab: ; ср.: LXX: π το πνου τς ψυχς ατο, δεξαι ατ φς) - и в контексте данного повествования могут быть интерпретированы как пророчество о В. м. |
| Мессианские черты личности З. Активная деятельность З. не только посеяла надежды среди евр. народа на восстановление государственности и независимости Иудеи, но и дала основания библейским пророкам видеть в З. особую личность с мессианскими чертами. При этом он являлся политическим лидером, тогда как первосвященник Иисус был духовным вождем народа. Прор. Аггей в 520 г. до Р. Х. указывает на то, что З. «избран» Господом и во время грядущих политических потрясений он будет оберегаем Им, как оберегают драгоценную «печать» ( букв.- перстень) (Агг 2. 21-23). Тем самым Господь изменил смысл этой символики, известной по пророчеству Иеремии (Иер 22. 24), отменяя Свои угрозы. Для З. и его современников пророчество Аггея стало знаком особого покровительства Божия династии царя Давида и евр. народу. Более четко мессианские чаяния проявляются в речах прор. Захарии. Прор. Аггей выступает в поддержку Зоровавеля. Миниатюра из Книги Пророков с толкованием. 1888 г. (РГБ. Ф. 242. 187. Л. 634 об.) Прор. Аггей выступает в поддержку Зоровавеля. Миниатюра из Книги Пророков с толкованием. 1888 г. (РГБ. Ф. 242. 187. Л. 634 об.) Следуя традиции прор. Иеремии (Иер 23. 5; 33.15), у к-рого термин (отрасль, побег, росток) указывает на выдающегося израильского царя, к-рый должен прийти к власти после падения иудейского гос-ва и периода плена, Захария дважды использует это слово в отношении З. (Зах 3. 8; 6. 12-13), хотя и не произносит явно имени последнего ( Рождественский. 1910. С. 90). Имя З. упоминается неск. раз только в 4-й гл. Книги (Зах 4. 6, 7, 9, 10). На основании этого упоминания (где сказано о том, что З. восстановит храм) его можно отождествить в ближайшем историческом контексте со словом «отрасль» ( ) из Зах 3. 8, а также с Зах 6. 12-13, где говорится, что некий муж с именем «отрасль» восстановит храм Господа ( Рождественский. 1910. С. 90). В целом Захария указывает на З. как на особого Божия избранника, говоря при этом о собирании всего Израиля, о его освящении и славе и даже об обращении к Богу язычников через посредство евреев (Там же. С. 90-91). В книгах малых пророков (Агг 2. 23; Зах 3. 8) Господь называет З. Своим «слугой» ( ). Это наименование также является характерным мессианским термином (слуга Господень), встречающимся в Книге прор. Исаии (см. т. н. песни Слуги Господня: Ис 42. 1-7; 49. 1-6; 50. 4-11; 52. 13 - 53. 12). |
|
|
