| " Один " " и " " Другой " " относится к Ипостасям Святой Троицы; " одно " " и " " другое " " — к двум природам во Христе. Впервые в святоотеческой христологии средний род, указывающий на " " природу " " , противопоставляется мужскому роду, указывающему на " " Ипостась " " : ср. Grillmeier. Christ I,370. 1133 Письмо 101 (1–е Кледонию); SC 208, 42–48=2.9–10. 1134 См. Kelly. Doctrines, 292. 1135 См. Lietzmann. Apollinarius, 251. 1136 Сл. 22, 13, 1–15; SC 270, 246–248=1.343–344. 1137 PG 37, 467–468=2.131. 1138 См. Quasten. Patrology III, 247. 1139 Письмо 101 (1–е к Кледонию); SC 208, 50=2.10. 1140 Письмо 101; 52=2.11. 1141 Докетизмом называют раннехристианские ереси (I-III вв.), которые объединяло общее представление о том, что тело Христа было призрачным, то есть имело лишь вид материальной плоти. 1142 Письмо 101; 58=2.12–13. 1143 Письмо 101; 64–66=2.14. 1144 Письмо 101; 46–48=2.10. 1145 Фил. 2:7. 1146 Письмо 102; SC 208, 76–78=2.17. 1147 Ср. 1 Кор. 15:14. 1148 Письмо 102; 80–82=2.18. 1149 Письмо 202; SC 208, 90–92=2.6–7. 1150 Письмо 202; 94=2.7. 1151 Ср. Пс. 73:2; Мих. 6:4 и др. 1152 Ср. Ис. 41:14; 43:14; 47:4; 48:17; 49:26; 59:29; 63:16 (все ссылки относятся к тексту так называемого " " Второисаии " " ). 1153 Ср. Мф. 20:28; Мр. 10:45; Рим. 3:24; Гал. 3:13; 4:5; Еф.1:7; 1 Тим. 2:6; Евр. 9:12, 15; Откр. 5:9 и др. 1154 Лк. 23, 46. 1155 На Мф. 16, 8 (GCS 40, 498). 1156 Большое Огласительное Слово 22–24. 1157 Беседы на Пс. 7, 2 и 48, 3. О выкупе, принесенном Богу, см. также Беседу на Пс. 28, 5. 1158 Огласительное слово 13, 2. 1159 Сл. 45, 22; PG 36, 653=1.675–676. 1160 Изложенная теория сатисфакции принадлежит Ансельму Кентерберийскому. 1161 Соборы 1156–57 гг. были созваны в связи с ересью Сотириха Пантевгена, излагавшего теорию искупления в терминологии, близкой к учению Ансельма. Отцы Собора, в частности св. Николай Мефонский, в своем учении об искуплении основывались на молитве из Литургий свв. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста, обращенной ко Христу: " Ты бо еси Приносяй и Приносимый " " . См. об этом Павел (Черемухин). Собор; Angelou. Nicholas; Meyendorff. Christ, 197–200. 1162 |
| так поклялся, оставили без перевода, почему 1-ю пол. периода перевели: π το δατος το π Νε τοτ μοι στν, καϑτι μοσα ατ ν τ χρν κεν τ γ μ ϑυμωϑσεσϑαι π σο τι, μηδ ν πειλ σου τ ρη μεταστσασϑαι, οδε ο βουνι σου μετανικηϑσονται, ср. слав.; а в начале 2-й пол. периода поставили οτως, ср. слав.: так ниж, же мен и далее. Та и другая половина периода содержит клятву Господа. Первая – клятву после потопа, произнесённую земле ( Быт.8:21–22 ), вторая – клятву после воссоздания Церкви Христом, произнесённую церкви. Смиренна и колеблема не имла с, азъ уготовлю теб анраъ камень твой и на тво 11. Бедная, бросаемая бурею, безутешная! Вот, Я положу камни твои на рубине и сделаю основание твоё из сапфиров; и полож забрала тво и врата тво крсталла, и тво избранное, 12. и сделаю окна твои из рубинов и ворота твои – из жемчужин, и всю ограду твою – из драгоценных камней. Ст. 11–12. Притесняемая извне и волнуемая изнутри, Церковь прочно стоит на своём основании, подобно зданию, выстроенному из твёрдого и художественного материала. (Ср. Откр.21:18–21 ). Краеугольный камень её есть Христос (ср. Ис.28:16 ; Ам.7:8 ; Зах.3:8–9 ; Пс.117:22 ; Мф.21:42 ; Лк.20:17–18 ; Деян.4:11 ; 1Пет.2:4–8 ); другие камни, сосредоточивающиеся около него в разных частях здания, суть святые мужи церкви, в особенности апостолы ( Еф.2:20 ; Мф.16:18 ): «боговдохновенное писание, – говорит св. Кирилл Александрийский , – обычно уподобляет драгоценнейшим камням тех, которые ведут святую жизнь и сияют различными добродетелями; о св. апостолах оно негде говорит: зан свто валетс на землн ег ( Зах.9:16 )». Называемые у пророка по 70 камни: анфракс, сапфир и яспис – упоминаются также в числе камней наперсника судного, где занимают второй ряд ( Исх.28:18 ). Бл. Иероним находит здесь у пророка аллегорию. «Карбункул (=анфракс), – говорит он, – который уготовляется, или по порядку полагается, мне кажется, есть огненная речь учения, которая, прогоняя мрачное заблуждение, просвещает сердца верующих. Его именно один из серафимов, взяв клещами, принёс для очищения уст Исаии ( Ис.6:6 ). Сапфир, который полагается в основание, имеет подобие неба и верхнего воздуха: он таков, что, вместе с Сократом, может сказать аристофановы слова: εροβατ κα περιφρον τν λιον (скачу чрез воздух и солнце презираю), или с ап. Павлом: наше бо на небесхъ есть ( Флп.3:20 ), а писание Иезекииля упоминает, что место, где престол Божий, имеет подобие сапфира ( Иез.1:26 ). |
| Проповедь язычникам предсказана в Мк 13:10, чему нет параллели у Луки, ср. еще Деян 2:5; 10:35; 15:17; 17:26; Мф 28:19; Рим 1:13; 4:17–18; 15:11. Наиболее важное ветхозаветное пророчество — Ис 49:6 (и цитата в Деян 13:47); и еще Ис 42:6; Иоил 2:1. Обетование Отца Моего — слово обетование ( ™paggel…a) часто связывается с Духом Святым (Деян 1:4; 2:33; Гал 3:14; Еф 1:13, в ВЗ см. Иоил 2:28–29; Ис 32:15; 44:3; Иез 39:29. Вознесение (24:50–53) Этот рассказ образует параллель с заключением Евангелия от Матфея, где, однако, о Вознесении не говорится, и предваряет более подробный рассказ в Деян 1:1–11. И вывел их — выражение напоминает читателю об исходе из Египта, причем у Семидесяти используется тот же глагол ‘выводить’. Вифания расположена на восточном склоне горы Елеонской (Деян 1:12). Подняв руки Свои, благословил их — ср. 1 Тим 2:8; Лев 9:22. Стал отдаляться от них — ср. 1:38; 2:15; 9:33; 24:31; Деян 10:7; 12:10; Быт 17:22; 35:13; Суд 6:21; 13:20; Тов 12:20–21; 2 Мак 3:34. Заметим, что Иоанн, в отличие от Луки, не завершает своих рассказов о явлениях воскресшего Христа, они остаются как бы “открытыми”. Согласно иудейским преданиям и отчасти свидетельству ВЗ, были вознесены на небо Енох, Илия, Ездра, Барух и Моисей; определенно выраженного учения о том, что Мессия будет также взят на небо, по-видимому, не было. Поклонились Ему — до сих пор Лука избегал употреблять это слово, которое предполагает Божественность Покланяемого. Лука заканчивает свое Евангелие тем же местом действия, каким и начал его — иерусалимским храмом. 1 Ср.: “Мария называет Себя смиренною рабою Бога, показывая этим, что она занимала в народе Израильском очень незаметное положение (смирение не добродетель смирения, на которую Мария, конечно, не стала бы указывать как на причину милости к ней Бога, а именно низкое, бедное положение)” (Толковая Библия, или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета/Издание преемников А. П. Лопухина. Т. IX. Евангелия от Марка, Луки и Иоанна. Петербург, 1912. С. 126 [цит. по репринту 1987 г.], далее — Лопухин). — Реф. |
| 6. Ангелы «пребывают на небе и имеют одно действие: воспевать хвалы Богу и служить Его Божественной воле». Об этом свидетельствует Святое Откровение. Святой боговидец Исаия созерцал Серафимов, окружающих престол Божий и восклицающих: «Свят, свят, свят Господь Саваоф; исполнь вся земля славы Его» (Ис.6:3; ср.: Иез.3:12; Пс.148:2); возлюбленный Христом Иоанн, погруженный в апокалиптические видения, свидетельствует, как небесные Силы «покоя не имут день и нощь, глаголюще: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Иже бе, и сый и грядый» (Откр.4:8; ср.: Откр.7:11—12). Пророк Даниил видит, что там, где Ветхий денми воссел на престоле небесном, «тысяща тысящ» (Ангелов) «служаху Ему, и тмы тем предстояху Ему» (Дан.7:9—10). Сам Спаситель благовествует, что Ангелы «выну видят лице Отца Небесного» (ср. Мф.18:10), непрестанно исполняя волю Божию на небе и на земле — и служа тем самым свершению Божия совета о мире и человеке (см. Евр.1:14; Деян.5:19, 7:30, 35, 53; Мф.4:11, 25:31, 28:2, 5—7, 13:39—42, 49; Лк.22:43, 2:14; Гал.3:19; Еф.1:21; 1Пет.3:22; Ин.5:4, 1:51; Пс.33:8; Откр.7:1—2, 16:5, 14:18). «Ангелы сильны, — говорит святой Дамаскин, — готовы к исполнению Божией воли и по свойственной им быстроте тотчас повсюду оказываются, где бы ни повелело Божественное мановение». § 32. О бесах Святое Откровение свидетельствует и подтверждает, что существуют не только добрые, но и злые духи, и причем как существа личные и самостоятельные, добровольно и бесповоротно утвердившиеся и укоренившиеся во зле. Реальное существование бесов Священное Писание удостоверяет своим учением о них, указывая к тому же на их явления в мире сем. Характеру и действию бесов Священное Писание усваивает точные наименования. Главный, верховный дух зла называется в Священном Писании сатаной (евр. «satan» — «противник, обманщик»), диаволом (греч. διβολος — «клеветник», см.: Мф.4:1, 13:39, 25:41; Лк.4:2—3, 8:12; Ин.8:44, 13:2; Деян.10:38; Еф.4:27, 6:11; 1Тим.3:7; Евр.2:14; Иак.4:7; 1Пет.5:8; 1Ин.3:8, 10; Откр.2:10, 12:9, 12, 20:2, 10; 1Пар.21:1; Пс.108:6; Иов.1:6, 2:2), веельзевулом (см. |
| 1132. " Один " " и " " Другой " " относится к Ипостасям Святой Троицы; " одно " " и " " другое " " — к двум природам во Христе. Впервые в святоотеческой христологии средний род, указывающий на " " природу " " , противопоставляется мужскому роду, указывающему на " " Ипостась " " : ср. Grillmeier. Christ I,370. 1133. Письмо 101 (1–е Кледонию); SC 208, 42–48=2.9–10. 1134. См. Kelly. Doctrines, 292. 1135. См. Lietzmann. Apollinarius, 251. 1136. Сл. 22, 13, 1–15; SC 270, 246–248=1.343–344. 1137. PG 37, 467–468=2.131. 1138. См. Quasten. Patrology III, 247. 1139. Письмо 101 (1–е к Кледонию); SC 208, 50=2.10. 1140. Письмо 101; 52=2.11. 1141. Докетизмом называют раннехристианские ереси (IIII вв.), которые объединяло общее представление о том, что тело Христа было призрачным, то есть имело лишь вид материальной плоти. 1142. Письмо 101; 58=2.12–13. 1143. Письмо 101; 64–66=2.14. 1144. Письмо 101; 46–48=2.10. 1145. Фил. 2:7. 1146. Письмо 102; SC 208, 76–78=2.17. 1147. Ср. 1 Кор. 15:14. 1148. Письмо 102; 80–82=2.18. 1149. Письмо 202; SC 208, 90–92=2.6–7. 1150. Письмо 202; 94=2.7. 1151. Ср. Пс. 73:2; Мих. 6:4 и др. 1152. Ср. Ис. 41:14; 43:14; 47:4; 48:17; 49:26; 59:29; 63:16 (все ссылки относятся к тексту так называемого " " Второисаии " " ). 1153. Ср. Мф. 20:28; Мр. 10:45; Рим. 3:24; Гал. 3:13; 4:5; Еф.1:7; 1 Тим. 2:6; Евр. 9:12, 15; Откр. 5:9 и др. 1154. Лк. 23, 46. 1155. На Мф. 16, 8 (GCS 40, 498). 1156. Большое Огласительное Слово 22–24. 1157. Беседы на Пс. 7, 2 и 48, 3. О выкупе, принесенном Богу, см. также Беседу на Пс. 28, 5. 1158. Огласительное слово 13, 2. 1159. Сл. 45, 22; PG 36, 653=1.675–676. 1160. Изложенная теория сатисфакции принадлежит Ансельму Кентерберийскому. 1161. Соборы 1156–57 гг. были созваны в связи с ересью Сотириха Пантевгена, излагавшего теорию искупления в терминологии, близкой к учению Ансельма. Отцы Собора, в частности св. Николай Мефонский, в своем учении об искуплении основывались на молитве из Литургий свв. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста, обращенной ко Христу: " Ты бо еси Приносяй и Приносимый " " . См. об этом Павел (Черемухин). Собор; Angelou. Nicholas; Meyendorff. Christ, 197–200. |
| Скачать epub pdf Февраль Никифор, архиеп. Константинопольский, свт. Слово в защиту непорочной, чистой и истинной нашей христианской веры и против думающих, что мы поклоняемся идолам/Пер. И.Д. Андреева; под редакцией М.Д. Муретова//Богословский вестник 1903. Т. 1. 2. С. 289–304 (1-я пагин.). (Продолжение.) —289— словам истины свою ложь и заблуждение. В самом деле, как могло случиться, что принявшие этот новый завет, много лучший прежнего, возвратились к почитанию идолов?) Итак, говорит, все познают Меня, ибо как это чувственное солнце освещает всю видимую землю, так Солнце правды Христос Бог наш для всех воссиял лучи боговедения чрез Евангелие, просветил мысль всех нас и исполнил божественного ведения и благодати. А кто такие эти, пусть сами скажут. Если они присоединятся к нам, то станут мыслить согласно с истиной и нами, как запечатленными печатью Христа Бога нашего и именующимися Его именем. Если же они пойдут к противному, то это есть явно действие нечистого духа. Пусть же научат этих невежд и неучей дети в храме, когда они сами собою совершали это, взывая: Осанна в вышних! Благословен грядый во имя Господне! ( Мф.21:9 ). Пусть устыдят их дети язычников, которые выказывали великое и удивления достойное усердие, любили беседы Иисуса и просили учеников Его привести их к Нему ( Ин.12:20 сл.). Ведь народ Иудейский Бог всяческих обвинял голосом пророков в тягчайших преступлениях, говоря: позна вол стяжавшего и осел ясли господина своего: Израиль же мене не позна, и людие мои не разумеша ( Ис.1:3 ), как бы видя, что невежество и неразумие их превышает грубость неразумных животных. О нас же, на которых снизошел свыше дар ведения, и которым пророк усвояет блаженство и благословения, как отгнавшим неразумие их и невежество, он ясно предвозвестил, что мы познаем Его. И достоверность этого пророческого слова подтверждается неоспоримым явлением истины в самых делах (фактах). —290— Да устыдятся же, наконец, опирающиеся на ложь и нечестиво и невежественно вопиющие против правого учения христиан, яко наполнися вся земля ведения Господня ( Ис.11:9 ). И: полны суть небеса и земля славы Его ( Ис.6:3 , – Авв.3:3 ср. Сир.42:16 ). Везде по всей вселенной прославляется святая вера наша. |
| В отличие от сочинений языческих авторов в ВЗ, несмотря на редкие упоминания того, что болезнью может поразить человека сатана (Иов 2. 7; сходная мысль встречается и в иудейской лит-ре эпохи Второго храма, напр.: 1QapGen 20. 12-29; Юб 10. 7-13; Ios. Flav. Antiq. 8. 2. 5. 44-46), твердо проводится мысль, что над болезнью всецело властен Сам Бог, Который может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.; ср.: Исх 4. 11; 15. 26; Втор 28. 21-22, 35, 58-61; Ис 19. 22; 45. 7; Ам 3. 6; Сир 38. 15). Исцеление также исходит от Бога (Сир 38. 9; Тов 11. 14; Втор 32. 39; Пс 6. 1-3; 37. 1-3; Прем 16. 12). При противлении Богу врачи бесполезны (Иов 13. 4), а исцеление невозможно (Иер 46. 11; 51. 8-9). Корень всех болезней, согласно кн. Бытие, заключается в грехе прародителей (Быт 3. 16-17). В НЗ богословское осмысление болезни содержится в Ин 9. 1-3: «И, проходя, [Иисус] увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для того], чтобы на нем явились дела Божии». Хотя в др. случаях говорится о влиянии демонов на появление болезни (напр., в Лк 13. 16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет), в Послании ап. Иакова подлинными причинами болезней называются человеческие страсти (Иак 1. 13-14), поэтому описанное в этом Послании исцеление от болезней через Е. неразрывно связано с освобождением от грехов и страстей. Проповедь Евангелия и исцеления Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Все чудеса, совершенные Господом Иисусом Христом во время Его земного служения, связаны с возвещением пришествия Мессии и наступлением Царства Божия. Чудесные исцеления больных были одним из мессианских знаков (ср.: Лк 7. 18-23; Мф 4. 23-24). Они указывали на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Иисус Христос прикосновением восстанавливал принадлежность к народу Божию тех, кто считались ритуально нечистыми, т. е. больных и грешников (даже мертвых, оставаясь неуязвимым для фарисейской критики, поскольку мертвые воскресали). Тесная связь исцелений с верой и проповедью, о к-рой свидетельствуют Евангелия (о вере - Мф 8. 7-8; 17. 14-20; Мк 5. 23, 27-34; 10. 52; проповедь Царства в связи с исцелениями - Мф 4. 23 след.; 9. 35; Лк 6. 18; 7. 9; 9. 2, 11, 42-44 и др.), не имеет аналогов в Древнем мире. Как и проповедь Самого Спасителя, проповедь апостолов о приближении Царства Божия также сопровождалась совершением исцелений (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9). |
| Не только Храм, но и его свойства во Христе персонифицируются: в Послании к Евреям Его плоть ассоциируется с завесой Храма ( Евр. 10:20 ). Более того, как доказывает Д. Бейли, во Христе мы встречаемся с персонификацией храмовых ритуалов: в Послании к Римлянам слово λαστριον употреблено в значении «умилостивление» или «искупление» ( Рим. 3:25 ). В Септуагинте это слово указывает на очистилище (крышку над Ковчегом Завета в Святом Святых), а потому Христос становится тем очистилищем (λαστριον), где совершается искупление 565 . Персонифицированная жертва Первосвященство Христа неразрывно связано с идеей самопожертвования. Сам Христос есть жертва 566 , которая исполняет все жертвы Ветхого Завета. Он есть «агнец, закланный от создания мира» ( Ин.1:29, 36 ; Откр. 5:6; 7:17; 13:8; 14:10; 15:3 ). В синоптических Евангелиях содержится идея о том, что Христос принес Себя как «выкуп» (λτρον – Мф.20:28 ; Мк.10:45 ; ср. 1Тим. 2:6 ). Эта идея актуализируется во время Тайной вечери: Христос как священник приносит Свое Тело и Свою Кровь в виде евхаристических Хлеба и Вина, прообразуя Свое собственное самопожертвование на кресте: Христос предал Себя за нас в приношение и жертву Богу ( Еф. 5:2 ). В Послании к Евреям и в Евангелии Иоанна эта связь выражена богословски. Кровь животных теперь указывает на личную жертву Христа – на Его собственную Кровь ( Евр. 9:13 ). Абсолютизм Христовой жертвы выражается в том факте, что Он принес Себя единократно (φπαξ – Евр. 10:10 ). Кульман видит в Послании к Евреям связь между понятием «первосвященник» и представлением о страдающем «отроке Яхве», жертва которого является добровольной ( Ис.42:1–4; 49:1–7; 50:4–11; 52:13–53.12 ) 567 . Первосвященство Христа доводит до полноты ветхозаветную идею персонификации жертвоприношения. Идея внутренней духовной жертвы («жертва Богу – дух сокрушен» – Пс. 50:17 ) находит дальнейшее развитие в Книге пророка Исаии: жертва становится личностью, «отроком Яхве». Окончательный синтез этой благородной пророческой мысли дан в Послании к Евреям: «Он принес Себя Самого» ( Евр. 7:27 ). Действительно, утверждение, что Христос принес Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих ( Евр. 9:28 ), – это прямая ссылка на Книгу пророка Исаии ( Ис.53:12 ). Беспримерным образом идея самопожертвования указывает на самую сущность священства Христа и христианское священство в целом: любовь есть высший критерий истинного священства. Об этом говорит и евангелист Иоанн: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин.15:13 ). Если понятие Церкви, как оно зафиксировано в Евангелии от Матфея ( Мф.16:18–20 ), связано с апостольской властью «вязать и решить» и с ключами Царства Небесного, то в Евангелии от Иоанна представлен иной образ, когда воскресший Христос, вручая Церковь ап. Петру, указывает на любовь как на то, что выше всех иных критериев. Слова Петра «Ты знаешь, что я люблю Тебя» ведут к словам Христа: «Паси овец Моих» ( Ин.21:16 ). |
| Не менее ясно указывает на век Исаии политическое состояние царств языческих и иудейского. В 43:3 считаются могущественными и богатыми самостоятельными государствами: Египет, Ефиопия, Савея 51 . Такими они были в век Исаии. Египет и Ефиопия находились в союзе (45:14), каковой был исключительно в век Исаии 52 (18:2, 7). Многие народы вели войну с Иудеями (41:11–12, 42:25), что немыслимо во время плена. Кроме того, подлинность 40–66 гл. доказывается ясными историческими свидетельствами. Приводимый во 2Цар. 36 гл. и 1Ездр. 1 -й гл. указ Кира об освобождении Иудеев из вавилонского плена ясно напоминает пророчество Исаии о Кире. Кир в своем указе считает себя избранником Божиим, покорившим своей власти все народы при помощи Божией, и восстановителем Иерусалимского храма. Такое представление о Кире встречается в 44 и 45 главах книги пророка Исаии 53 . Самому Киру и его придворным, составителям указа, вероятно, было известно пророчество Исаии, как свидетельствует Иосиф Флавий (Древ. XI. 1–2). Оно, конечно, не могло бы иметь такого значения и не было бы известно, если бы составлено было при Кире, а тем более, если бы оно появилось по возвращении из плена. Премудрый Сирах точно и ясно говорит, что при Езекии был пророк Исаия. верный во всех видениях, возвративший солнце, утешавший сетующих на Сионе и предвозвестивший последние времена ( Сир.48:22–23 ). Здесь пρиводится пророчество Исаии, заимствованное из 61:1–2. Вслед за Сирахом позднейшие иудейские историки признают подлинность этого отдела. Иосиф Флавий, как уже сказано, свидетельствует, что Кир дал свободу Иудеям, потому что знал о себе пророчество Исаии (Древн. XI, 1. 2). Вслед за Флавием позднейшие Иудеи, ортодоксальные и сектанты (караимы), признавали подлинною всю книгу пророка Исаии. В глазах христианских богословов подлинность рассматриваемых речей Исаии подтверждается свидетельствами Иисуса Христа и Евангелистов. В назаретской синагоге Иисус Христос , прочитав из книги пророка Исаии: Дух Господен на мне, его же ради помази мя ( Ис.61:1–3 ), сказал, что эти слова исполнились на Нем (Иисусе Христе) ( Лк.4:18–19 ). Ев. Матфей прилагает к Иисусу Христу пророчество Исаии – 42:1–3= Мф.12:18–20 . Евангелист Иоанн, по поводу неверия Иудеев в Иисуса Христа, замечает: да сбудется слово Исаии пророка: Господи, кто верова слуху нашему и мышца Господня кому открыся: ( Ис.53:1 = Ин.12:38 ). Также точно диакон Филипп прилагает к Иисусу Христу пророчество Исаии 53 гл. ( Деян.8:32–35 ) . Ср. Рим . 10:13–12 = И с .65:1–2 . |
| периода перевели: πδ το δατος το π Νε τοτ μοι στν, αϑτι μοσα ατ ν τ χρν εν τ γ μ ϑυμωϑσεσϑαι π σο τι, μηδ ν πειλ σου τ ρη μεταστσασϑαι, οδε ο βουνδι σου μετανιηϑσονται, ср. слав.; а в начале 2-й пол. периода поставили οτως, ср. слав.: тако ниже, яже от мене и дал. Та и другая половина периода содержит клятву Господа. Первая – клятву после потопа, произнесенную земле ( Быт. 8:21–22 ), вторая – клятву после воссоздания Церкви Христом, произнесенную церкви. Ст. 11–12. Притесняемая извне и волнуемая изнутри, Церковь прочно стоит на своем основании, подобно зданию, выстроенному из твердого и художествеаного материала. (Ср. Апок. 21:18–21 ). Краеугольный камень ее есть Христос (ср. Ис.28:16 ; Ам.7:8 ; Зах.3:8, 9 ; Пс.117:22 ; Мф.21:42 ; Лк.20:17–18 ; Деян.4:11 ; 1Петр.2:4–8 ); другие камни, сосредоточивающиеся около него в разных частях здания, суть святые мужи церкви, в особенности апостолы ( Еф. 2:20 ; Мф. 16:18 ): “боговдохновенное писание, говорит св. Кир. ал., обычно уподобляет драгоценнейшим камням тех, которые ведут святую жизнь и сияют различными добродетелями; о св. апостолах оно негде говорит: зане камение свято валяется на земли Его ( Зах. 9:16 ). Называемые у пророка по 70 камни: аноракс, сапфир и яспис – упоминаются также в числе камней наперсника судного, где занимают второй ряд ( Исх. 28:18 ). Бл. Иерон. находит здесь у пророка аллегорию. “Карбункул (=аноракс), говорит он, который уготовляется, или по порядку полагается, мне кажется, есть огненная речь учения, которая, прогоняя мрачное заблуждение, просвещает сердца верующих. Его именно один из серафимов, взяв клещами, принес для очищения уст Исаии (6:6). Сапфир, который полагается в основание, имеет подобие неба и верхнего воздуха: он таков, что, вместе с Сократом, может сказать аристофановы слова: εροβατ α περιφρον τον λιον (скачу чрез воздух и солнце презираю), или с ап. Павлом: наше бо житие на небесех есть ( Фил. 3:20 ), а писание Иезекииля упоминает, что место, где престол Божий, имеет подобие сапфира (1:11). Забрала города Господня укреплены ясписом, так что могут сокрушить и преодолеть всякую высоту, вздымающуюся на разум Божий, и покорить ложъ истине. Есть много видов ясписа: один имеет подобие смарагда, его находят в источниках Фермадонта и называют grammatias, так как, полагают, он изгоняет всякие мечты; другой, голубее моря и как бы окрашенный, говорят, находят на горе Иде, во Фригии, в глубочайших пещерах ее; еще иной находят близ Иберии, Гиркании и Каспийского моря, а особенно – Невзийского озера; есть и еще один вид ясписа, подобного снегу и морской пене, как бы окрашенный в смешанную густую кровь. Сказали же мы, продолжает бл. Иерон., об этом для того, чтобы сознавать в забралах церкви все духовные дары, имеющий каковые прогоняет ложные страхи и может сказать с невестой: брат мой бел и чермен ( Песн.5:10 ). Врата же сего города – из камня кристалла, который вырезывается различными способами и чище которого нет ничего. |
|
|
