| Рим. 6, 10). Кто будет сомневаться, благо ли праведность, освящение и искупление сами по себе ? Ведь благовествующие Иисуса благовествуют и их, утверждая, что Он стал для нас «праведностью» от Бога, «освящением и искуплением» (1 Кор. 1, 30). X. 60. Исходя из этих трудноисчислимых текстов (των γεγραμμνων) об Иисусе и представив, каким образом Он есть множество благ, можно будет догадаться о [прочих благах], сущих в Том, в Кого благоволила вся полнота Божества вселиться телесно (Кол. 1, 19; 2, 9), но не вмещаемых написанным (των γεγραμμνων). 61. Да что говорю я «написанным», когда и о всем мире молвит Иоанн, что «ни самому мню миру вместити пишемых книг» (Ин. 21, 25)? 62 . Следовательно, одно и то же сказать, что апостолы «благовествуют Спасителя» и «благовествуют благая» (ср. Рим. 10, 15 [Ис. 52, 7]). Ибо это Он получил от благого Отца быть множеством благ, дабы каждый очутился среди благ, взяв чрез Иисуса то или те [блага], которые он вмещает. 63. И даже апостолы, «ноги» которых «прекрасны», и их ревностные последователи не были бы способны благовествовать благая, если бы раньше не благовествовал им эти блага Иисус, как говорит Исаия: «Сам говорящий, вот Я; как весна на горах, как ноги благовествующего слух о мире, как благовествующий благая, ибо слышимым сотворю спасение твое, глаголя Сиону: «Воцарится Бог твой!» (Ис. 52, 6–7). 64. Что это за горы, Свое присутствие на которых признает Сам говорящий, как не те [пророки], ни в чем не меньшие самых высоких и великих [гор] на земле, которых должны исследовать способные служители Нового Завета (2 Кор. 3, 5–6), чтобы соблюсти заповедь, гласящую: «На гору высокую взойди благовествующий Сиону, возвысь, благовествующий Иерусалиму, с силою глас свой» (Ис. 40, 9) . 65. Неудивительно, что Иисус благовествует благая имеющим благовествовать благая, поскольку блага не что иное, как Он Сам. Ибо Сын Божий благовествует Самого Себя могущим узнать Его без [посредства] других. Однако Всходящий на горы и Благовествующий им [пророкам] благая, Наученный благим Отцом, повелевающим «восходить солнцу над злыми и добрыми» и посылающему «дождь на праведных и неправедных» (Мф. |
| Сл. 14, 26; PG 35, 892=1.222. 1620 Сл. 43, 36, 1–2; 204=1.626. 1621 Ср. Ис. 58:7. 1622 Ср. Пс. 131:15. 1623 Ср. Пс. 32:19. 1624 Ср. Пс. 106:9. 1625 Сл. 43, 34, 14–36, 12; 200–206=1.625–626. 1626 Сл. 43, 37, 3–4; 206=1.627. 1627 Сл. 43, 37, 5–7; 206=1.627. 1628 Сл. 43, 37, 7–12; 206–208=1.627. 1629 Сл. 43, 39, 3–4; 210=1.628. 1630 Григорию–старшему было в то время около 95 лет. 1631 Сл. 43, 37, 14–17; 208=1.627. 1632 Т. е. из провинций, находившихся за пределами Кесарии Каппадокийской. В избрании Василия участвовали, в частности, епископы Армении и Евфрата, посланные Евсевием Самосатским — другом Василия, с которым последний находился в переписке. 1633 У Василия, по словам Григория, было 50 хорепископов: см. PG 37, 1060=2.359. О епископах, которые находились в оппозиции Василию, см. Gribomont. Basile I, 58–61. 1634 Еще один пример сочетания противоположных качеств в положительном герое. 1635 Сл. 43, 40, 1–24; 212–214=1.629. 1636 См. Richard. Sabinus, 178–202. 1637 Ср. 2 Тим. 4:2. 1638 Ср. Исх. 31:1–2. 1639 Сл. 43, 43, 1–23; 216–218=1.630–631. 1640 Сл. 43, 47, 7–8; 224=1.632. 1641 Валент покровительствовал арианству, а Василий оставался на никейских позициях. 1642 Смысл слов Василия в том, что арианство противоречит учению об обожении: Василий не может поклониться " " тварному " " Христу, не являющемуся Богом, потому что тем самым отрицается обожение твари. 1643 Василий как бы передразнивает Модеста, призывавшего его " " подчиниться нам " " , то есть светским властям: по мнению Василия, именно светские власти должны подчиняться духовным властям. По сути, речь идет о том, что выше — священство или государственная власть. 1644 Ср. Пс. 38:13. 1645 Сл. 43, 48, 6–50, 10; 226–232=1.633–634. 1646 Ср. Bernardi. SC 384, 231 (note 5). 1647 Сл. 43, 51, 6–8; 232=1.634. 1648 Никто из диаконов не дерзал приблизиться к еретику, чтобы взять из его рук дары. 1649 Сл. 43, 52, 5–53, 6; 234–236=1.635. 1650 Сл. 43, 54, 1–28; 236–240=1.635–636. 1651 Сл. 43, 54, 28–31; 240=1.636. 1652 Сл. 43, 55, 1–10; 240=1.626. 1653 |
| Но как небо выше земли, так... и мысли Мои выше мыслей ваших“ ( Ис.55:8–9 ); „Дух Господа Бога моего на Мне, ибо Он помазал Меня“ ( Ис.61:4 ). Архимандрит Фаддей Мышцын В.Н. Ответ архим. Фаддею [Успенскому]//Богословский вестник 1905. Т. 3. 11. С. 458–462 (2-я пагин.) —458— Прочёл я Вашу статью, о. Фаддей, и припомнил следующее. Несколько лет тому назад на своём диспуте Вы высказали мысль, что западные библеисты намеренно извращают истину, сознательно лгут. Указав Вам на всю психологическую несуразность Вашего обвинения, я заметил между прочим, что лишь слепой фанатизм может породить его. Помню, что я по-товарищески предостерегал Вас от этого опасного, антихристианского чувства. Но мой совет, как кажется, не оказал на Вас действия. По крайней мере мне приходится теперь на самом себе испытывать принявшую нежелательную форму Вашу ревность о вере. 1 . В своей статье, указав на то, что я не называю по имени пророка, написавшего отдел книги Исаии 40–66 гл., Вы говорите, что „объяснение этого обыкновенно (?) заключается в рационалистическом воззрении на происхождение отдела Исаии 40–66 гл. не от пророка Исаии, а от кого-либо другого, жившего около плена вавилонского: незадолго до него, во время его, спустя несколько времени после него“. Для своего вывода, о. Фаддей, Вы не имели основания. Вы по-видимому забыли, что тема для Вашей кандидатской диссертации (Единство книги пр. Исаии) дана была мной, что в магистерскую диссертацию Ваше сочинение было переработано с моего одобрения и с моей рекомендации. Верьте мне, что если бы я был убеждён в разных авторах книги Исаии, я ни на минуту не задумался бы высказать это, так как признание двух боговдохновенных авторов одной священной книги ничего —459— рационалистического не составляет. Рационализмом это может назвать не православие, а лить простое недоразумение. С другой стороны, и Вы должны согласиться, что есть основания сомневаться в единстве книги пр. Исаии. И если Вы думаете, что их не стало с появлением Вашей книги, то я могу лишь советовать Вам быть поскромнее. |
| авторов царству Мессии приписываются и великие духовные блага; но не отсутствуют они, как мы видим из приведенных мест, и в кн. Сивилл. Сюда, напр., относятся предсказания об обращении языческих народов к истинному Богу, подчинению его святому закону (716–719), о постановлении пророков истинного Бога в качестве праведных царей и судей земли (782), о прекращении войны, уничтожении зла и общем мире даже среди животного царства, у кровожадных зверей с домашними и травоядными (788–792). Последние стихи прямо примыкают к пр. Ис.11:6–9 ; Ср. Ис.2:3–4 ; Мих.4:2 430 . Суммируя в одно целое отдельные мессианские и эсхатологические элементы, рассеянные в кратко рассмотренных нами апокалипсисах, мы получаем такую картину. Перед наступлением спасения, к которому относились все чаяния Израиля пленного и послепленного, ожидались бедствия и скорби: страшные явления в природе и восстание врагов против Иерусалима (апок. Вар.27 – Вар.29 ; Енох. ХС, 1–14; 3Ездр.5:1–12 ; 3Ездр.6:20–24 и др.; Cubuл.III, 673–689) 431 . За бедствиями последует явление Мессии. Уяснению представлений апокалипсисов о личности Мессии помогают имена, прилагаемые ими к Мессии. Быть может, самым распространенным именем будущего Избавителя народа было имя Мессия ( греч. Χριστος, лат. Unctus, рус. Помазанник (апок. Вар.29:3 ; Вар.30:1 ; Вар.39:7 ; Вар.40:1 и др.; Енох. XLVIII, 10; LII,4; 3Ездр.7:28–29 ; 3Ездр.12:32 и др.). Что с этим именем апокалиптики соединяли мессианский смысл, это следует из контекста тех мест, где этот термин встречается 432 . В Евангелии ( Мк.1:34 ; Мк.8:29 ; Мк.14:61 ; Мф.2:4 ; Мф.12:23 ; Лк.3:15 ; Лк.22:67 и др.) это имя употребляется очень нередко и безо всяких разъяснений со стороны говоривших и недоумений со стороны слышавших очевидно потому, что оно было для всех понятно. В книге Еноха Мессия весьма часто называется именем „Сына Человеческого» XLVI, 3, 4; XLVIII, 2; LXII, 7; LXIII, 11; LXIX, 26–27 433 . Мессианский характер этого наименования в книге Еноха несомненен 434 , ибо „Сыну Человеческому» в указанных местах приписывается до-мирное существование (48, 2–4), лишение царей их власти за непрославление Сына Человеческого (46, 3–6), водворение на престоле славы, прославление его со стороны праведных (69,26–27) и т. |
| 44:3). О том же предсказал и другой пророк так: « се уразумеет Отрок Мой, и вознесется и прославится зело » (Ис. 52:13 — слав.). Тот же пророк, кратко повествуя о благодеяниях пришествия Его, соединенных с знамениями, говорил так: « Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение и узникам открытие темницы » (Ис. 61:1). И то было предсказано, что после столь многих благодеяний Его люди будут отвращаться от Него тщетно и напрасно, не имея повода ни в чем обвинять Его, ни в малом, ни в великом. Послушай, как Давид предвозвестил об этом: « с ненавидящими мир » , говорит он, « Я мирен: но только заговорю, они — к войне » (Пс. 119:6–7). Что Господь, восседая на осленке, войдет в город, и это задолго предсказал Захария в таких словах: « ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной » (Зах. 9:9). Он изгнал из храма торговавших голубями и менявших деньги (Мф. 21:12; Ин. 2:15). Это сделал Он, ревнуя о доме Божием и вместе желая показать, что Он не противится Богу, но согласен с Отцом; поэтому и наказывал за дом Его, в котором производилась торговля. И это не оставлено без указания, но предсказал об этом пророк Давид, предвозвестив и намерение, с каким Христос совершал это наказание: « ревность по доме Твоем », говорит он, « снедает Меня » (Пс. 68:10). Что может быть яснее этого? Христу предстояло быть преданным, и это предательство имел совершить тот, кто разделял с Ним трапезу. Посмотри, как и это предсказал тот же пророк в словах: « человек мирный со мною, на которого я полагался, который ел хлеб мой, поднял на меня пяту » (Пс. 40:10). Заметь, как согласно с ним повествует евангелист: « опустивший со Мною руку в блюдо, этот предаст Меня » (Мф. 26:23). Предатель не просто предал Господа, но продав драгоценную кровь Его и получив за нее деньги. И об этом не умолчал пророк, но указал и на бесстыдные условия и совещания врагов Христовых. |
| 113 Здесь, как и в истории творения, употреблено слово . У Иова же говорится, между прочим, что при творении земля изменилась, как глина под печатью, и стала как разноцветная одежда (38: 14),– мысль указывающая на первобытное неустроенное состояние земли, бесформенное. 117 Выражение: прежде, нежели поднялись высоты воздушные становится понятным только при снесении со 2-м ст. 1-й гл. кн. Бытия. 120 – не ветер, как думают некоторые экзегеты: это – Дух уст Божиих, как называется он человекообразно у псалмопевца (32:6), или Дух Господень ( Ис.40:13 ). Он так же сознателен и так же относится к существу Бога, как и Его слово. Это Дух вездесущий ( Пс.138:7 ), тот же Дух, который вложил и в человека дыхание жизни ( Быт.2:7 . Иов.27:3 ). Самое слово носится – изображающее действие Духа Божия, как существа отдельного от новосозданной материи, совершенно чуждо всякого пантеистического смысла. Как видно из параллельного места, Втор. 32:2 , где употреблено оно означает полет кругом или кружение в воздухе, и выражает оживляющее и согревающее действие. Oehler. Theol. d. Alt. Test. В. I. 179. 180. 121 Некоторое сходство, но далеко не тождество в сказаниях о процессе дальнейшего мирообразования из хаоса или неопределенного жидкого вещества у египтян, ассиро-вавилонян и отчасти у финикиян (см. Т. II, стр. 121, 249–251, 288–289) объясняется, как и замечали мы, тем же некогда общим преданием, после затемненным и обезображенным. Важны здесь, впрочем, не эти дальнейшие, частные моменты мирообразования, а первый исход его, т. е. то, откуда его сущность, однородна или не однородна она с божеством. 122 Геземиус и другие филологи придают такое именно значение слову , Эвальд также видит в нем древнейший характерный термин для обозначения действий Божьих в отличие от действий человеческих, хотя замечает, что в позднейшее время употреблялись у поэтов и пророков другие новые слова по преимуществу делать и образовать ( Пс. 93:9 ; Ис. 22:11 ; Амос. 4:13 ). Die Lehre d. Bibel v. Gott. В. III. s. 60, 61. |
| Пророки Пророки, книги которых составляют более четверти общего объема Ветхого Завета, были призваны Богом стать орудиями и проводниками Его откровения. Они были людьми Божьими, стоявшими в Его совете (Иер 23:22), понимавшими Его мысли и способными возвещать их народу. В них и через них говорил Бог Святой Дух (2 Пет 1:19—21, Ис 61:1, Мих 3:8, Деян 28:25—27, 1 Пет 1:10—12). Они знали Бога, и именно отсюда проистекала та уверенность, которая позволяла им начинать пророчества словами «так говорит Господь» или «слово Господне», утверждая, что через них говорит Сам Яхве. Пророчество включало в себя предсказание, но обычно основным его содержанием были Божий предупреждения и увещевания, обращенные к Его народу и относящиеся непосредственно к той ситуации, в которой народ в данный момент находился. В предсказаниях говорилось о приходе после очистительных судов посланного Богом Царя и установлении на земле Его Царства. Главной заботой пророков было привести народ к покаянию в надежде, что таким образом удастся избежать Божьих судов. Пророки были, прежде всего, реформаторами, проводящими Божий закон в жизнь и призывающими народ сохранять верность завету с Богом и не нарушать его. Проповеди пророков сопутствовала их молитва за народ: они говорили с Богом о людях так же искренне, как и с людьми о Боге. Пророки несли служение ходатайства за народ (Исх 32:30—32, 1 Цар 7:5—9, 1 Цар 12:19—23, 2 Цар 19:4 ср. Иер 7:16, Иер 11:14, Иер 14:11). Бедой Израиля были лжепророки. Профессионально связанные с официальным религиозным культом, они говорили людям то, что те желали услышать, и пересказывали собственные сны и мнения, а не слово Бога (3 Цар 22:1—28, Иер 23:9—40, Иез 13). Одна из книг Нового Завета, Откровение, заявляет о себе как об истинном и достоверном пророчестве, полученном непосредственно от Бога (от Бога Отца через Иисуса Христа, Откр. 1:1—3; 22,12—20). В служении апостолов Божий наставления передавались Его народу прямо от Него, как это было и в пророческом служении Ветхого Завета, хотя форма передачи откровения стала иной. Пророки новозаветного периода и апостолы (Еф 2:20, Еф 3:5) являются толкователями исполнения во Христе пророчеств Ветхого Завета. |
| 10:40–42 Представление Иисуса (ср.: Мк. 9:37,41 ; Лк. 9:48; 10:16 ). Суровые предостережения предыдущих стихов сменяются умиротворением и покоем; представлять Иисуса одновременно – и большая честь, и опасность. Здесь говорится о радостном принятии посланников Иисуса и гарантии награды для тех, кто оказывает им надлежащий прием. Фраза из малых сих далее раскрывается в 18:1–14 (ср.: 11:25; 25:40,45); она относится не к детям, но в целом к ученикам, указывая на опасности, которым они подвергаются, и на зависимое положение детей. Примечание. 42 Напоит чашею холодной воды – признак гостеприимства, которое не требует награды; но благодать Божья превосходит наши заслуги. 11:1 – 12:50 Разный отклик на общественное служение Иисуса До сих пор все повествование было сосредоточено в основном на личности Иисуса, хотя отмечалась реакция учеников и народа на проявление Его власти. Теперь Матфей обращает более пристальный взгляд на то, как по–разному воспринимали служение Иисуса окружающие: от радостного приема «младенцев» (11:25) до зловещих обвинений в пособничестве сатане (12:24). Между этими крайними позициями отмечается целая гамма переживаний: энтузиазм, враждебность, крайнее недоумение. Так по мере приближения к третьему блоку поучений (где упор сделан на разделении в народе, возникшем в ходе служения Иисуса) Матфей готовит почву для рассуждений на эту тему. 11:1–19 Иоанн Креститель и Иисус (см.: Лк. 7:18–35 ). Последний раз Иоанн Креститель упоминался в связи с его заточением в тюрьму (4:12). Вероятно, оттуда он следил за действиями Того, Чей путь он призван был подготовить. В данном фрагменте мы видим не только его суждение о миссии Иисуса (2,3), но и мнение Иисуса об Иоанне (7–15) и Его комментарии по поводу того, как их служение воспринимается людьми (16–19). Вопрос, заданный Иоанном, показывает, что его удивил стиль служения Иисуса. Суровый суд, который он проповедовал сам (3:11,12), еще не оформился в строгое учение, а забота Иисуса об обездоленных и занимающих невысокое положение в обществе несколько снизили в его глазах образ Иисуса, нарисованный им для себя. В ответ Иисус процитировал ветхозаветные тексты (в основном, Ис. 35:5,6 и 61:1,2), подчеркнув через них ясное и видимое исполнение пророчеств, которое свершилось через Его служение, описанное в гл. 8,9. То, что Иоанну казалось неожиданным, на деле было актами милосердия, «деяниями Мессии» (дела Христовы в ст. 2). Не признававшим их трудно было воспринимать Иисуса как Мессию (6; соблазнится о Мне). |
| Т. е., обвинение Паламы в том, что он учит о двух Божествах «вышележащем» и «нисходящем». 19 Св. Василий Великий, Adv. Eunom. 2, 1 (PG 29, 656А; 657С), св. Кирилл Александрийский, — см., напр., «De Adoratione in Sp. et ver». (PG 68, 148А); De Trin., dial., 6 (PG 75, 1009). 20 Текст, взятый св. Григорием из того же отрывка, приписанного святоотеческим сборником Афанасию Великому, но относящегося к позднейшей эпохе (см. прим. 8). 21 De Divin. nomin. 5, 1 (PG 3, 816В). 22 Ibid., 1, 1 (585В–588А). 23 Ibid., 5, 2 (816С). 24 Ibid., 9, 6 (953D–956A). 25 De divin. nomin.12, 3 (972А). 26 Ibid., 12, 4 (972АВ). 27 Ibid., 11, 6 (953D–956A). 28 Ер. 2 (1068–1969А). 29 De divin. nomin. 11, 6 (956А). 30 Oratio 41, 3 (PG 36, 431С). Имеется в виду Ис. 40 2. 31 Ср. Nom. Div. 5, 2 (816). 32 Epist. 2 (1069А). 33 Ibidem. 34 Ad Thalass. (PG 90, 637D). 35 Ibid., (644D–645A). 36 Ibid. (324А). Ср. Capit. quinquies centenorum I, 75 (1209С). 37 Ibid. (321А). Cf. 644D. Cp. Capit. quinqu. centen. I, 76 (1212АВ). 38 Adv. Eunom. 5 (PG 29, 772D), св. Василию не принадлежащее. 39 Ав Tit. Hom. 6, 5 (PG 62, 696). 40 Capit. quinqu. centen. IV, 54 (PG 90, 1329), V, 13 (1353В); Ad Thalass. 61, shol. (645A, 645В, С). 41 Adv. Eunom. 5 (PG 29, 769В), св. Василию приписано по ошибке. 42 De Spiritu Sancto, 15 (PG 32, 132В). 43 «De beatitudinibus», Oratio VII (PG 44, 1280С). 44 Ad Thalass. 21 (321А). 45 Слово 72, изд. Никифора Феотоки, Лейпциг, 1770, стр. 415; переиздание Специери, Афины, 1895, стр. 281. 46 Здесь имеется в виду «Святогорский Томос» (PG 101, 1225–1236). 47 Звание «великаго управителя» принадлежало тогда некоему Глабе, одному из четырех верховных судей империи, имеющих голос не только в государственных, но и в церковных делах (см. Кантакузин «История», изд. Боннское II, 91; Томос 1341 года (PG 160, 679–680); Miklosich–Muller «Acta et Diplomata» I, 177). Поделиться ссылкой на выделенное Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
| И в самом деле: трудно знающему историю жизни и дела Спасителя не видеть во всём 71 псалме очевидной пророчественной молитвы о Нём, исполнившейся и имеющей исполниться на Нём и чрез Него. Псалмопевец, напр., молится о процветании правды и милости на суде в царстве Мессии (ст. 1–2, 4, 12–14). Принесения справедливого суда на землю и совершения его ожидали от Мессии и другие пророки (Исаии 11:1–5; 49:1–4; 61:1–3; Зах. 1:97 ). И Мессия удовлетворил этим ожиданиям. Исполненный Духа Божия, мудрости и благодати ( Мф. 3:16 ; Лк. 1:32, 33; 2:40, 52 ), Он, во все течение своей жизни, возвещал и творил суд, получивши его от Отца ( Ин. 5:22 ), проповедуя истину, и разнообразно избавляя всякого рода несчастных от их горьких бед, и чудесно защищая их от незаслуженных страданий. Бедняки, слепые, хромые, утруждающиеся и обременённые, плачущие и притесняемые были особенным предметом Его забот. Они получали от Него исцеление, ободрение и защиту ( Ин. 1:17 ; Мф. 5:3–5; 11:5; 9:36 ; Лк. 3:18; 4:17–21; 9:32, 58 и др.). Но особенно Мессия-Иисус, совершит полный праведный суд при конце Своего земного, духовного царства, на всеобщем суде, на котором Он явится вполне как Судия, для водворения совершенной правды ( Ин. 5:22, 27 ; Апок. 28:4 ; Ин. 12:48, 49 . Сравн. Рим. 8:3 ; Кол. 2:14, 15 ; Мф. 28:18 ; Лк. 12:32 ). Тоже самое должно сказать относительно высоко-поэтически высказанного псалмопевцем желания мира и обилия во дни Мессии (ст. 3, 6, 7, 16 и др.). Мир и всякое изобилие всегда, были предметом желаний лучших людей, а пророки Израиля всего этого ясно ожидали от Мессии ( Быт. 13:16 ; Втор. 30:9 ; Осии 2:18, 21 ; Иоил. 2:21–27; 3:18 ; Ис. 11: 6–9; 42:1–9; 52:13; 64:12, 13; 61:1–3 ; Мих. 4:1–4 и др.). И Мессия принёс мир на землю, вместе с изобилием всего лучшего для жизни человечества. Горы и холмы, которыми испещрена Палестина и из которых многие останутся навсегда памятными, – носили всё это на себе, когда Господь возвещал своё учение о всеобъемлющей любви, когда Он страдал, чтобы принести мир для мира, чрез примирение его с Богом (МФ. 5:6, 8; 17:5; 28:16; Лк. 24:50, 51 ; Деян. 1:9–12 ; Еф. 5:25–27, 35 и др.). |
|
|
