Творческий подход Исаии на примере образа Сиона . Сион – гора, город и место расположения храма – символизирует несколько понятий: место воцарения Бога ( Ис.24:21–23 ); убежище ( Ис.14:32 ); мир ( Ис.2:2–5 ); правосудие ( Ис.1:21; 33:5 ) и суд ( Ис.24:21–23 ); источник, из которого исходят слово и закон ( Ис.2:1–4 ), и святое место, основание которого заложил Бог ( Ис.28:16; 33:6 ). Это город, который неоднократно грешил и сделался греховным, подобно Содому. Сион служит выражением и других образов: пустые дома, ожидающие возвращения жителей; вестник, обращающийся к другим опустевшим городам ( Ис.40:9 ), и получатель послания. Бог заботится о его крепостных укреплениях, стенах и фундаменте. В новом городе стены будут называться «спасением», а ворота – «славой» ( Ис.60:18 ). Яхве будет его основанием ( Ис.33:6 NIV), солнцем и луной ( Ис.60:19 ). Основополагающее значение имеют и защита, и разрушение Сиона. Разнообразие этих образов не случайно – в них отражается переход в пророчестве от совершаемого Святым Израилевым очищения Сиона к его исцелению. В ходе этого процесса Сион превращается из развалин в цветущий город ( Ис.61:4 ), из пустыни в сад ( Ис.35:1–2 ), из безлюдного места в многолюдное ( Ис.54:1 ), из запустелого и унылого в процветающее и радостное. Сион сменяет Синай в качестве Божьей горы ( Ис.2:3; 4:5–6 ) и становится самой высокой горой ( Ис.2:2–3 ). Сион подвергается суду и приходит в запустение, его стены тоскуют и плачут, а затем, получив обещание возвращения жителей, он обретает надежду, что не будет больше необитаемым и станет матерью многих. Он показан также блудницей без мужа и детей, ставшей затем женой Святого Израилева с множеством детей ( Ис.1:21; 54:1 ). У Сиона непокорные дети ( Ис.1:2–4 ), ставшие сиротами, а затем восстановленные ( Ис.60:4 ) Святым Израилевым. Сион изображается нечистым городом и очищенной женой, а Святый Израилев – светом, превращающимся в пожирающий огонь ( Ис.10:16 ), а затем в яркий свет спасения ( Ис.60:1 ). Другие образы . Лежащая в основе книги тема очищения и исцеления Сиона и его окружения дополняется многими другими мотивами и образами: Небесного Воителя, исхода, царственности, мышцы/руки Господа, нарушения завета, Раба Божьего. Например, Святой Израилев предстает Небесным Воителем ( Ис.63:1–6 ), Который силой Своей руки поразит Сион ( Ис.5:25 ), а затем направит его в новый и еще более великий исход ( Ис.40:10–11 ) на новое небо и новую землю, которые Он создаст. Он выдвигает обвинения в нарушении завета ( Ис.1 и Ис.41–48 ) и для достижения Своих целей и управления новым порядком намеревается привлечь Своего Раба ( Ис.42:1–9; 49:1–11; 50:4–11; 52:13–53:12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Голубь . Таинственность движения ветра и дыхания находит выражение в образах Святого Духа как птицы. В Писании Дух впервые появляется «носящимся над водою» наподобие птицы ( Быт.1:2 ). В Евангелии от Марка Святой Дух впервые появляется при крещении Иисуса, когда, по общему представлению авторов евангелий, Дух сошел, «как голубь» ( Мк.1:10 ; Мф.3:16–17 ; Лк.3:22 ; Ин.1:32–33 ). Образ голубя не имеет отношения к «миру», как иногда ошибочно полагают. Тот, на Которого сошел Дух, будет сразу же отправлен в пустыню, где встретится с искушением ( Мк.1:12 ), а затем начнет служение, чреватое опасностями и раздорами. Мягкое сошествие голубя вызывает в воображении полет Духа с неба «наверху» на землю «внизу». Образ птицы может также быть отзвуком рассказа о сотворении в Бытии и выражать мысль о начале нового творения в лице Мессии Израиля. По мнению других, образ голубя служит напоминанием о посланце доброй вести в рассказе о Ное, когда голубь вернулся к нему со свежим масличным листом в клюве ( Быт.8:11 ). Елей помазания . На протяжении всего Писания елей символизирует присутствие Святого Духа при помазании сооружений или определенных лиц. Помазанные елеем предметы отделялись как святые для Бога. Так, Бог повелел Моисею приготовить специальное миро для помазания, когда род Аарона был избран для служения Богу в скинии ( Исх.30:25 ). Оливковое масло смешивалось с дорогими специями и использовалось для помазания мест пребывания Духа Божьего; помазывались все предметы в скинии ( Исх.40:9 ), а также голова и одежда Аарона и его сыновей ( Исх.29:7, 21 ; Лев. 21:10 ). Тела людей, не подлежащих помазанию, помазывать запрещалось ( Исх.30:32 ). По словам псалмопевца, помазание елеем указывает на присутствие и благоволение Бога ( Пс.22:5; 88:21 ); избранные Богом помазываются «елеем радости» ( Пс.44:8 ). Исаия пишет: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим... возвестить... что им вместо пепла дастся украшение, вместо плача – елей радости» ( Ис.61:1–3 ). Иезекииль показывает, что отвержение Духа равнозначно использованию елея для иных целей, помимо поклонения Ему ( Иез.16:18; 23:41 ). В видении Захарии стоящие пред Божьим престолом помазываются елеем ( Зах.4:14 ). Святой Дух пребывает в посвященных Ему сосудах, и помазание елеем служит символом этого посвящения и отождествляется с Ним. Помазание и запечатление Павел связывает с получением залога Духа: «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» ( 2Кор.1:21–22 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

О Себе Самом Иисус Христос учил как о лице, на котором и чрез которого были исполнены все ветхозаветные обетования и пророчества, т.е. как о Мессии или Христе. В первый раз Иисус Христос прямо указал на Себя, как на Мессию или Христа, в беседе с самарянкою ( Ин.4:25–26 ); затем в назаретской синагоге, прочитав несомненно мессианское место из книги пророка Исаии ( Ис.61:1–2 ), Он прямо отнес его к Себе ( Лк.4:16–22 ). В другой раз, в Иерусалиме, обличая ожесточенное неверие иудеев в Него, Он употребил против них их же собственное оружие. «Испытайте писания, – сказал он им, – ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне... Если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне» ( Ин.5:39–47 ). И простой народ говорил об Иисусе Христе: «Это истинно тот Пророк, Которому должно придти в мир» ( Ин.6:14 ), «Он точно пророк», «Это – Христос» ( Ин.7:40, 41 ). После Своего воскресения из мертвых Иисус Христос уже подробно, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял Апостолам сказанное о Нем во всем Писании ( Лк.24:27 ) и, следовательно, учил о Себе, как о предвозвещенном пророками. В частности, Иисус Христос учил о Себе, как об Искупителе падшего человечества, т.е. что согласно ветхозаветным пророчествам, Он должен пострадать и умереть в наказание за грехи людей, для примирения грешников с Богом, для дарования людям средств ко спасению и вечному блаженству. «Сын Человеческий не для того пришел на землю, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мф.20:28 ); кровь Его пролита за многих во оставление грехов ( Мф.26:28 ); Он пришел взыскать и спасти погибшее ( Лк.19:10 ), призвать не праведников, но грешников к покаянию ( Мф.9:13 ). В беседе с Никодимом И. Христос изложил это учение о Себе в следующих словах: «Как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесу быть Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:14, 15 ). Еще раньше Самого И. Христа учил о Нем, как об Искупителе всего человечества Иоанн Предтеча. Указывая на И. Христа своим ученикам, он говорил о Нем: «вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» ( Ин.1:29, 36 ). Впоследствии это учение согласно проповедовали все Апостолы, утверждая, что Бог послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши ( 1Ин.4:10 ), что поэтому кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха ( 1Ин.1:7 ). См. еще 1Пет.1:2, 19, 2:21, 3:18, 5:1 . Рим.3:25, 5:9, 10:10, 16, 11:25, 27 . Еф.1:7, 2:13 . Кол.1:14, 20 . Евр.2;14, 9:12, 14:20, 26, 10:19, 13:12. 20 . Гал.3:13, 4:5 . Откр.1:5, 5:9, 7:14 . 2Кор.15:6 . 1Тим.1:15 . 2Тим.4:18 . Тит.3:5 . Самого Иисуса Христа Апостолы часто называли прямо Спасителем мира, Спасителем нашим, Спасителем всех людей ( 1Ин.4:14 . Иуд.1:25 ; 2Пет.1:1, 11, 2:20, 3:2, 18 . Еф.5:23 . Флп.3:20 . 1Тим.1:1, 2, 3, 4:10 . 2Тим.1:10 . Тит.1:3, 4, 2:10, 13, 3:4, 6 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

28: 35, 43; 29: 30; 30: 20; 31: 10; 35: 19; 39: 1; 1Пар. 23: 13; 24: 3, 19; Сир. 45: 19). Это служение левитов в скинии и  Храме (Чис. 1: 50; 3: 6, 31; 4: 3, 12, 14, 23-24, 27-28, 30, 33, 35, 37, 39,41, 43; 7: 5, 7-9; 8: 22, 25, 26; 16: 6; 18: 2, 6, 7, 21, 23; 1Пар. 15: 2; 16: 4, 37; 23: 24, 26, 28; 2Пар. 29: 11; 31: 2, 16; 35: 3; Иез. 45: 5). Это служение священников (Втор. 17: 12; 18: 5, 7; 3Цар. 8: 11; 2Пар. 5: 14; 8: 14; 13: 10; 31: 2, 16; Сир. 7: 32; 50: 16; Ис. 61: 6; Иез. 40: 46; 43: 19; 44: 15-17, 19; Иоил. 1: 9, 13; 2: 17; 1Мак. 10: 42; 2Мак. 4: 14); служение юного Самуила при Храме (1Цар. 2: 11, 18; 3: 1); вообще служение в Храме или при Храме (4Цар. 25: 14; 1Пар. 23: 32; 1Пар. 26: 1, 12; 28: 13, 21; 2Пар. 35: 10, 15-16; Сир. 24: 11; Иер. 52: 18; Иез. 44: 11-12; Иез. 46: 24); жертвенное служение (2Мак. 3: 3); служебные одежды и сосуды (Исх. 31: 10; 1Пар. 9: 28; 2Пар. 24: 14); по сходству с храмовыми служителями ангелы – тоже литургии (leitourgoi) Божии (Пс. 102:21; 103: 4); leitourgia - служба на небе перед престолом Божиим (Дан. 7: 10); литургией названо служение Моисея – молитва и умилостивление кадильное (Прем. 18: 21). Термин latreia, latrevo также обозначает сакрально-культовое служение. В книге Исхода Бог повелевает Моисею совершить служение на горе (Исх. 3: 12) и далее постоянно говорится об этом служении, ради которого Моисей просит фараона выпустить народ Израильский в пустыню, как о латрейе (Исх. 4: 23; 7: 16; 8: 1; 8: 20; 9: 1; 9: 13 и т. д.). Это служение представляло собой обряд, но совершаемый не в храме, поскольку храма не было. Латрейей назван и установленный Моисеем обряд Пасхи (Исх. 13: 5), латрейа – запрещенное служение кумирам (Исх. 20: 4-5), латрейа также  – служение всесожжениями и жертвами вне Храма (Нав. 22: 27), латрейа – идолослужение (1Мак. 1:43), а также общее обозначение иудейского «богослужения отцов» (1Мак. 2: 19, 22). Создается впечатление, что словом latreia  выражали преимущественно общее понятие о служениии Богу или языческим богам, а также его относили к культовым действиям, которые происходили вне Храма.

http://pravoslavie.ru/2867.html

Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» (Еф 5. 22-25, 31-32). Учение ап. Павла о Б. тесно связано с его учением о Церкви. Христ. семьи апостол называет «домашними церквами» (Рим 16. 4; 1 Кор 16. 19; Кол 4. 15; Флм 2). В соответствии с учением Церкви христ. Б. есть таинство, соединяющее мужа и жену по образу таинственного союза Христа с Его Церковью для полного неделимого общения жизни и низводящее на них дары Божией благодати. «Хорошо жене - почитать Христа в лице мужа, хорошо и мужу - не бесчестить Церковь в лице жены»,-говорит свт. Григорий Богослов ( Greg. Nazianz. Or. 37). Б., согласно свт. Иоанну Златоусту , есть «таинственное изображение Церкви и Христа» ( Ioan. Chrysost. In Col. 12. 5). Союз Христа и Церкви. Роспись ц. Воскресения Христова в Тутаеве. 1679–1680 гг. Союз Христа и Церкви. Роспись ц. Воскресения Христова в Тутаеве. 1679–1680 гг. Образ Б. играет ключевую роль в Свящ. Писании. Отношения Бога и ветхозаветной Церкви обыкновенно изображаются в образах Б., Жениха и Невесты, Мужа и Жены (Ис 49. 18; 54. 1-6; 61. 10; 62. 5; Иез 16. 8; Ос 2. 19; 3. 1; и др.). В НЗ Христос говорит о Себе как о Женихе (Мф 9. 15; 22. 2-14; 25. 1-13; Лк 12. 35-36; Откр 19. 7-9; 21. 2), Женихом называет Его Иоанн Креститель (Ин 3. 29), Церковь является по отношению к Нему в образе Его Невесты, Жены (2 Кор 11. 2; Еф 5. 25-32; Откр 18. 23; 19. 7-8; 21. 2, 9; 22. 16-17); в притче Господа Иисуса Христа Царство Небесное представляется как брачный пир (Мф 22. 2-14). В понимании св. Николая Кавасилы Евхаристия - «это и есть знаменитый брачный пир, на который всесвятой Жених приводит Церковь, как невесту-деву» ( Nicol. Cabas. De vita in Christo. 4). «Браком начинается история Церкви в раю, браком начинается и история Церкви новозаветной» ( Троицкий. 1933. С. 56). Согласно Свящ. Преданию, Б. совершался в Церкви с самого ее происхождения (Еф 5. 22-24; ср.: 1 Кор 7. 39 - «только во Господе»; Ign. Ep. ad. Polyc. 5; Basil. Magn. Hom. in Hex. 7; Greg. Nazianz. Or. 40). Образ брачного пира в евангельских притчах.

http://pravenc.ru/text/153321.html

Мессия должен иметь две природы: человеческую ( Быт.3:15 ; Ис.7:14 ; Быт.22:18 ; Пс.39:7 ; Дан7:13 ) и Божественную ( Пс.2 ; Пс.44 ; Пс.109 ; Ис.9:6 ; Иер.23:5 ; Вар.3:36-38 ; Мих.5:2 ; Мал.3:1 ); быть величайшим пророком ( Втор.18:18 ); царем ( Быт.49:10 ; 2 Цар.7:13 ; Пс. 2 ; Пс.131:11 ; Иез.37:24 ; Дан.7:13 ) и первосвященником ( Пс.109 ; Зах.6:12 ), помазанным Богом (Отцом) на эти служения ( Пс. 2 ; Пс.44 ; Ис. 42 ; Ис.61:1-4 ; Дан.9:24-27 ), добрым Пастырем ( Иез.34:23-24; 37:24 ; Мих.5:3 ). Он должен произойти от Авраама ( Быт.22:18 ), из колена Иуды ( Быт.49:9 ), из рода царя Давида ( 2 Цар.7:13 ), родится от Девы ( Ис.7:14 ) в городе Вифлееме ( Мих.5:2 ), распространять духовный свет ( Ис.9:1-2 ), исцелять больных ( Ис.35:5-6 ), пострадать, быть пронзенным, умереть, быть погребенным в новом гробе, потом воскреснуть ( Быт.49:9-11 ; Пс.39:7-10 ; Ис.50:5-7 и 53я глава; Зах.12:10 ; Пс.15:9-11 ) и вывести души из ада ( Зах.9:11 ). Время Его пришествия должно совпасть с утратой коленом Иудиным своей политической самостоятельности ( Быт.49:10 ), что должно произойти не позже семидесяти седьмин (490 лет), после указа о восстановлении города Иерусалима ( Дан.9:24-27 ) и не позже разрушения второго Иерусалимского Храма ( Агг.2:6 ; Мал.3:1 ). Согласно новозаветной и христианской экзегетической традиции, с ветхозаветными пророчествами были связаны также многие события, произошедшие в земной жизни Христа, среди которых: избиение младенцев в окрестностях Вифлеема ( Иер.31:15 ); проповедь Христа в Галилее ( Ис.9:1 ); вход в Иерусалим на ослице ( Зах.9:9 ; Быт.49:11 ); предательство Христа Иудой ( Пс.40:10 ; Пс.54:14 ; Пс.108:5 ) за тридцать серебряников и покупка на эти деньги села горшечника ( Зах.11:12 ); поругания и оплевания ( Ис.50:4-11 ), подробности распятия (21й псалом); причисление Мессии к беззаконникам и погребение у богатого ( Ис. 53 ); наступление тьмы во время распятия Христа ( Ам.8:9 ; Зах.14:5-9 ) и раскаяние народа ( Зах.12:10-13 ). Важным делом Мессии должно стать поражение дьявола и его силы ( Быт.3:15 ; Чис.24:17 ), искупление людей от грехов и исцеление их физических и душевных недугов ( Пс. 39 ; Ис.35:5-7; 42:1-12; 50:4 и 53 глава и 61:1–4; Зах.3:8-9 ) и примирение с Богом ( Быт.49:10 ; Иер.23:5 и 31:34; Иез.36:24-27 ; Дан.9:24-27 ; Зах.13:1 ). Он должен освятить верующих ( Зах.6:12 ), установить Новый Завет в замен ветхого ( Ис.42:2; 55:3 и 59:20–21; Дан.9:24-27 ), и этот завет будет вечным ( Иер.31:31 ; Ис.55:3 ). Ветхозаветные эсхатологические свидетельства предсказывают о призвании язычников в Царство Мессии ( Пс.71:10 ; Ис.11:1-11; 43:16-28; 49:6 и 65:1–3), о распространении веры, начиная с Иерусалима ( Ис.2:2 ), о том, что Его духовные блага должны распространиться на все человечество ( Быт.22:18 ; Пс.131:11 ; Ис.11:1; 42:1-12 и 54:1–5; Иез.34:23 и 37:24; Ам.9:11-12 ; Агг.2:6 ; Соф.3:9 ; Зах.9:9-11 ), а также о духовной радости верующих ( Ис.12:3 ).

http://azbyka.ru/apokalipsis/govorun-ser...

Дела милосердия могут совершаться мирянами как в индивидуальном порядке (частная благотворительность), так и принимать организованные формы (общественная благотворительность). 2 Уже Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61. 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или предоставлять мелкие беспроцентные ссуды (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). Кроме того, ветхозаветные благодеяния — это скорее результат законодательного повеления, а не веления сердца. Основной аргумент этого законодательства — страх Божий (Сир. 4, 5-6; Тов. 4, 7). В Новом Завете диакония является продолжением служения Христа, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10, 45). Помощь ближнему — это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Христианство свободно от юридического принуждения к благотворению. Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг каждого христианина (Ин. 13, 34). Притчей о Страшном Суде Спаситель ясно говорит, что делающий благо ближнему делает его Богу (Мф. 25, 40).

http://patriarchia.ru/db/text/1343180.ht...

Трапезы и святость . Священными были особые заветные трапезы, скреплявшие и подчеркивавшие утверждение завета, и на них подразумевалось присутствие Бога. Важную роль в поклонении Израиля и в культурном годичном цикле играли праздничные пиры. В их число входили обрядовые трапезы, на которых отмечались и вспоминались события, связанные с защитой и вмешательством Бога в прошлом (как при совершении пасхи, Втор.16:1–8 ), и которые сопровождались приношениями и дарами, прославляющими Божье обеспечение народа в настоящем. О таких трапезах говорили, что они совершаются «пред Господом» или «в присутствии Господа», и народ призывался «веселиться пред Господом» ( Втор.12:12, 17–18; 14:26; 16:11, 15 ; Лев. 23:40 ). В благочестивых иудейских семьях присутствие Бога с радостью ожидалось и приветствовалось на повседневных трапезах, и все они считались священными, ибо их обеспечивал Бог. Строго секулярных трапез не было: «В иудаизме застольное общение означало общение пред Богом» (Jeremias, 115). Вознося благодарение перед преломлением хлеба (напр., Лк.9:10–17 ), Иисус подтверждал (и преобразовывал) благословение, которое было неотъемлемой частью любой подобающей трапезы. Трапеза была радостным временем и могла служить символом веселья и радости ( Притч.15:15 ). За столом Божья забота и Его обеспечение становились вполне осязаемыми. Подобно тому как Яхве демонстрировал Свою любовь и заботу, насыщая народ в пустыне, Иисус тоже кормил толпы людей ( Лк.9:10–17 и пар.), совершая чудеса насыщения. Обильное обеспечение становится образом Божьего Царства, спасения и Божьей любви ( Ис.25:6 ). Царские трапезы: символы власти и достоинства . Особые пиры устраивались в честь восшествия на престол царя ( 1Пар.29:22 ) и военных побед (см. Ис.55:1–5 и Ис.61:6 достоянием»=вкушать Обратная сторона пира победы состояла в демонстративном выражении победы над противником (см. гротескное изображение символического пира в честь победы в Иез.39:17–20 ). Употребленные здесь глаголы («заколю», «есть», «насытитесь») вполне можно использовать при описании хулы, поражения и суда, как в Апокалипсисе: «Летите, собирайтесь на великую вечерю Божию, чтобы пожрать трупы царей, трупы сильных, трупы тысяченачальников, трупы коней и сидящих на них, трупы всех свободных и рабов, и малых и великих» ( Откр.19:17–18 ; ср. Пс.26:2 ; Ис.51:3, 17–23; 56:9–12 ; Иер.12:9 ; Лк.22:30 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

1652-1666 гг. С небольшим отрядом Г. совершил ночную вылазку в стан врагов, где одержал победу над превосходящими силами противника (Суд 7. 1-22). С помощью воинов из колена Ефремова удалось настигнуть и уничтожить на переправе через р. Иордан мадианитянских князей Орива и Зива, чьи головы были доставлены Г. (Суд 7. 24-8. 3). Преследуя остатки вражеского войска, Г. лишил жизни в знак мести за братьев и мадианитянских вождей: Зевея и Салмана. На обратном пути он наказал старейшин городов Сокхофа и Пенуэла, к-рые с усмешкой отказали его воинам в провианте (Суд 8. 12-21). В благодарность за избавление израильтяне обращаются к Г. с предложением стать над ними правителем. Он смиренно отказывается, говоря, что только Бог может властвовать над народом, подтверждая тем самым идеалы теократии (Суд 8. 23). Из захваченного у мадианитян золота Г. изготовил эфод - предмет религ. культа, используемый для гаданий (ср.: Суд 17. 5). Т. о., отклонив право управлять народом, к-рое может принадлежать только Богу, Г. оставил за собой право пророческой власти. Однако подобное самовольное использование эфода привело к уклонению народа в идолопоклонство (Суд 8. 27). На неформальный царский статус и авторитет Г., возможно, указывает значение имени его сына Авимелеха: «Мой отец - царь». При Г. израильтяне 40 лет жили в мире. Г. имел много жен и ок. 70 сыновей, что, возможно, соответствует обычаю политического (кланового) сыновства, к-рое могло быть приобретено переговорами и демонстрацией лояльности. После смерти Г. Авимелех предпринял попытку захвата власти в Сихеме и тем самым навлек на себя бесчестье (Суд 9). Деяния Г. вспоминаются в др. книгах Свящ. Писания, а выражение «день Мадиама» стало обозначать избавление Богом Своего народа (Ис 9. 4; ср.: Ис 10. 26 и Пс 82. 12-13). Ап. Павел упоминает Г. в списке праведных мужей ВЗ, к-рые благодаря своей вере «побеждали царства» (Евр 11. 33). Лит.: Malamat A. The War of Gideon and Midian: A Military Approach//PEQ. 1953. Vol. 8. P. 61-65; Whitley C.

http://pravenc.ru/text/161851.html

Ис.52:6 . Поэтому народ Мой узнáет имя Мое; по­этому узнáет в тот день, что Я Тот же, Который сказал: «вот Я!» «Поэтому народ Мой узнает имя Мое... узнаете в тот день». Переход из области истории в сферу пророчества. «Поэтому, т. е. утвердившись и во внешнем своем бессилии и во внутреннем разложении, лучшие представители народа израильского узнают имя Мое... – т. е. признают Меня за Мессию, в тот день», т. е. в день откровения нового, благодатного царства. «Я тот же, Который сказал: вот Я». Из этих слов очевидно, что понятия «Мессия», «Отрок Мой», «Господь» – тождественны между собою и все одинаково указывают на Вечного, Всемогущего и Неизменного в своих обетованиях Бога. Ис.52:7–8 . Рисуют радостную картину будущего восстановления Иерусалима. Во главе целого сонма глашатаев спасения и мирного процветания Иерусалима идет великий Благовестник, авторитетно провозглашающий Сиону откровение его нового царства. Ему сопутствует множество других проповедников, которые разносят эту благую весть по всем концам земли и которые являются вместе с тем и лучшими свидетелями – очевидцами того, что они проповедуют. Ис.52:7 . Как пре­красны на горах ноги бла­го­вест­ника, воз­веща­ю­щего мир, бла­го­ве­с­т­ву­ющего радость, про­поведу­ю­щего спасе­ние, говорящего Сиону: «воцарил­ся Бог твой!» «Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение». Слова эти, буквально повторенные еще раз у одного из послепленных пророков ( Наум.1:15 ), несомненно, должно относить к Мессии, как это видно из раннейших мест того же пророка Исаии ( Ис.41:27 ; Ис.40:9 и др.), а также из его известного мессианского текста: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим» ( Ис.61:1 ). «Воцарился Бог Твой!» Пока Израиль был в плену, а Иерусалим лежал в развалинах, Господь – всегдашний покровитель и защитник еврейского народа, на это время как бы отступил от него. Но вот Он снова является к Своему народу и берет на Себя обязанности царя над ними.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010