| Пророку Давиду известно было глубокое повреждение природы человеческой ( Пс.13:1–3 ), вследствие которого люди доходили до потери понятия и сознания собственного человеческого достоинства и до забвения понятия об истинном Боге. Тем не менее, он не допускал совершенного неведения о Боге; а потому и отрицание бытия Божия со стороны человека, он объясняет как исключительное явление, как следствие самообольщения или самообмана. Он говорит, что человеку, как существу разумному, нельзя не знать о Боге, что Бог напоминает ему о Себе чрез творение рук Своих: небеса поведают славу Божию, или, что то же, проповедуют, и о делах рук Его возвещает твердь. В псалмах так же, как и в других местах Священного Писания, употребляется: то «небеса», во множественном числе, то – в единственном, «небо», как например, в первых словах книги Бытия написано: В начале сотвори Бог небо и землю, или еще: Сам Господь Иисус Христос говорит: «Никтоже взыде на небо, токмо сшедый с небесе Сын Человеческий, сый на небеси» ( Ин.3:13 ). В этом изречении три раза повторено слово «небо» в единственном числе. А Сам же Господь Иисус Христос, научая учеников Своих молитве, говорил: «Егда молитеся, глаголите: Отче наш , иже на небесех» ( Лк.11:2 ). И в Символе веры мы читаем о Сыне Божием: «Сшедшаго с Небес... и восшедшаго на Небеса...» Итак, есть ли какая-нибудь разница в словах: небо и Небеса? Есть, без сомнения. Св. отцы Церкви (блж. Феодорит с. 84]; Иоанн Дамаскин . Точное изложение православной веры ) под именем «небо» разумеют видимое (простым глазом, а еще лучше посредством астрономических инструментов) небо, или твердь небесную, на которой утверждены солнце, луна и звезды, – согласно с словами бытописания: «И нарече Бог твердь небо» ( Быт.1:8 ); а под «небесами» духовное, невидимое небо, или мир ангельский ( Кол.1:16 ), которое называется также – «небо небесе» ( 3Цар.8:27 ; Пс.67:34 ). Это видимое нами воздушное пространство, которое представляется нам сводом небесным и по которому движутся, как бы плавают облака, в Писании также называется «небом» ( Ис.40:22 ). Таким образом, по смыслу Священного Писания и по изъяснению его св. отцами, мы можем представлять небеса в трех видах: во-первых – видимое небо, во-вторых – твердь небесную, с поставленными на ней светилами ( Быт.1:14,17 ). и в-третьих – небо небесе, или небеса небес ( Пс.148:4 ), т.е. духовное небо, о котором упоминает и св. апостол Павел, говоря о духовных видениях и Божественных откровениях, каких он был удостоен ( 2Кор.12:2 ). В настоящем псалме пророк, конечно, разумеет видимое нами небо, которое своим необъятным пространством, мудрым устройством, поразительными явлениями и бесчисленным множеством светил поведает людям славу Божию, т.е. явным образом свидетельствует о творческой силе, о всемогуществе, премудрости и благости Божией. |
| Слово в день святителя Николая «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5:7). Какую великую награду обещает Господь Иисус Христос милостивым? О какой святой добродетели говорит Спаситель в этих словах? Эта добродетель любви и милосердия во всей красоте и силе олицетворяется, дорогие мои, в том, кого мы сегодня своим верующим, благоговейным сердцем прославляем: в лице «питателя сирот», утешителя скорбящих, предстателя и молитвенника обо всех, ищущих помощи Божией и милостей Божиих, – святителя и чудотворца Николая. В славе своей любви он сияет на небе церковном, и свет этой славы покрывает всю землю. Добродетель милосердия – высшая в ряду других. Кто исполняет заповедь Христову о любви и милосердии, тот исполняет весь христианский закон. Это не наше, человеческое, рассуждение. Это – учение слова Божия. Говорит святой апостол Павел: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. …И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор.13:1,3). И какие чудные плоды приносит эта святейшая и величайшая добродетель, завещанная нам нашим Господом Спасителем! В течение всей своей земной жизни мы обращаемся ко Господу с просьбами и мольбами о прощении наших грехов. Мы хотим искупать наши согрешения, какие оплакиваем при раскаянии в них. Слово Божие указывает нам милостынями искупать свои грехи (см.: Дан. 4:24; Прем. 10:12; Ис. 1:17-18). Видите, мои дорогие, делами милостыни, добродетелью милосердия, плодами любви мы можем искупить свои грехопадения, в которых каемся перед лицом нашего Небесного Отца. Какое это утешение для нашего грешного сердца! Было бы для нас счастьем, чтобы милость Божия снисходила на всю нашу жизнь, на наши труды. Так совершайте дела любви и милосердия! Слово Божие говорит нам: «…кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2 Кор:9. 6). Желаете вы испросить себе милосердие Божие на последнем и Страшном суде Христовом? Украшайте свою душу делами милосердия. Скажет Господь на Своем последнем суде: «…алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня… был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне… …Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25:35-36, 40). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Книга пророка Исаии I. 1) о жизни пр. Исаии, сына Амоса, имеются лишь отрывочные сведения. Известно, что он был женат и имел по меньшей мере двух сыновей ( Ис. 7:3 ; Ис. 8:3.18 ). Из 2Пар. 26:22 ; 2Пар. 32следует, что Исаия был автором повествований о царствовании Озии и Езекии (оба труда не сохранились); 2) пророч. служение Исаии проходило в период царствования Озии и Иофама ( Ис. 6:1 ). Последние сведения о его служении относятся ко времени нашествия Сеннахирима в 701 г. до Р.Х. ( Ис 36–39 ). По иуд. преданию, Исаия во времена царствования Манассии был предан мученической смерти (см. 2Цар. 21:16 ) за то, что утверждал, что видел Господа ( Ис 6 ), и за то, что осмелился сравнить Иерусалим с Содомом и Гоморрой ( Ис. 1:10 ; Ис. 3:9 ). Рассказывали, что царь приказал перепилить полое дерево, в котором укрылся Исаия. Возможно, что в Евр. 11упоминается именно этот факт. Т.о., Исаия пророчествовал минимум 40, а может быть, и ок. 55 лет, если исходить из того, что Манассия вступил на престол в 687–686 гг. до Р.Х. II. Исаия принадлежал к колену Иуды, в уделе которого и проходило его пророч. служение. Он был призван к служению и начал пророчествовать в один из самых трудных периодов в истории своего народа. После относительно спокойного царствования Озии ( 2Пар. 26:8.15 ), во времена правления Иофама, Дамаск и Израиль выступили против Иудеи ( 4Цар. 15:37 ). Такое противостояние продолжалось вплоть до вступления на престол Ахаза ( 4Цар. 16:5 ). В этой обстановке Исаия предсказал скорое поражение противников и распространение власти Ассирии ( Ис. 7 – Ис. 8:1 ; Ис. 17:1.3 ). Произошедшие после этого события подтвердили его пророчество: Феглаффелласар (Тиглатпаласар III) напал на Сирию и Израиль и захватил Дамаск (733–732 гг. до Р.Х.; 4Цар. 15:29 ; 4Цар. 16:9 ). Спустя десять лет было уничтожено Северное (Израильское) царство и захвачена Самария (723–722 гг. до Р.Х.; см. Ис. 28:1–4 ), а в 711 г. до Р.Х. Саргон начал войну против Азота и Египта ( Ис. 20:1 ). Наконец, Сеннахирим (библ. Синаххериб) вступил в Иудею (701 г. до Р.Х.; 4Цар. 18:13 ) и осадил Иерусалим, перед тем захватив Вавилон, который хотел заключить союз с Иудеей ( Ис. 39:1.2 ). Но благодаря вмешательству Господа ассирийцы были вынуждены отступить, так и не добившись успеха ( Ис. 37:36.37 ). Падение Ассирии было предсказано пророком прежде ( Ис. 14:24–27 ), чем Манассия познал на себе ее власть ( 2Пар. 33:11 ). |
| Скачать epub pdf Глава 4. Народ Божий и пастыри Когда мы говорим о «пастырстве», «пастыре», и его «стаде», сами слова эти звучат для нас богословски. В современной, по преимуществу городской, индустриальной культуре они потеряли ту свою первозданную свежесть и живость, с какой произносились среди возделанных полей и пастбищ, в среде народа, изначально занимавшегося скотоводством. На Древнем Востоке цари называли себя пастырями, на которых свыше возложено определенное служение – собирать овец и заботиться о них. Этот образ часто встречается в Ветхом Завете, помогая понять те отношения, которые соединяют народ Божий с Господом через Христа и Его посланников. Образ пастуха, ведущего свое стадо, глубоко укорененный в опыте странствующих арамеян ( Втор.26:5 ), какими были праотцы Израиля в условиях пастушеской жизни, идеально выражает две стороны власти, осуществляемой над людьми, как будто противоположные и часто разделяемые. Пастырь одновременно и возглавитель и сотоварищ. Это человек сильный, способный защитить свое стадо от диких зверей ( 1Цар.17:34–37 ); вместе с тем он внимателен к своим овцам, хорошо их знает ( Притч.27:23 ), применяется к их положению ( Быт. 33:13 ), берет слабых ягнят на свои руки и носит на груди своей ( Ис.40:11 ), бережно водит их среди скал и острых камней по ведомым лишь ему тропкам. Об отеческой любви пастуха к каждой овце повествует Вторая Книга царств (12:2–3). Власть пастыря неоспорима, это власть взаимной любви и преданности. Однако в Ветхозаветных Писаниях Бог редко прямо именуется Пастырем. По-видимому, это наименование оставляется только за Тем, Который должен прийти. Но несмотря на редкость этого аллегорического наименования Бога в книгах Ветхого Завета, отношения Бога с Его народом могут быть представлены как отношения Доброго Пастыря и стада. При исходе Израиль был народом паствы Его и овцами руки Его ( Пс.94:7 ), и Бог повел народ Свой, как овец, и вел их, как стадо, пустынею; вел их безопасно, u они не страшились ( Пс.77:52–53 ). Господь продолжает быть водящим в отношении Своего народа ( Пс.79:2 ), как пастырь Он будет пасти стадо Свое; агнцев будет брать на руки u носить на груди Своей, и водить дойных ( Ис.40:11 ); правда, как упрямая телица, упорен стал Израиль; посему будет ли теперь Господь пасти их, как агнцев на пространном пастбище? – горестно восклицает пророк Осия (4:16). Потому, пророчествует Иеремия, стадо Господне отведено будет в плен (13:17). Но Господь Милующий снова будет вести их и приведет их к источникам вод ( Ис.49:10 ), давая знак (по-еврейски буквально «свистя») рассеянным овцам ( Зах.10:8 ) и собирая их. Такую же заботливость Он проявляет по отношению к каждому верному, который под посохом Божиим не имеет недостатка ни в чем и может ничего не бояться ( Пс.22:1–4 ). Милосердие Господне распространяется на весь мир, на всякую плоть ( Сир.18:9–13 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАНОН термин, широко используемый в различных сферах церковной науки: 1) в библеистике - см. Канон библейский ; 2) в литургике - см. Канон (жанр визант. гимнографии), Канон мессы ; 3) в каноническом праве - см. Каноны (правила); 4) в церковном искусстве - канон иконописный. История термина Греческое слово κανν родственно существительному κννα - тростник; тростниковая ограда. Последнее в свою очередь представляет собой заимствование из семит. языков. В ВЗ неоднократно употребляется существительное означающее «тростник», отсюда производные значения «трость», «брус для измерения». В первоначальном, букв., значении слово употреблено в 3 Цар 14. 15: «...как тростник ( ), колеблемый в воде»; в Ис 19. 6: «...камыш ( ) и тростник завянут»; в Пс 67. 31: «Укроти зверя в тростнике» ( букв.- «зверь тростника») и в ряде других библейских текстов, а также слово в значении «трость (для опоры)» - в 4 Цар 18. 21 (=Ис 36. 6). Производные значения слова в древнеевр. языке можно разделить на 2 группы: связанные с идеей ответвления; связанные с идеей меры и измерения. В кн. Исход слово 24 раза употреблено в значении «ветви семисвечника» (Исх 25. 31, 32, 35; 37. 17-18 и др.); в Иезекииля пророка книге слово регулярно используется в значении измерительного инструмента: «...и в руке того мужа трость измерения ( ) в шесть локтей, считая каждый локоть в локоть с ладонью; и намерил он в этом здании одну трость ( ) толщины и одну трость вышины... И в каждой боковой комнате одна трость длины и одна трость ширины... и в пороге ворот у притвора... одна... трость» (Иез 40. 5-7; т. о., слово ситуативно используется не только в значении измерительного инструмента, но и в значении меры длины. См. также: Иез 40. 3; 42. 16-19). Древнейшие зафиксированные контексты употребления греч. κανν соответствуют значению «трость»: у Гомера упоминаются прутья (καννες) щита, служившие его каркасом и рукоятью («...Несторов щит, о котором слава до неба восходит, будто из золота весь он - и круг, и его рукояти (καννας)» ( Homer. |
| Познание Бога в ВЗ обычно раскрывается не на уровне отдельной личности, а на уровне целого народа (чаще всего израильского). Бог, сотворивший человека по Своему образу (Быт 1. 27), хочет, чтобы творение знало своего Творца. Он Сам дает познать Самого Себя, открывая народу Свое имя (Исх 3. 14-15). 40 лет Он водит избранный народ по пустыне, дабы тот утвердился в вере, что Он - их «Господь Бог» (Втор 29. 6). Даруя заповеди, Бог ограждает народ от идолопоклонства (Исх 20. 2-4). «Итак,- взывает Он к нему,- знай ныне и положи на сердце твое, что Господь [Бог твой] есть Бог на небе вверху и на земле внизу, [и] нет еще [кроме Его]» (Втор 4. 39). Если Израиль будет искать Его «всем сердцем» и «всею душою», то всегда сможет найти Его (Втор 4. 29). Однако народ с самого начала проявляет неверность Богу и ищет себе др. богов (Исх 32. 8). Он не познал путей Господних и оказался народом, к-рый заблуждается сердцем (Пс 94. 10). У него «нет ни истины, ни милосердия, ни богопознания» (Ос 4. 1). И хотя он взывает: «Боже мой! Мы познали Тебя, мы - Израиль» (Ос 8. 2), такая молитва лишь обнаруживает его лицемерие, потому что «забыл Израиль Создателя своего» (Ос 8. 14). Религ. сознание становится у него настолько низким, что ему предпочитается даже вьючное животное: «Вол знает владетеля своего и осел ясли господина своего, а Израиль не знает Меня»,- говорит Господь устами прор. Исаии (Ис 1. 3). Обличая израильский народ, Он постоянно указывает, что никакого познания Бога не может быть там, где имеют место нарушение Божественного закона и формальное отношение к религ. обязанностям. «Я,- говорит Господь,- милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» (Ос 6. 6). Неверность Богу оборачивается для народа ужасными испытаниями, цель к-рых у прор. Иезекииля обозначается троекратным повторением грозных слов: «И узнаете, что Я - Господь» (Иез 6. 7; 7. 4, 9). Стремление к этой цели появляется в период вавилонского плена и усиливается с осознанием своих грехов и той измены, какую народ допустил по отношению к Богу. Зародившееся покаяние приносит свои плоды; прор. Иеремия выражает надежду на духовное обновление народа: «И дам им сердце, чтобы знать Меня, что Я - Господь, и они будут Моим народом, а Я буду их Богом, ибо они обратятся ко Мне всем сердцем своим» (Иер 24. 7). Эта надежда постепенно переходит в пророчество о новозаветных временах, когда «земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (Ис 11. 9), и когда «уже не будут учить друг друга, брат - брата и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого» (Иер 31. 34). Новозаветная перспектива дополняется прор. Иезекиилем, усматривающим в открывающемся боговедении действие Св. Духа: «И дам вам сердце новое и дух новый дам вам, и… вложу внутрь вас дух Мой» (Иез 36. 26-27). У того же пророка имеется предвозвещение о познании Бога не только израильским, но и др. народами (Иез 36. 23). |
| Рассуждение двадцать первое. Об Апостолах И исполнишася вси Духа свята и начаша глаголати иными языки, якоже Дух даяше им провещавати ( Деян.2:4 ). § I Апостол, на греческом языке – значит посланника. Апостольство есть служение Божественнейшее и благороднейшее; коль красны на горах ноги благовествующих мир, благовествующих благая ( Ис.52:7 ). Причина, собравшая Апостолов по милости, a не по заслугам, есть Христос, о чём Лука повествует так: и егда бысть день, призва (Христос) ученики своя; и избра от них дванадесяте, ихже и Апостолы нарече ( Лк.6:13 ). Чрез сих Апостолов, яко чрез орудие, проповедал Христос спасение по всей земле. § II Материя, около которой упражнение имели Апостолы: 1) состояла в учении о приближающемся Царствии Небесном, как Христос заповедал им: ходяще же проповедуйте, глаголюще, яко приближися царствие небесное ( Мф.10:7 ). 2) Состояла также в проповеди о имеющем быть Страшном суде, и конце всех вещей, как сами Апостолы говорят: и повеле нам (Христос) проповедати людем и засвидетелствовати, яко той есть нареченный от Бога Судия живым и мертвым ( Деян.10:42 ). И на другом месте: лета убо неведения презирая Бог, ныне повелевает человеком всем всюду покаятися: зане уставил есть день, в оньже хощет судити вселенней в правде ( Деян.17:30–31 ). 3) Упражнялись Апостолы в радостотворном провозвещении Евангелия, о чём гадательствуя, Исаия пророк так говорит: утешайте, утешайте люди моя ( Ис.40:1 ) и проч. § Апостолам принадлежало: 1) проповедовать о воскресении Христовом Иудеям и всем языкам; что они и исполнили, как пишется: велиею силою воздаяху свидетелство Апостоли воскресению Господа Иисуса Христа ( Деян.4:33 ). Сию должность, яко некоторый долг, должно было исполнить Апостолам; что Павел утверждает, когда говорит: еллином же и варвавом, мудрым же и неразумным должен есмь ( Рим.1:14 ). 2) Апостолы должны были защищать Христову Славу от поношения, и прославлять учение Его. Сие самое сделал Пётр, когда Критян, Аравитян и Иудеев, называющих Апостолов вина исполненными, посрамил ( Деян.2:11–14 ). |
| Скачать epub pdf Глава 10 Иносказательные изречения Господа о двери во двор овчий и о добром пастыре (10–18), и распря о сем между иудеями (19–21). Речь Господа о Себе как Мессии в праздник обновления (22–39) и удаление Его на Иордан (40–42). 1. Ин. 10:1 . Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инуде, тот вор и разбойник; Иез. 34 ; Пс. 22 д.; Пс. 79 д.; Иер. 23 д.; Мих. 2:12 . 2. Ин. 10:2 . а входящий дверью есть пастырь овцам. 3. Ин. 10:3 . Ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовёт своих овец по имени и выводит их. Мк. 13:34 ; Деян. 14:27 ; Ис. 43:1, 45:3 . 4. Ин. 10:4 . И когда выведет своих овец, идёт перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его. 5. Ин. 10:5 . За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса. Истинно, истинно говорю вам и пр.: продолжается речь к фарисеям, начатая в конце предшествующей главы в ответ вопрос – И они не слепы ли (40–41). После грозного ответа на насмешливый вопрос их, Господь иносказательно раскрывает им, что они не истинные, как они мечтали, руководители религиозной жизни народа, и гибельные руководители, если бы только слушался их народ, – что они только развращают народ, ясным выражением чего служит их злобное противодействие истинному руководителю народа – Мессии. Эта речь Господа идёт не прерываемая, как обыкновенно, спорливыми фарисеями, потому что они не понимали сначала иносказательной речи Его (ст. 6), и это дало Ему удобство беспрепятственно, не прерывая, за один раз представить прекрасное иносказание во всех его чертах. Когда уже Он окончил изображение, тогда только поняли Его враги Его, и произошла между ними, как нередко, распря (ст. 19–21). – Кто не дверью входит во двор овчий и пр.: образ выражения заимствован от пастушеской жизни в Палестине. Для ночлега стад, когда почему-либо неудобно было оставлять их на ночь на пастбище, пользовались иногда природными пещерами, по местам довольно обширными, иногда делали особенные более или менее обширные искусственные загороди, иногда открытые, иногда крытые; сюда на ночь загонялись стада, закрывались двери, и кто-нибудь из пастухов, большею частью не главных, оставались при дверях на страже (ср. прим. к Лк. 2:7–8 ). – Кто не входит во двор овчий прямым законным путём – чрез дверь, тот этим самым показывает, что он не собственник стада и не законный пастух, а хищник – вор и разбойник, ибо собственнику и пастуху нет нужды входить не чрез дверь. – Перелазит инуде: через изгородь, которая большею частью была не очень высока, или проломав дыру, или чрез подкоп и пр. – Вор – тот, кто похищает собственность другого без шуму, тайком; разбойник – тот, кто отнимает силою. |
| Глава 50. Грехопадение Израиля. «Отрок Божий», как пророк благовестник и судья-мститель 1. Так говорит Господь: где разводное письмо вашей матери, с которым Я отпустил ее? или которому из Моих заимодавцев Я продал вас? Вот, вы проданы за грехи ваши, и за преступления ваши отпущена мать ваша. (Тако глаголет Господь: кая книга отпущения матери вашея, ею же отпустих ю? или коему заимодавцу продах вы? се, грехами вашими продастеся, и беззаконий ради ваших отпустих матерь вашу). По закону Моисея, «если кто возьмет жену и сделается её мужем, и она не найдет благоволения в глазах его, потому что он находит в ней что-нибудь противное; то муж напишет ей разводное письмо, и даст ей в руки, и отпустит ее из дома своего» ( Втор.24:1 ). И Господь был со своим народом в союзе как бы супружеском и имел Своих детей, матерью которых был Сион ( Ис.1:26; 54:4–6 ). Обличая «детей Сиона», неверных своему Богу, и открывая им истинную причину предстоявшей им гибели (гл.48:20), Пророк спрашивает: «где разводное письмо вашей матери, с которым Я отпустил ее?» – разумеется, такого письма нет; следовательно, не Бог желал оставить Свой народ – детей Сиона, при всем его несовершенстве, а «дети Сиона» самовольно отвратились от Бога, по своему безумию (гл.1:2–4): и вот они теперь обречены в жалком состоянии скитаться в чужой земле. Или еще: по закону Моисея, владелец мог продавать своих рабов, даже детей ( Исх.21:2,7 ), а следовательно, и отдавать их за неоплатный долг своему заимодавцу. Но Господь не продавал никому Своего народа за деньги (гл.52:3–5); а если он должен находиться в рабстве, то для искупления своих собственных и праотеческих грехов (гл.40:2), и за преступления его отпущена, как бы по разводному письму, мать народа, т.е. Сион на время оставлен Богом, но только на некоторое время, а не навсегда остается вне союза с Ним (гл.54:4–8). 2–3. Почему, когда Я приходил, никого не было, и когда Я звал, никто не отвечал? Разве рука Моя коротка стала для того, чтобы избавлять, или нет силы во Мне, чтобы спасать? Вот, прещением Моим Я иссушаю море, превращаю реки в пустыню; рыбы в них гниют от недостатка воды и умирают от жажды. Я облекаю небеса мраком, и вретище делаю покровом их. (Что яко приидох и не бяше человека? звах и не бе послушающаго? еда не может рука Моя избавити, или не могу изъяти? се, запрещением Моим опустошу море и положу реки пусты, изсхнут рыбы их не сущей воде и умрут жаждею: облеку небо во тму и положу аки вретище одежду его). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛАЖЕНСТВО состояние приобщенности благу ; в правосл. понимании - состояние совершенной духовной радости пребывающего в Божественной любви человека, достигнутое благодаря единению с Богом, обожению . В Синодальном переводе Свящ. Писания терминами «Б.», «блаженный» в большинстве случаев передаются евр. , греч. μακαρισμς (Рим 4. 9), μακριος (Мф 5. 3-11; Лк 6. 20-22 ( Заповеди блаженства ); Мф 13. 16; Лк 11. 28; 12. 37; 14. 14, 15; Ин 13. 17; 20. 29; 1 Петр 3. 14; 4. 14; Рим 4. 7, 8; и др.). В Септуагинте μακριος (в основном перевод ) используется как понятие блаженного, счастливого человека (Иов 5. 17; Пс 1. 1; 2. 12; 39. 5; 40. 2; 64. 5; 83. 13; 93. 12; 111. 1; 118. 1, 2; 145. 5; Притч 3. 13; 8. 34; Ис 30. 18; и др.). Сотворение Адама и введение человека в рай. Роспись юж. паперти Воскресенского собора в Тутаеве. 1679–1680 гг. Сотворение Адама и введение человека в рай. Роспись юж. паперти Воскресенского собора в Тутаеве. 1679–1680 гг. В древнегреч. лит-ре μακαριτης, μακριος обозначали преимущественно блаженное, чуждое страданий существование богов и людей, проявляющееся и во внешнем благополучии. Понятие Б. передавалось также словами: εδαιμονα - для обозначения Б., возможного лишь при покровительстве благого божества, демона (δαμων), часто использовалось как синоним μακαριτης; λβος - для обозначения в основном внешнего счастья , благосостояния, богатства; ετυχα - счастья, удачи, везения, соотносимых с понятиями рока, случая; δον - удовольствия, чувственного наслаждения. Понятия Б. и счастья в греч. античности употреблялись, т. о., как синонимы. Античная этика рассматривает стремление человека к Б., счастью как естественное свойство его природы и цель жизни. В античном языческом мировоззрении, не знающем понятия первородного греха , мир предстает как «вечно-юное и самодовлеющее телесное бытие», «так что все бытие превращается в блаженное состояние цветущего прекрасного тела» ( Лосев А. |
|
|
