| Апостол Павел неоднократно говорит о Церкви как Теле Христовом, тогда и только тогда: Христос посреди нас… – И есть и будет! – Живой среди живых – когда мы в жизни своей реализуем соборное единство во Христе. Иначе странно, что Господь распялся за нас, а один преступник осуждает другого, Он претерпел позор, а мы хвалимся друг перед другом, заплатил за нас цену неоцененную, а мы корыстны и жадны. Апостол Павел говоря: «Когда вы собираетесь в Церковь…»(1 Кор. 11:18), – имеет в виду вовсе не то, что мы можем подразумевать, входя под своды храма. На поверку дня оказывается, что в силу нашей разобщенности и индивидуалистичности мы очень далеки от истинного понимания этих слов – слов об осуществлении Церкви как Тела Христова. – Не имеют ли эти проблемы в истоках своих ложное понимание нами власти и свободы внутри общины? Что говорит Господь? – «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом»(Мф. 20:25–27). Подлинная свобода во Христе обретается в жертвенном служении друг другу. Господь Сам Себя показал нам в зраке раба, что было предсказано о Нем еще в пророчествах Исаии (Ис. 53:11), и всем нам именно через образ раба неоднократно заповедал бодрствовать и трезвиться. В древнем мире раб – это тот, кто не знает своей воли, знает только волю господина своего. Так и Христос пришел исполнить не Свою волю, но волю Пославшего Его (Ин. 6:38 и др.). Он и нам вручил в словах молитвы «Отче наш» образ Своего гефсиманского послушания: да будет воля Твоя! (Мф. 6:10). Христианство исповедует внутреннюю свободу во Христе, которая достигается через внешние ограничение и отказ. Власть внешнюю Христос отвергает в числе прочих искушений от диавола (Лк. 4:6–8). – От каких подмен, связанных с утерей духовной свободы, а следовательно, и возможности быть со Христом, предостерегает нас Евангелие? – «Берегитесь закваски фарисейской и саддукейской»(Мф. 16:6), «закваски Иродовой»(Мк. 8:15), – говорит Он. Закваска фарисейская – это лицемерие, когда человек всего себя истрачивает на то, как он выглядит. Слишком заботится о своем положительном позиционировании, как бы сказали сегодня. Превращает самого себя в идола, сам делается идолопоклонником и ожидает поклонения от других. Господь же, напротив, нам завещал служить каждому, как Ему Самому: «…алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне… истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне»(Мф. 25:35–36, 40). Итак, нарцистичное фарисейство – это первая опасность для нашей духовной свободы. |
| Итак Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святаго Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите (Деян 2:33). Под epangelia имеются в виду упомянутые ветхозаветные обетования, исполненные по завершению домостроительства Сына. То, что Христос излил Духа, скорее всего, сказано в том смысле, что Христос есть причина Пятидесятницы. Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа (Деян 2:38); дар Духа Святого открыт ныне каждому, но подается только после примирения человека с Богом во Христе посредством крещения. Схождение и действие Духа в Церкви способствует более определенному о Нем учению и раскрытию того, Кто Он есть. Прежде всего это касается утверждения божественного достоинства Духа Святого, Который прямо называется Богом: но Петр сказал: Анания! Для чего [ты допустил] сатане вложить в сердце твое [мысль] солгать Духу Святому и утаить из цены земли? Чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное продажею не в твоей ли власти находилось? Для чего ты положил это в сердце твоем? Ты солгал не человекам, а Богу (Деян 5:3-4). В другом месте, в Деян 28:25, цитируя Ис 6:9-10, апостол Павел усвояет Духу Святому слова Ягве. Уравнение Святого Духа с Ягве твердо доказывает божество Святого Духа. Во вторую очередь это касается утверждения личностности Духа Святого: когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их (Деян 13:2), таким образом недвусмысленно свидетельствуется о Духе как о Том, Кто может сказать “Я”, то есть, обладает личным сознанием. То же мы видим из описания Его действий: Дух посылает (Деян. 13:4), повелевает (Деян 8:29), препятствует (Деян. 16:6), понуждает (Деян 18:5), прорекает (Деян. 21:11), Дух телесно переносит Филиппа (Деян 8:39); иными словами, Дух Святой понимается как активно действующее Лицо, самовластно управляющее Церковью и, особо, распространением евангельской проповеди. Помимо направления апостольской миссии, Дух Святой поставляет епископов быть блюстителями, пасти Церковь (Деян 20:28), исполняет радости всех верующих (Деян 13:52), так что Церкви по всей Иудее, Галилее и Самарии были в покое, назидаясь и ходя в страхе Господнем; и, при утешении от Святаго Духа, умножались (Деян 9:31). Употребление paraklesei подразумевает, что Дух Святой по отношению к Церкви является parakletos — подробнее об этом говорится в писаниях ап. Иоанна. |
| Св. Ефрем уподобляет ее Спасителю: «Звезда, под водительством которой волхвы совершали путь, конечно, была видима им, тело же ее было скрыто: в сем качестве она подобна была Христу, Коего свет светил, конечно, всем людям, но пути шествия сокрыты были от всех людей». Также проводит параллель со случаем, бывшим с Езекией (иудейский царь, 727-698гг. до н.э.), когда в подтверждение исцеления от смертельной болезни, Господь дал знамение через пророка Исаию – солнце пошло назад, и тень воротилась на десять ступеней (4 Цар. 20:8-11, Ис. 38:2-8): «Явилась звезда, поелику пророки прекратились. Шла звезда, дабы показать, кто был Тот, к Которому устремлялись вещания пороков. Ибо как ради Езекии солнце пошло к востоку, так ради Младенца, Который был в яслях, звезда от востока пошла к западу. (…) При радостном рождении явилась радостная звезда, а во время скорбной смерти явился печальный мрак. И как Езекия чрез знамение был освобожден от смерти видимой, так и волхвы знамением освобождены были от смерти сокровенной». Даже если предполагать, что Вифлеемская звезда была обычным небесным телом, она могла двигаться чудесным образом, вопреки естественным законам по воле Господа, ведь и по молитве Иисуса Навина Бог остановил солнце и луну во время сражения израильтян за Гаваон (Нав. 10:12-14), «скажет [Он] солнцу – и не взойдет, и на звезды налагает печать» (Иов 9:7). Как известно, чудо требует не столько рационального научного доказательства, сколько искренней веры. «Иди со звездою, — призывает нас святитель Григорий Богослов, — принеси с волхвами дары – золото, и ливан, и смирну – как Царю, как Богу, и как умершему ради тебя. Прославь с пастырями, ликуй с Ангелами, воспой с Архангелами, да составится общее торжество небесных и земных Сил» («Слово на Богоявление, или на Рождество Спасителя»). Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. |
| Во времена Ветхого Завета о смирении Искупителя свидетельствовал пророк Божий Исаия: «Нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми» ( Ис. 53:2–3 ). На некоторых иконах эта мысль оттеняется ещё более остро и решительно через то, что Спаситель представлен даже и в меньшем масштабе, чем Иоанн. Достойно замечания, что в очах огромного количества людей Он и действительно выглядел меньшим, чем Его Креститель (именно такое отношение ко Христу высказали вознегодовавшие ученики Иоанна: «Тот, который был с тобою при Иордане и о Котором ты свидетельствовал, вот Он крестит, и все идут к Нему» ( Ин. 3:25 )). Наклон головы Искупителя указывает на пророческую сторону Его общественного служения, символизирует послушание Богу. В этом смиренном наклоне нельзя не увидеть знака добровольного подчинения Христа (по человеческому естеству) воле Отца. При Иордане свободное подчинение Спасителя, как Человека, Божественной воле обнаружилось в Его ответных словах Иоанну: «оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду» ( Мф.3:15 ). Некоторое время спустя Он высказался в этом смысле особо: «Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» ( Ин.6:38 ). Смирение и покорность Мессии Божественной воле просматривалось на всём протяжении Его земного служения: перед страданиями и во время страданий, во время схождения в адовы бездны, до Воскресения и после Воскресения: Он «смирил Себя, быв послушным до смерти, и смерти крестной» ( Флп. 2:8 ). С учётом сказанного, в наклоне головы Богочеловека на иконах Крещения читается Его согласие на будущие Крестные страдания, Крестную смерть. Обнаженность Спасителя в контексте иконографии Крещения подразумевает несколько важных смыслов. В историческом плане нагота указывает на реальное обнажение тела Христа. Вполне вероятно, что Он и действительно сбросил Свои одежды перед вхождением в воду, оставил их на берегу (хотя бы ради того, чтобы не замочить). |
| Действие Духа Божьего по сохранению созданного порядка в первых стихах Книги Бытия находит продолжение и в других Книгах: да работает Тебе всякое создание Твое: ибо Ты сказал, - и совершилось; Ты послал Духа Твоего, - и устроилось (Иф. 16:14), и в другом месте: пошлешь Дух Твой - созидаются, и Ты обновляешь лице земли (Пс. 103:30). Контекст относится к созданному порядку, именуя животных, в частности, и их потребности, которые нужно хранить и поддерживать. Дух мыслится как то, что поддерживает жизненную силу в творении. Начиная с самого возникновения мира, Дух Божий хранит его, оказывает промыслительное действие о сотворенном. Помимо этого, приведенные выше строки о посланничестве являются ясными свидетельствами о различении в Ветхом Завете Бога и Духа Божия. Посылаемый Дух не тождественен посылающему Богу и не есть аспект Его проявления в мире, по крайней мере, в самом этом посылании. Walvoord полагает, что эти стихи, где о Духе говорится как о посланном Богом, могут быть намеком на вечное исхождение Духа Божия. Он также предполагает, что само словосочетание " Дух Божий " указывает на идею исхождения . Однако что касается первого примера, то здесь говорится о домостроительном посланничестве Духа в мир, а не о вечных соотношениях внутри Триединого Божества. Во втором случае, формулировка " Дух Божий " автоматически не означает Бога-Отца как источник Духа. Другой аспект деятельности Духа, помимо общего промышления о мире, - это действие его в сообщении с отдельными человеческими личностями и через это активное участие в общей истории и судьбе Израиля. Уже начиная с Книги Бытия, мы видим определение Иосифа как человека, в котором Дух Божий (Быт. 41:38). В Книге Исход дарование Духа Божия определенным людям происходит для того, чтобы дать им способность выполнить Скинию, освятить их ум и чувства и направить приобретенное ими ранее искусство и умение в соответствии с Божественным замыслом (Исх. 31:3, 35:31 и др.). В книге Чисел нисхождение Духа на человека осмысляется как основа для пророческого служения, то же понимание мы находим в книгах более поздних пророков: я исполнен силы Духа Господня (Мих. 3:8), нисшел на меня Дух Господень и сказал мне... (Иез. 11:5), ныне послал меня Господь Бог и Дух Его (Ис. 48:16). Дух Божий посылает пророка, изрекает ему слова Божии, подает ему силу для его служения. В Книге Судей Дух Божий действует как вдохновитель правителей Израиля, которых Он избирает для этого служения, и в определенные моменты направляет их действия в соответствии с Божественным замыслом, а также подает им силу и решимость. В Книге Царств Дух производит те же действия в жизни первых израильских царей. |
| Закон Моисеев предписывал не покаяние в грехах, но отмщение грешнику, так что убийство, нарушение субботы, прелюбодеяние и другие тяжкие преступления искупались лишь смертью, а всякий телесный вред — равным возмездием: душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб (Исх. 21:23–25). То, что преступник может покаяться и исправиться, даже не принималось в расчет. Но уже и тогда Бог устами пророков говорил о прощении грехов через покаяние. Так, у пророка Исаии читаем: Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих… Тогда придите — и рассудим… Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю (Ис. 1:16, 18). И в Книге Иезекииля: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был (Иез. 33:11). И в Книге Осии: Обратись, Израиль, к Господу Богу твоему; ибо ты упал от нечестия твоего! Возьмите с собою молитвенные слова и обратитесь к Господу; говорите Ему: «отними всякое беззаконие и прими во благо, и мы принесем жертву уст наших» (Ос. 14:2–3). О прощении через покаяние много говорится и в Псалмах царя и пророка Давида. В Новом Завете Бог, желая приготовить мир к Своему пришествию во плоти, послал и нового проповедника покаяния — святого Иоанна Крестителя. Покайтесь, — призывал Иоанн иудеев, — ибо приблизилось Царство Небесное… сотворите же достойный плод покаяния (Мф. 3:2, 8). У кого две одежды, тот дай неимущему, и у кого есть пища, делай то же. Мытарям (сборщикам налогов) он говорил: ничего не требуйте более определенного вам, а воинам — никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем (Лк. 3:11, 13–14). Господь же Иисус Христос, раскрыв ограниченность и несовершенство закона, показал, что покаяние — путь к Царству Небесному: покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк. 1:15); Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него (Лк. 16:16). Поэтому и великий апостол Павел сказал, что конец закона — Христос (Рим. 10:4) и что уверовавшему в Него прощено все, чего не мог простить закон Моисеев (см.: Деян. 13:38–39). |
| И мы читаем далее: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдут небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Мф. 5: 17–18). Блаженный Иероним пишет: «Или так, что в своем Лице Он исполнит то, что предсказано другими пророками; или так, что Своей проповедью Он дополнит то, что прежде по слабости воспринимающих было грубо и несовершенно, уничтожая гнев…» 8 . В Послании апостола Павла к Римлянам сказано: «потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут» (Рим. 2: 13). Здесь в русском (синодальном) переводе стоит слово «исполнители». Дословный перевод означал бы: делатели, или деятели, Закона. Из текста никак нельзя вывести смысл, что исполнившие Закон оправданы будут. Единственный, кто исполнил весь Закон от начала и до конца, – это Сам Христос. Человек же может только стремиться исполнять, или «делать», Закон. О Христе и сказано: «ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2: 9). О роде человеческом сказано: «потому что все согрешили и лишены славы Божией» (Рим. 3: 23). Только ОДИН Христос в Своем Истинном Человечестве исполнил весь Закон Божий: Закон нравственный, обрядовый (жертвенный) и уголовный (закон о наказании). Поэтому о Его Истинном Человечестве и сказано: «в Нем обитает вся полнота Божества телесно». Также сказано о Христе: «потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его» (Ис. 53: 9). Ни один человек на это не способен! Ни об одном человеке нельзя сказать подобного! Сказано: «потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех» (Рим. 3: 20). Здесь под словами «делами закона» надо разуметь именно весь Закон. Человек может исполнить только какую-то часть Закона, но никто из людей не может исполнить весь Закон. А в Законе Божием записано: «Проклят [всякий человек], кто не исполнит [всех] слов закона сего и не будет поступать по ним! И весь народ скажет: аминь» (Втор. 27: 26). Итак, все заключены под проклятием Закона. Законом, как мы прочитали у апостола Павла, «познается грех». То есть Закон Божий помогает нам увидеть наше реальное состояние, и оно обнаруживает, что все мы грешники, все мы преступники перед Законом Божиим, как и сказано в Писании: «нет праведного ни одного» (Рим. 3: 10). Открыв нам реальное наше состояние, Закон Божий (который сравнивается в Писании еще и с зеркалом) указывает нам на Христа. Потому что только в Нем мы и можем обрести искомое спасение и оправдание, которое мы не можем обрести в Заповедях Творца. Сказано: «Итак, да будет известно вам, мужи братия, что ради Него (то есть ради Иисуса Христа. – прот. О.С. ) возвещается вам прощение грехов; и во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий» (Деян. 13: 38–39). |
| Иоанна Богослова, описывающих обстоятельства получения им пророческого откровения для написания своей книги: «Я был в духе в день Господень…» ( Откр. 1:10 ). Традиционно это место понимается как указание на воскресный день (ср. Синодальный перевод), хотя адвентисты отождествляют «день Господень» с субботой 14 . В Ветхом Завете они находят достаточно мест, называющих субботу днем Господним ( Ис. 56:4; 58:13 ; Иез. 20:12,13,16, 20,21,24; 22:8,26; 23:38 ). У прор. Иезекииля часто говорится «Субботы Мои» (т.е. Божии) – целая серия мест в гл. 20–23. Однако в Новом Завете адвентисты опираются на тексты, не имеющие отношения к теме. Например, в подтверждение своего мнения они приводят Мк. 2:28 («посему Сын Человеческий есть господин и субботы»), хотя в этом тексте даже нет выражения «день Господень» 15 . Прочие аргументы еще менее убедительны: скажем, надо рассматривать Откр. 1:10 в контексте идеи творения, а также с необходимостью соблюдения заповедей Божиих, на чем якобы акцентирует внимание ап. Иоанн Богослов в книге Откровения 16 . Адвентистская «пророчица» Е. Уайт утверждает, что «в течение первых столетий истинная суббота соблюдалась всеми христианами» 17 . Тем не менее, уже мужи апостольские (II в.) пишут о праздновании воскресного дня как о чем-то самоочевидном. Приведем несколько цитат: Сщмч. Игнатий Богоносец : «Жившие в древнем порядке дел приближались к новому упованию и уже не субботствовали, но жили жизнью Воскресения» (Магн. 9). «В [воскресный] день Господень, собравшись, преломляйте Хлеб и благодарите, исповедав предварительно согрешения ваши, чтобы жертва ваша была чиста» (Дидахе 14) 18 . Здесь выражение «день Господень» увязывается с литургическим собранием, которое происходило не в субботу, а в день Воскресения Христова. Время же написания Дидахе, возможно, едва ли не ранее книги Откровения 19 . Автор послания ап. Варнавы: «Мы и проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мертвых» (Варн. 15) 20 . Наиболее подробно пишет о христианской практике первой половины II в. |
| Конечно, слава крестная проявится для взявших крест тогда, когда, по воскресении из мертвых, они «воссияют, как солнце в Царстве Отца» ( Мф.13:43 ). Слава эта имеет бесчисленные проявления и в этой жизни. В этом получает свое исполнение знаменательное обетование Христово, заключающее Его речь о необходимости для каждого верного взятия и несения своего креста ( Мк.8:33–38 ). «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» ( Мк.9:1 ). К этой славе надо относить, прежде всего, всякое благодатное воздействие, подаваемое нам в ответ на наши усилия ежедневного несения нашего креста, дарующее нам свободу от наших греховных страстей. Сюда относится также всякое претворение в радость наших горестей и печалей. Сюда входят, наконец, все чудеса и, в частности, чудо благодатного приобщения Господом праведников к своему искупительному крестному подвигу. Не надо никогда уподобляться друзьям Иова и измерять тяжесть креста того или другого человека тяжестью совершенных им грехов. Свящ. Писание и опыт Церкви показывают нам, какие тяжкие страдания посылались иногда истинным праведникам. Но часто эти страдания посылались им не ради их самих, а ради других. Подобно крестным страданиям Господа, такие страдания приводили к очищению от греха других людей или к облегчению выпавших на их долю скорбей. Эта истина открылась некогда ветхозаветному пророку, нарисовавшему нам образ Раба Господня, мучимого за грехи, совершенные другими, ради их искупления ( Ис.53 ). Она была хорошо известна и ап. Павлу, что видно из слов его к Коринфянам, написанных среди непрестанно претерпеваемых им скорбей и преследовании: «мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей, так что смерть действует в нас, а жизнь в вас» ( 2Кор.4:11–12 ). Эта истина сохраняет свою силу на все времена. Она может быть и для нас источником утешения, надежды и силы. Аминь. Читать далее Источник: Князев А. Что такое крест?//Вестник РСХД. 1957. 44. С. 6-11. |
| После этого не должно соблазняться тем, если некоторые древние учители, по требованию нужды. или сообразно с избранною ими целию, или по другим причинам, говорят в своих писаниях то о двух, 1607 , то о трех 1608 , то о четырех 1609 таинствах, умалчивая о прочих. Выводить отсюда, как выводят протестанты, будто древняя Церковь признавала только два таинства (почему же не три, или не четыре?) – Крещение и Евхаристию, совершенно несправедливо, когда известно, что другие учители Церкви в тоже время или еще прежде упоминают и о всех остальных таинствах 1610 ; когда известно, что даже те же самые учители, называя поименно Крещение и Евхаристию, иногда указывают при этом и на другие такие же таинства 1611 , и в различных местах своих сочинений ясно говорят о каждом из седми таинств порознь 1612 . Заметим также, что слово: таинство ( μυστριον, sacramentum) иногда употреблялось у древних христианских писателей, как и у нас употребляется, в смысле более обширном. Потому неудивительно, если некоторые из них, весьма впрочем немногие, иногда называют таинствами чин пострижения монашеского, молитвы, возносимые за умерших, и под. Но в строгом смысле ни означенный чин, ни молитвы за умерших никогда в Церкви не признавались таинствами, в каком принимала она только седмь таинств 1613 . 5. Почему же таинств седмь, ни больше, ни меньше, причина этому скрывается в воле Установителя таинств, Господа Иисуса. Мы можем только, вслед за другими, находить здесь соответствие седми дарам Св. Духа ( Ис. 11, 2. 3 ), сообщающегося верующим чрез седмь таинств Церкви; седми хлебам, чудесно насытившим целые тысячи людей ( Матф. 15, 36–38 ); седми светильникам златым, посреди которых удостоился видеть тайнозритель Сына человеческого ( Апок. 1, 12, 13 ); седми звездам, которые держал тогда в деснице своей Господь Иисус (- 16); седми печатям, которыми запечатана была книга, виденная затем Пророком в деснице Божией ( Апок. 5,1 ); седми трубам, которые, по распечатании таинственной книги, даны были седми ангелам, стоявшим пред Богом (8, 1. |
|
|
