| Н., обращаясь к Иисусу, говорит о себе во мн. ч.: «Равви! Мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога», т. е. как бы представляет группу фарисеев и «князей» народа, к к-рой принадлежит ( Barrett. 1978. P. 205; Бокэм. 2011. С. 401). В ответ на это обращение Иисус также переходит к речи от 1-го лица мн. ч., подразумевая Своих учеников (Ин 3. 11). В Ин 3. 7, 12 Господь вновь обращается к Н., используя форму 2-го лица мн. ч.- «Вы». Н. (и в его лице др. члены синедриона и иудеи - Haenchen. 1984. Vol. 1. P. 201; Бокэм. 2011. С. 401), пришедший со словами «мы знаем», противопоставляется Иисусу, говорящему от имени тех, кто верит в Него: «Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели» (Ин 3. 11). Т. о., беседа становится в нек-ром роде диалогом между Церковью и синагогой, в к-ром последней не суждено открыто признать правоту первой ( Brown. 1966. Vol. 1. P. 132, 136; Barrett. 1978. P. 202, 211). В связи с этим не все комментаторы полагают, что эта беседа проходила с глазу на глаз, считая, что употребление форм мн. ч. указывает на то, что как Н., так и Христос присутствовали на беседе вместе со своими учениками ( Cotterell. 1985. P. 238). Другие исследователи видят в этих формах следы использования синоптического материала в Евангелии от Иоанна ( Brown. 1966. Vol. 1. P. 130). Н. с первых же слов ссылается на совершенные Иисусом Христом знамения, которые свидетельствуют о Нем как о божественном посланнике, называя Его «учителем, пришедшим от Бога» (Ин 3. 2; ср.: Ин 2. 2, 23) и, очевидно, тем самым воспринимая Христа как одного из пророков (ср.: Исх 3. 12). На эти замечания, содержащие скрытый вопрос, Господь отвечает словом о Царствии Божием как о некой данности, ставшей отныне доступной для человека. Вхождение в Царство подразумевает новое рождение, или «рождение свыше» (Ин 3. 3), к-рое предполагает «рождение от воды и Духа» (Ин 3. 5; ср Иез 36. 25-27; Ис 44 3-5). Греч. слово νωθεν обладает широким спектром различных значений и может быть переведено не только как «свыше», но и как «снова» (напр., так в лат. переводах denuo - Biblia Sacra: Iuxta Vulgatam Vers. Stuttg., 19944. P. 1661). Очевидно, в тексте присутствует игра слов, поскольку «рождение свыше» означает и «новое рождение», но с учетом др. мест (Ин 3. 31; 19. 11 сл.) 1-й вариант предпочтительнее. Из недоуменного замечания Н. «как может человек... в другой раз войти в утробу матери своей?» (Ин 3. 4) становится понятно, что Н. скорее всего понял слово νωθεν во 2-м значении и притом буквально, как рождение заново. Н. сомневается в осуществимости этой перемены, очевидно будучи не в состоянии выйти за пределы представлений о естественном рождении, делающем человека членом избранного народа (ср.: Исх 4. 22; Втор 32. 6; Ос 11. 1). |
| Песнь 5-я. Ирмос. Божественную и неизреченную красоту совершенств Твоих, Христе, я исповедаю: ибо Ты, возсиявший от вечной славы (как) совечное и ипостасное сияние, воплотившись от девственнаго чрева, возсиял (как) солнце находившимся во тме и тени (Ис. 9:2; Евр. 1:3). Сонм Апостолов, подъятый как бы облаком, от концев (вселенной) собрался к Сиону послужить тебе, Дева, легкому облаку, из котораго всевышний Бог-Солнце правды — возсиял находившимся во тме и тени (Ис. 19:1; Мал. 4:2). Богоприятные языки мужей богословствующих звучнее труб возглашали, по внушению Духа, надгробную песнь Богородице: радуйся, нетленный источник живоначальнаго и спасительнаго для всех воплощения Божия (Лк. 1:48—50). Песнь 6-я. Ирмос. Морский огнь, что внутри кита живущаго в пучине, (был) некоторым прообразованием твоего тридневнаго погребения, коего провозвестником явился Иона; ибо он оставшись невредимым, как был прежде поглощения, взывал: со гласом хваления принесу жертву тебе, Господи. Царь и Бог всего показует на тебе (дела) сверхъестественныя: ибо как в рождении сохранил он (тебя) Девою, так и во гробе тело (твое) соблюл нетленным и прославил в божественном преселении, воздав тебе честь, как сын матери (Иез. 44:1—4). Рождество твое вселило тебя, Дева, во Святом святых, как истинно светлый светильник с огнем невещественным, златую кадильницу с углем божественным, стамну, жезл, скрижаль богописанную, ковчег святый и трапезу Слова жизни (Евр. 9:2—4). Песнь 7-я. Ирмос. Божественная любовь, сопротивляясь безстыдной ярости и огню, огнь орошала, а ярости посмеевалась, вопреки же музыкальным орудиям на боговдохновенной словесной трехзвучной цевнице праведных посреди пламени взывала: благословен Ты, отцев и наш Боже препрославленный. Моисей во гневе сокрушил богосозданныя скрижали, начертанныя Божественным Духом: а Владыка его, сохранив матерь (свою) нетленною, вселил ее ныне в небесных обителях; ликуя с нею будем и мы взывать Христу: благословен Ты, отцев и наш Боже препрославленный (Исх. 32:19). |
| Пророчество Исаии о голосе вопиющего в пустыне (см. комментарии к Ис.40:3 ) приводится здесь как поясняющее собою приведенное выше пророчество Малахии и вместе как первооснова первого пророчества. Вестник Иеговы, о котором говорил Малахия, есть именно тот самый, о котором еще раньше предсказывал пророк Исаия, – такой смысл приведения пророчества Исаии. Отсюда же можно всякому видеть, что евангелист отождествляет Иегову, Который в Ветхом Завете через пророков предвозвещал о Своем пришествии, с личностью Господа Иисуса Христа. Место из Исаии евангелист Марк приводит по тексту перевода Семидесяти (ср. Мф.3:3 ). «В пустыне» ( Мк.1:4 ). Евангелист Марк не определяет, какую он подразумевает пустыню (Матфей прямо называет ее Иудейской: Мф.3:1 ). Это может быть объяснено тем, что Марк как житель Иерусалима считал излишним ближайшее определение того, что он понимает под «пустыней»: иерусалимляне под «пустыней» привыкли понимать именно Иудейскую пустыню, т.е. страну между горами иудейскими и Иорданом, к северо-западу от Мертвого моря (ср. Суд.1:16 ; Пс.62:1 ). «Проповедуя». Проповедь Иоанна евангелист Марк передает своими словами, тогда как Матфей выводит говорящим самого Иоанна (ср. Мф.3:1–2 ). «Крещение покаяния» (см. Мф.3:11 ). «Для прощения грехов». Прощение грехов было необходимым условием для того, чтобы человечество могло вступить в новую жизнь, которая открывалась с выступлением Обетованного Мессии в израильском народе. Но, во всяком случае, это прощение представлялось чем-то будущим, еще только должным наступить. И в самом деле,грехи человечества могли считаться прощенными только тогда, когда бы за них была принесена правде Божией вполне удовлетворительная жертва. А такая жертва в то время еще не была принесена 5 . Мк.1:5 . И выходили к нему вся страна Иудейская и Иерусалимляне, и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои. Евангелист Марк повторяет здесь то, что сказано в Евангелии Матфея ( Мф.3:5–6 ). Только он сначала упоминает об «иудейской стране», а потом уже об «иерусалимлянах». Может быть, здесь сказывается намерение Марка, – писавшего свое Евангелие для христиан из язычников, которые не могли симпатизировать городу, в котором был умерщвлен Христос, – поставить Иерусалим не на таком видном месте, на каком его ставит писавший свое Евангелие для христиан из иудеев Матфей (проф. Богословский «Общественное служение Господа Иисуса Христа», вып. 1-й, с. 36). |
| Как понимать слова: «быть подобными образу Сына Своего»? Некоторые толкователи видят здесь аллюзию на библейский рассказ о сотворении человека по образу Божию (Быт. 1:27) и на учение Павла о Христе как «образе Бога невидимого» (2 Кор. 4:4; Кол. 1:15). Другие [iv] приводят в качестве параллели учение Павла о Христе как небесном человеке и новом Адаме: уверовавшие в него, ранее носившие образ перстного Адама, будут носить Его образ (1 Кор. 15:49). Глагол «призвал» напоминает нам о самом начале Послания к Римлянам, где Павел называет себя «призванным апостолом», а своих адресатов — «призванными Иисусом Христом» и «призванными святыми» (Рим. 1:1–7). Действие божественного призвания может быть проиллюстрировано историями призвания на служение вождей и пророков Израильского народа, в частности, Моисея (Исх. 3:1–4:16), Самуила (1 Цар. 3:1–15), Исаии (Ис. 6:1–10), Иеремии (Иер. 1:4–9), Иезекииля (Иез. 2:1–3:11). Это очень разные истории, но во всех подчеркивается два ключевых момента: 1) инициатива всегда исходит от Бога; 2) человек ощущает себя неготовым к возлагаемой на него миссии. Иногда в ответ на зов Божий человек даже отказывается или сопротивляется, но Бог все равно настаивает на своем. Глагол «оправдал» отражает одну из главных тем Послания к Римлянам — оправдания верою в Иисуса Христа. Эта тема доминировала в послании на протяжении значительного отрезка (Рим. 3:21–5:5). Однако конечным звеном цепи является не оправдание, как можно было бы ожидать на основе предшествующего дискурса, а прославление [v] . Какой смысл вкладывает Павел в глагол «прославить»? Возможно, наилучшим объяснением являются его собственные слова из Второго Послания к Коринфянам: «Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2 Кор. 3:18). Учение, изложенное Павлом в рассматриваемом отрывке, ставит перед толкователями множество вопросов. Если Бог заранее предопределяет судьбу человека, то в чем заключается свобода воли человека и несет ли он какую-либо нравственную ответственность за свои поступки? Если одни люди заведомо предопределены к спасению, а другие к погибели, то можно ли назвать Бога справедливым? Способны ли люди влиять на свою судьбу, или всё подчинено воле рока? Если судьбы людей заранее предначертаны, то не подобно ли человеческое сообщество театру, в котором все роли расписаны и каждый актер обязан выполнять волю режиссера? |
| Смирение изображено в притчах: а) места на пиру: Когда зван будешь, пришед, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подошед, сказал: друг! пересядь выше; тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою: ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится ( Лк.14:10–11 ); б) мытарь и фарисей ( Лк.18:9–14 ). Примеры. Авраам сказал: вот, я решился говорить Владыке, я, прах и пепел ( Быт.18:27 ). Давид: я червь, а не человек ( Пс.21:7 ). Я был невежда и не разумел; как скот я был пред Тобою, Господи ( Пс.72:22 ). Манассия глубоко смирился пред Богом отцов своих ( 2Пар.33:12 ). Исайя: Горе мне! ибо я человек с нечистыми устами, – и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа ( Ис.6:5 ). Иоанн Креститель: Идущий за мною сильнее меня; я недостоин понести обувь Его ( Мф.3:11 ). Иоанн проповедовал, говоря: идет за мною Сильнейший меня, у Которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его ( Мк.1:7 ). Хананеянка кричала: помилуй меня, Господи, Сыне Давидов! дочь моя жестоко беснуется. Господь сказал в ответ: не хорошо взять хлеб у детей и бросать псам. Она сказала: так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их. Тогда Иисус сказал ей: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь ее в тот час ( Мф.15:21–28 ). О смирении Господа нашего Смирение Господа а) предсказано: Последовало за Господом множество народа, и Он исцелил их всех и запретил им объявлять о Нем: да сбудется реченное чрез пророка Исайю, который говорит: се, Отрок Мой, Которого Я избрал; Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд; не воспрекословит, не возопиет, и никто не услышит на улицах голоса Его; трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит ( Мф.12:15–20 ; Ис.42:1–4 ); б) объявлено Им Самим: Я кроток и смирен сердцем ( Мф.11:29 ). Я не ищу Моей славы ( Ин.8:50 ). Господь явил Свое смирение, а) облекшись человеческою природою: Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего Единородного, Который родился от жены, подчинился закону ( Гал.4:4 ); |
| Апостолы – и последующие христианские миссионеры – обращались к людям, у которых уже были какие-то мировоззренческие убеждения и, почти всегда, религиозные верования и практики. «Слепая вера» не могла бы ответить на вопрос «почему мне следует верить в это, а не в то». Язычник уже верил в «отечественных богов», и чтобы побудить его обратиться «к Богу живому от идолов» было бессмысленно обращаться к «слепой вере». Традиция критики ошибочных религиозных представлений восходит еще к Ветхому Завету. Как говорит Пророк об идолопоклоннике, «Он гоняется за пылью; обманутое сердце ввело его в заблуждение, и он не может освободить души своей и сказать: «не обман ли в правой руке моей? " » ( Ис.44:20 ). Писание хвалит людей не за слепоту, а за добросовестное намерение разобраться: «Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так» ( Деян.17:11 ). Христиане обращались к разуму, нравственному и эстетическому чувству, историческим свидетельствам – уже в Новом Завете (тем более в трудах последующих христианских авторов) мы находим именно аргументацию, а не призывы «слепо верить». Христос настоятельно предостерегает против «лжехристов и лжепророков», а Апостол пишет: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» ( 1Иоан.4:1 ). Чтобы не попасться в сети тех или иных обманщиков, нужно качество, противоположное «слепой вере», – рассудительность. «Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия» ( Еф.5:17 ). Тот же Апостол требует: «Негодных же и бабьих басен отвращайся» ( 1Тим.4:7 ). Поэтому было бы ошибкой противопоставлять христианство и требование обоснований. «Приведите ваши доказательства» ( Ис.41:21 ), – читаем уже у ветхозаветного Пророка, а святой Апостол Петр говорит: «[будьте] всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» ( 1Пет.3:15 ). Христиане должны быть готовы объяснить, почему они верят. |
| Ветхозаветная Пасха — прообраз Новозаветной: Распятие Христа стало избавлением от смерти для нового Израиля В стихире также перечисляются все определения, которыми автор выражает свое отношение к этому святому дню. Следом за ней идет вторая стихира: «Приидите от видения жены благовестницы, и Сиону рцыте: приими от нас радости благовещения, Воскресения Христова: красуйся, ликуй и радуйся, Иерусалиме, Царя Христа узрев из гроба, яко жениха происходяща» . В этой стихире отражается евангельский сюжет: жены-мироносицы обнаружили пустой гроб и узнали от ангела, что начальник жизни — Христос — воскрес, как и было Им обещано. Мы видим повеление принести благую весть Сиону. Сион — это символ для обозначения исторического Иерусалима, который располагается на холме Сион . В Библии город Иерусалим символизирует народ Божий (Ис. 49, 15–16; Иер. 31, 3). Получается, что «радости благовещения, Воскресения Христова» мироносицы должны передать всему народу Божию. «Радости благовещения, Воскресения Христова» мироносицы должны передать всему народу Божию В стихире мы слышим слово «красуйся», что означает «веселись» . Жители Иерусалима, а в широком смысле все люди, призваны праздновать победу Христа над грехом и смертью. Воскресший Спаситель здесь сравнивается с Женихом. Это связано с образом Церкви как Невесты Христовой (2 Кор. 11, 1–2). Подобный образ использовался еще во времена Ветхого Завета для обозначения отношений между Богом и верующими в Него людьми — участниками Завета (Ис. 54, 4–5). «Что плачете Нетленного во тли?» В третьей стихире продолжают вспоминаться события встречи мироносиц с ангелом: «Мироносицы жены, утру глубоку, представша гробу Живодавца, обретоша Ангела на камени седяща, и той провещав им, сице глаголаше: что ищете Живаго с мертвыми; что плачете Нетленнаго во тли? Шедше, проповедите учеником Его» . Здесь акцент делается на догматическом аспекте праздника. Когда мироносицы «утру глубоку», то есть ранним утром, обнаружили пустой гроб, ангел вопросил их: «Что ищете Живого среди мертвых? Что оплакиваете Нетленного, как бы предавшегося тлению?» Так иносказательно автор пересказывает возвещение женам благой вести о Воскресении Христа. |
| Итак производство суда есть дело великое и неподкупный, не допускающий извращения приговора над праведником, судия становится мудрым подражателем божественной высоты и славы:, а судия, приемлющий подарки, есть оскорбитель Бога и противник самых божественных достоинств, потому что он обезображивает красоту истины и заботится об извращении правды, глаголя лукавое доброе, и доброе лукавое и тьму нечестиво считая светом и свет тьмой ( Ис.5:20 ). Итак, пророк показывает, как с нарушением одной этой превосходнейшей и преславнейшей заповеди тотчас подвергся попранию весь закон; ибо нарушивший высочайшую из обязанностей как может удержаться от нарушения меньшей? Пророк самого себя выставил свидетелем и зрителем притеснения. Поскольку же, говорит, пренебрегается правый суд; то и закон теряет силу, и не совершается правда судов в угождение Тебе Владыке, и нечестивый приобидит праведного. В том же самом преступлении Бог упрекает сонмище иудейское и устами других пророков; ибо говорит, что старейшины его на дарех суждаху ( Мих.3:11 ) и ему опять говорит устами Исаии: сребро ваше неискушено, корчемницы твои мешают вино с водою. Князи твои непокоряются, общницы татем, любяще дары, гоняще воздаяние, сирым не судящии, и суду вдовиц не вни- —245— мающии ( Ис.1:22–23 ). Кажется пророк Аввакум и теперь хочет сделать то, на что указывается в книге Притчей: яже видеста очи Твои, глаголи ( Притч.25:8 ). Он разъясняет и показывает наконец основание свойственной Богу не изглаголанной кротости, долготерпящей настолько, сколько Ему прилично, ибо Бог благ; впрочем, с точки зрения человеческого ума – долготерпение Его простирается даже далее всякой меры. И над Христом совершён был суд развращен, и разорися закон. Кого следовало почитать как Бога, и потому как чудотворца, на Того начальники иудейские непрестанно клеветали и все силы напрягали к злословию Его. Не было ничего неприличного, чего бы они не дерзнули сказать против Него. То они думали, что Он изгоняет бесов Вельзевулом; то называли Его винопийцей и бесноватым. |
| Лк.11:38–40 . «Фарисей же удивился, увидев, что Он не умыл рук перед обедом. Но Господь сказал ему: ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства. Неразумные! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее?» Объясн. Если бы фарисеи очищали внутреннее как важнейшее, а вместе с тем и внешнее, то Господь не осудил бы их, ибо «кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее» (ст.40). Таинства и обряды Прав. Церкви введены не для внешнего только очищения, но главным образом для действия на внутреннее, на душу: Мф.5:23 ; Ин.3:5 ; Иак.5:14 . Лк.15:22 . «А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги». Объясн. Вот здесь и доказательство в пользу обрядности при известных событиях в жизни семейной и общецерковной: Ин.2:1–5 ; Мф.6:17 ; 2Цар.12:20–21 . Рим.8:9–10 . «Но вы не по плоти живёте, а по духу, если только Дух Божий живёт в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности». Объясн. Здесь под словом «плоть» не обряды церковные разумеются, а греховное состояние человека: Гал.5:19 . Дух Божий живёт в тех, кто покоряется воле Божией и исполняет её: Мф.7:21 ; Иак.1:22 . Исполнители же воли Божией никогда не чуждались установленных обрядов: Лк.22:41 ; Дан.6:10 ; Ин.13:4–5 . Евр.9:9–10 . «Она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления». Объясн. Здесь говорится не о христианских, а о ветхозаветных обрядах, которые «относятся только до плоти и установлены только до времени исправления», и потому в христианское время действительно отменены, например, телесное обрезание: Деян.15:24 , и кровавые жертвы: Евр.10:4–5 . Христианские же обряды относятся не до плоти только, но чрез плоть до духа, потому что церковный обряд непременно имеет духовный смысл и духовно удовлетворяет с внешней и внутренней стороны, ибо то и другое сотворено Богом: Лк.11:40 ; если бы все обряды действительно были неугодны Господу, то Он не сказал бы: «оставь дар твой пред жертвенником... принеси дар твой»: Мф.5:24 . Ещё чрез пророка Исаию Господь возвестил, что жертвы обрядовые будут благоприятны Ему: Ис.56:7 . |
| Они, как и те пророки, о которых говорилось выше — толпа, охваченная диким экстазом; однако они утверждают, что говорят во имя Ягве. И хотя их притязания могут быть ложными, как в данном случае, однако ясно, что в те древние времена подобная практика для религии Ягве не считалась незаконной. Сонм пророчествующих встречается в окружении Самуила (1 Цар 10:5; 19:20). Во времена пророка Илии (3 Цар 18:4) группы пророческих учеников были связаны с Елисеем (4 Цар 2:3–18; 4:38 сл; 6:1 сл; 9:1), и после этого они не упоминаются вплоть до Ам 7:14. Под возбуждающую музыку (1 Цар 10:5) пророки приходили в состояние коллективного экстаза и безумия, которым заражали окружающих (1 Цар 10:10; 19:21–24), а также совершали символические действия (3 Цар 22:11). Уже упоминалось о том, как Елисей, прежде чем пророчествовать, призывал на помощь музыку (4 Цар 3:15). Чаще упоминаются символические действия пророков: Ахия Силомлянина (3 Цар 11:29 сл), а также Исайи (Ис 20:2–4); часто — Иеремии (Иер 13:1 сл; 19:1 сл; 27:2 сл), но прежде всего — Иезекииля (Иез 4:1–5:4; 12:1–7,18; 21:23 сл; 37:15 сл). В ходе этих действий или даже независимо от них пророки подчас демонстрируют странные формы поведения и даже могут впадать в аномальные психические состояния, но необычность внешних форм — далеко не самое существенное у пророков, деяния и слова которых передает Библия. Эти пророки явственно отличаются от экстатических членов древних пророческих сообществ. Однако их всех объединяет их специальное обозначение — наби. И хотя образованный от этого слова глагол благодаря появлению экстатических пророков может означать также “бесноваться от нападения злого духа” (ср. 1 Цар 18:10 и в других местах), но это употребление не соответствует первоначальному смыслу исходного слова. Это существительное, по всей вероятности, восходит к корню со значением “взывать”. Поэтому наби — это тот, кто призван, а также тот, кто призывает, возвещает; значение “призванный глашатай” и выявляет суть израильского пророчества. Пророк — вестник и глашатай Бога. |
|
|
