| 7) Древо бывает приукрашенно цветами: благочестивый человек украшается цветами благого обхождения. Он, по повелению Павлову, никого не хулит, не сварится, но тихо и кротко ко всем человеком бывает ( Тит.3:2 ). А сим добрым своим обхождением распространяет славу Отца Небесного, по оному: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, иже на небесех ( Мф.5:16 ). 8) Ежели древо имеет ветви иссохшие, то оные обрезываются: так благочестивый человек старается обрезывать ветви души своей, разум, то есть волю, и страсти свои, когда видит, что они добра плода не приносят. Обрезывает разум, поскольку оставляет всякое плотское разумение, а о Божественных вещах, по прихоти своего разума не заключает, но на оные всегда взирает глазами веры. Обрезывает волю; ибо не исполняет ни единого предложения оной, но, покоряя её воле Божией, всегда старается то и любить, тому и следовать, то и избирать, что требует воля Божия благая, благоугодная и совершенная. Обрезывает страсти свои; сие есть то, к чему возбуждает Павел: умертвите убо уды вашя, яже на земли: блуд, нечистоту, страсть, похоть злую и лихоимание, еже есть идолослужение ( Кол.3:5 ). 9) Древо бывает прекрасное: благочестивый человек приемлет красоту свою от того, иже есть красен добротою паче сынов человеческих ( Пс.44:3 ), посему-то вся Церковь вопиет: черна аз есмь, но добра ( Песн.1:4 ). Добродетельный муж старается всегда предстать пред Господом: в ризах позлащенных, одеян, и преукрашен ( Пс.44:10 ) добродетелями. Се есть оная одежда, о коей Исаия восклицает: да возрадуется душа моя о Господе; облече бо мя в ризу спасения и одеждею веселия одея мя ( Ис.61:10 ). 10) Древо зеленеет: и благочестивый человек зеленеет: (α). Благодатью Божиею; благодать Божия соделывает, что праведник яко финикс процветает, и аки кедр, иже в Ливане умножается ( Пс.91:13 );·благодать Божия действует, что праведники со дня на день новые приобретают себе силы по оному: терпящии же Господа изменят крепость, окрылатеют аки орли, потекут и не утрудятся, пойдут и не взалчут ( Ис.40:31 ). Сие делает в верующих благочестивых благодать Божия. Божия бо благодать тща не бывает, якоже Павел признаётся: благодатию же Божиею есмь, еже есмь, и благодать его, яже во мне, не тща бысть, но паче всех их потрудихся ( 1Кор.15:10 ). (ß) Верою и любовью, и непрестанным в благочестии упражнением. Благочестивый подобно лавру, всегда зеленеет так, что всяк может видеть в душе его, как вертоград некий зеленеющийся, успехи в вере, и любви ко Богу, и человекам. |
| Время началось в какой-то момент и, соответственно, в какой-то момент оно прекратится. Ибо, как нас учит богопросвещенный Иоанн Дамаскин , после общего Воскресения и Всемирного Суда время уже не будет исчисляться днями и ночами, тогда будет, «скорее, один невечерний день». 1271 " Время тогда не будет существовать, но творение останется», – разумеется, в ином виде. «Тварный мир может существовать в «не-времени». Творение получило начало, но не прекратит своего существования!». Душа и ангельские существа, как полагает святитель Григорий Назианзин , имеют начало, но не имеют конца. 1272 Следовательно, как пишет Г. Флоровский , «можно уподобить творение некоему геометрически упорядоченному пучку лучей или полупрямых 1273 , которые от своего источника или, по крайней мере, отправной точки продолжаются в бесконечность». Мир был создан из ничего всемогущим словом Бога да будет ( Быт.1:3 ). Он получил в какой-то момент начало. Но «слово Божье исходит, но не преходит». Богодухновенный Апостол уверил нас, что слово Господне пребывает вовек поэтому и жизнь, в которую оно нас рождает, вечна ( 1Пет.1:25 ). Более того, Бог создал все для бытия ( Прем.1:14 ). «Он сотворил все не «на время», но «навсегда». Своим творческим словом Бог ввел творение в бытие навсегда». И «не может быть отменено творческое решение» всемогущего Бога. Следовательно, «мир имеет обусловленное начало, но не имеет конца. Существует благодать в непреложной воле Божией». 1274 Все это нам явила Премудрость Божья через богодухновенных пророков. Псалмопевец писал: «дела руку Твоéю суть небеса. Тá погибнут, [...] и вся, яко риза обетшáют, и яко одежду свиéши я, и изменятся» ( Пс.101:26–27 ; Евр.1,10–12 ). Как имел Он силу сотворить видимый и невидимый мир из ничего, так и новым творческим повелением Он все обновит и даст всему новый вид. Та же истина была провозглашена и пророком Исаией ( Ис.34:4; 51:6 ), который добавил, что это произойдет, чтобы сотворить новое небо и новую землю ( Ис.65:17 ). В Новом Завете Сам Господь сказал нам, что небо и земля прейдут ( Мф.24:35; 5:18 ), тогда как Он всегда будет со Своими во все дни до скончания века ( Мф.28:20 ). После уничтожения настоящего мира, которому будут предшествовать великие потрясения, произойдет «возрождение», обновление мира ( Мф.19:28 ). Подобное же проповедовал и богоученый Павел, когда сказал, что творение освободится от рабства тлению ( Рим.8:20–23 ). Святой Первоверховный Апостол Петр писал, что небеса с шумом прейдут, но после этого изменения мы ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда ( 2Пет.3:7, 10, 13 ). Также «Патмосский орел» (Иоанн Богослов) возвещает нам, что преображение мира произойдет через новое небо и новую землю . Он же свидетельствует, что Сидящий на престоле сказал ему: «Се, творю все новое» ( Откр.21:1–5 ). |
| Самое сочетание слов в выражении (ς σλπιγγος λαλοσης, вместо λαλοσηv) – как бы трубы говорящей – подобное 1:15, есть, по замечанию толкователей 240 , одна из особенностей апокалиптического стиля, объясняемая отчасти его гебраическим оттенком, а отчасти величественным и быстрым течением мыслей тайнозрителя. Во всяком случае здесь выражается не та мысль, что св. Иоанн слышал трубу (говорящую, издающую звуки), но та, что звук голоса по своей силе был подобен звуку трубы (это, кроме ς, поставленного перед σλπιγγος, доказывается и относящимся сюда же глагольным причастием муж. рода λγων 241 , которое заставляет подразумевать человеческий членораздельный голос Иисуса Христа, как говорящего лица). Голос повелевает Иоанну взойти сюда (δε). Сравнивая это выражение с 11:12 (νβητε δε, а вместе с тем, имея в виду, во-1-х, открытие двери на небе как бы для входа и, во-2-х, созерцание небесного престола и Сидящего на нем (4:2,3 и т.д.), необходимо отвергнуть то мнение 242 , по которому здесь под восхождением разумеется восхождение св. Иоанна на более высокий пункт возвышенностей о. Патмоса, и принять другое, по которому Иоанн действительно был восхищен духовно на небо 243 . Выражение же: и тотчас я был в духе (ст. 2; εθως γενμην ν πνεματι) поясняет предыдущее, давая понять, что здесь было не телесное восхождение, но духовное, высшее состояние экстаза: Иоанн своим духом, по воле Божией, проник во святилище Бож. Тайн 244 . То, что прежде всего увидел тайнозритель, был престол – трон ( Ис. 6:1 ; Иез. 1:26 ; Дан. 7:9 ), стоящий (κειτο; ср. Ин. 2:6; 19:29 ) на небе. Но он не описывает самого трона, а обращает свой взор на Сидящего (καθμενος) на нем. Этот Сидящий не называется по имени; потому, что св. Иоанн «следует здесь еврейским талмудистам, которые избегали всякого произнесения имени Божия» 245 , а потому, что хочет указать на первую Ипостась Св. Троицы, Бога Отца, в Его отличии от Иисуса Христа (5:6) и от Св. Духа (4:5). Предполагая неописуемость и непостижимость Божества, св. Иоанн изображает Сидящего по виду подобным камню яспису и сардису. Сочетание цветов двух драгоценных камней, зеленого (ясписа) и желтовато-огненного (сардоника) 246 имеет в виду лишь общее «впечатление приятности, располагающее к спокойному созерцанию» 247 . Такое значение имела и следующая черта в описании: и радуга вокруг престола видом подобная смарагду (ρις μοα ρσει σμαραγδν). Здесь разумеется не дождевая 248 радуга, так как состоит не из семи цветов, но из одного – смарагдовая 249 ; она была «круговым преломлением лучей блеска ясписа и сардоника и имела зеленоватый цвет (смарагдовый)» 250 . Таким образом, видение Бож. Престола и Сидящего было совершенно отлично от видений Дан. 7:9 , Иез. 1:26–27 и Ис. 6:1 и должно было выразить для Иоанна отличие отношения Бога к миру в Ветхом и Новом заветах. |
| Г. зарождается неприметно. Прп. Паисий (Величковский) предостерегает: когда, напр., постятся, но не осознают, к какой добродетели ведет пощение, тогда «диавол... повергает во чрево их семя радостного мнения, от него же... воспитуется внутренний фарисей» и, день ото дня укрепляясь, переходит в гордыню; и, хотя св. мужи Павел и Петр, продолжает преподобный, требуют великой предосторожности, чтобы не иметь поползновения к высокомерию, ничто так не побуждает к Г., как «сведущая о своих многих заслугах совесть и душа, живущая в уповании на оные» (С. 131). Гордый не признает никаких коренных недостатков в себе, а если и осознает их, то виновным себя не считает. Такой человек полагает, что и в познании, и в деятельности он может обойтись собственными средствами, единственным критерием для его мыслей, настроения и действия является тот, к-рый он устанавливает сам. Гордый утверждает свою духовную самодовлеемость и самостоятельность. Г. приводит человека к убеждению в безусловности своей личности, в отрешенности и независимости от реально Безусловного, при этом религиозно-нравственные отношения к Нему считаются для человека ненужными или невозможными ( Зарин. 1996. С. 298-299). «Промысла Божия нет для него: он признает правителем мира разум человеческий» ( Игнатий (Брянчанинов). 1997. С. 171). Г.- разновидность идолатрии: гордец считает себя первым и последним принципом, он присваивает себе права Бога ( Tanquerey. 1928. P. 526-533). Г. столь великое зло, что «Бог ничего так не отвращается, как гордости». И Он изначально так устроил, чтобы искоренить в человеке эту страсть: человек сделался смертным, живет в труде и изнурении ( Ioan. Chrysost. In Matth. LXV 6). Бог накажет народ израильский за то, что «гордость разрослась» в нем (Иез 7. 10; Иер 13. 9-10, 15); в День Господень «покинут гордые взгляды человека, и высокое людское унизится», все гордое (περφανον), высокомерное (ψηλν) и превознесенное (μετωρον) будет уничтожено (Ис 2. 11, 12); «и падет величие человеческое» (Ис 2. 17). Господь Иисус Христос начинает Свое служение с отвержения всякой мирской славы, предлагаемой Ему сатаной (Мф 4. 3-10; ср.: Ioan. Cassian. Collat. V 6). Иудеи обвиняли Христа в том, что Он «делал Себя равным Богу» (Ин 5. 18), но Он говорил иудеям в храме: «...Я не ищу Моей славы» (Ин 8. 50). Своих учеников Христос наставляет следовать Ему в смирении (Мф 11. 29). Апостолы в свою очередь передают это наставление и пастырям, и пастве, ибо «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Петр 5. 1-6; ср.: Притч 3. 35). «Не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным»,- учит ап. Павел (Рим 12. 16). Проявления Г. |
| И опять блаженный Павел говорит: «Берегитесь псов, берегитесь злых делателей, берегитесь обрезания» ( Флп.3:2 ). «Смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы» ( Еф.5:15–16 ). И Иоанн: «Наблюдайте за собою, чтобы нам не потерять того, над чем мы трудились, ибо многие обольстители вошли в мир» ( 2Ин.1:8,7 ). И много подобных наставлений в Божественных Писаниях Ветхого и Нового Завета, призывающих нас пробудиться и бодрствовать. А мы поступаем наоборот, подобно тем людям, о которых сказал Исаия пророк: «ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули» ( Ис.6:10 ). О, сколько и каких Писаний мы, слыша, оставляем без внимания! За то и безответными останемся мы в день испытания, когда придет Просвещающий тайны тьмы и Раскрывающий все движения сердец, когда раскроются книги, когда воссядет суд ( Дан.7:10 ), – книги, о которых мы ныне слушаем с улыбкой, не желая придавать им значения. Все мы сбились с прямого пути и каждый блуждает по своей дороге; с нами опять то же, что было прежде, когда Ты не владел нами, Господи ( Ис.63:19 ). И поистине, исполнилось на нас пророчество Давидово: «но смешались с язычниками и научились делам их» ( Пс.105:35 ). Потому-то мы и уничижены по всей земле за грехи наши и «все это происходило... в наставление нам, достигшим последних веков», как написано ( 1Кор.10:11 ): и пастыри – волки, и овцы – расхищены, и голод – при дверях, не голод хлеба и жажда воды, но голод слышания Слова Божия ( Ам.8:11 ). Однако, никто из надеющихся на Господа да не отчаивается. Не унывайте, но постоянно помните о Том, Кто сказал: «Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28:20 ). 2 . Будьте спокойны: души праведных Господь не погубит голодом ( Притч.10:3 ). Об этом голоде говорит Господь через пророка: «Вот наступают дни, говорит Господь Бог , когда Я пошлю на землю голод, – не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних. И будут ходить от моря до моря и скитаться от севера к востоку, ища слова Господня, и не найдут его» ( Ам.8:11–12 ). Видишь, о хлебе ли здесь говорится? Бог о хлебе не говорил. О, голод ужасный, душевредный и гибельный! О, голод, навлекающий вечное наказание! Этот голод – виновник всякого дурного дела; этот голод – корень всякого зла. Этого-то голода наступление провидя, пророк Давид умолял Бога, говоря: «Господи, ...твердыня моя! Не будь безмолвен для меня» ( Пс.27:1 ). И о благоверных он пророчествовал, говоря: «что Он душу их спасет от смерти и во время голода пропитает их» ( Пс.32:19 ). А в другом месте он говорит: «во дни голода будут сыты» ( Пс.36:19 ), или: «милостив и щедр Господь. Пищу дает боящимся Его» ( Пс.110:4–5 ). Эти слова Давида относятся к тем, которые усердны в изучении Писаний: они голода не будут испытывать. Будем же исследовать Писания, чтобы не коснулся нас грядущий душепагубный голод; будем усердны к Писаниям, чтобы не заблуждаться и не увлекаться всяким ветром. |
| Но даже и независимо от подобной вставки, существует несколько объяснений того, кого надо разуметь под избранным Отроком. Одни, очевидно, основываясь на дополнительных терминах, видели здесь общее указание на богоизбранный израильский народ, другие – вводили в него некоторое ограничение, разумея не весь народ, а только его избранных представителей т. е. праведников; третьи – относили это к одному лицу, понимая под ним или Кира, царя персов, или самого пророка Исаию. Но огромное большинство, как древнееврейских (халдейские парафрасты) святоотеческих ( Иоанн Златоуст , блаженный Иероним, Кирилл Александрийский и др.), раввинских средневековых (Кимхи, Исаак Абарбанель и др.), так и новейших экзегетов (Ochlei, Delitsch, Cheyne, Orelli, Duhm, Dillmann etc.) видят здесь индивидуальное указание на Лицо Мессии, в полном согласии с евангелистом Матфеем, относящим это место, как известно, к Иисусу Христу ( Мф.12:17–21 ст.). Впрочем, наши ученые комментаторы дают опыт согласительного толкования двух наиболее типичных экзегетических версий («Израиль» и «Мессия»), говоря так: «идея богоизбранного народа и идея Мессии, как внешнеисторических факторов, имеют одинаковое содержание, и признаки понятия «Иаков» и «Израиль» входят в число признаков понятия «Мессия». Как израильский народ был рабом Божиим ( Втор.6:13 ; Втор.10:20 ; Ис.41:8–9 ; Ис.44:1 и др.), так и исполнивший историческое призвание сего народа Мессия был рабом Божиим ( Зах.3:8 ; Флп.2:7 ; Деян.3:13 ), исполнителем воли Божией ( Пс.39:8–9 ; Евр.10:5–7 ), – но если израильский народ, в лице своих руководителей, явился рабом, не исполнившим воли Господина своего ( Мф.23:1–3 ; Рим.2:17–24 ), то истинный Мессия, Господь Иисус Христос, «приняв образ раба, сделавшись подобным человекам... Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» ( Флп.2:7–8 ), и предвидя вкусить ее, в молитве к Пославшему Его Отцу говорит: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» ( Ин.17:4 – Толков. на кн. святого пророка Исаии проф. СПб. Академии). Таким образом, по совершенно правильному взгляду приведенного толкования, рассматриваемое место одинаково должно быть относимо как к Израилю, так и к Мессии: но к первому лишь в условном, прообразовательно-ограничительном смысле, тогда как ко второму – в полном и исторически-завершительном виде. |
| Христос восседает у Богородицы на левой руке, образующей вокруг Него подобие византийского престола с низкой полукруглой спинкой. Божия Матерь, рождшая и носившая на руках держащего «вся рукою Господа» 68 , – «престол высокий превознесенный». Как Вседержитель Христос и изображается на иконах «Одигитрии»: Он прямо развернут в мир, правой рукой благословляет, в левой руке у Него свиток – один из наиболее многозначных христианских символов. Бог Слово, Вторая Божественная Ипостась, является творческой силой Бога. Поэтому книга 69 в древней Палестине имела очень широкий мистический смысл. Во-первых – это Сам Бог, Его Божественная природа, Которая заключает в Себе Божественное Слово ( Иез.2–3 ). В образе книги или свитка представлено также все Творение, призванное к бытию Словом: это книга земного и небесного Бытия ( Пс.59:9, 138:16, 39:8 ); это небо земное ( Откр.6:14 ) и небо как место пребывания чинов ангельских ( Ис.34:4 ). Кроме того, свиток – это Книга Жизни ( Исх.32:32–33 ; Флп.4:3 ; Откр.13:8, 20:15, 21:27, 22:18–19 и др.), и список судеб человеческих ( Иер.36 ), и список грехов человеческих – проступков против Бога ( Иов.14:17 ). Свиток употребляется в Священном Писании и как образ гнева Господня ( Зах.5:1–2 и др.). Одно из его значений также образ Закона, данного Бога людям ( Втор.28:58–61; 29:20–21 и др., 2Пар.25:4, 34:24 и др. Гал.3:10 и др.). В святоотеческой литературе свитком называли и Саму Пресвятую Богородицу. Так, святитель Григорий Палама в «Беседе на спасительное Рождество Богородицы» говорит о Ней: «Сегодня приготовлена на земле поразительная Книга, не начертания слов, но могущая носить Самое Живущее Слово» 70 . Как о новом свитке ( Ис.8:1 ), «который приготовило совершающее все Слово Божие , чтобы Самому писать в нем, как тростью, языком Божиим – Духом Святым», пишет о Богородице прп. Иоанн Дамаскин в «Слове» на Её Рождество 71 . В иконах «Одигитрия» свиток всегда имеет несколько значений, одни из них постоянны, другие меняются. Часто образ Богородицы соединяется с символом свитка и творения, и Божия Матерь осмысляется как совершенная Книга, где написалось Божественное Слово, творившее мир. «Неописанное Слово Отчее, из Тебе Богородице описася воплощаем» 72 . |
| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| 6) Холщевый – 3 5 / 8 вершка ширины и 3 6 / 8 высоты, от сотворения мира 7138 (от Рождества Христова 1630), в храм Успения Пресвятыя Богородицы, без всякого рисунка. Вверху же, в меру квадратного вершка, место для св.мощей. Надпись не кругом, а в средине антиминса следующая: «Освятися олтарь Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа в церкви Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии честного славного ея Успения лета 7138 мая 30-го на память преподобного отца нашего Иеакия Далматского, при благоверном Царе Государе и Великом Князе Михаиле Феодоровиче всея Руссии, и Царевиче и Вел. Князе Алексии и при Митрополите Ростовском Варлааме. Имеет углы, пришитые на лицевой стороне. 7) Холщевый – в ширину 1 / 4 аршина, в высоту ¼ аршина, от сотворения мира 7138, от Рождества Христова 1630 г.; со св.мощами; в храм Святителя Николая Чудотворца; с изображением шести-(или лучше пяти-)конечного креста на подножии с тростию и копием и словами около креста: Царь Славы, ИС, ХС, НИ, КА., КОП, ТР.» Под подножием: «М.Л.Р.Б.». Надпись у краев антиминса, кругом, следующая: «Освятися олг…..в храме иже во святых отца нашего Николаи Архиепископа Мирлики чудотворца……...Архангела Михаила, при благоверном Цари и Господине Великом Князи Михаиле Феодоровичи всея Росси и при благоверном Цари и Князе Алексеи Михаиловичи…….и при Митрополите Киприяне Великого Нова града и Великих Лук. Особенность этого антиминса семиконечный крест – и надпись вокруг его. Наугольников не было, а на углах дыры от гвоздей. (См. рис. на листе Г). 8) Холщевый – и 4 1 / 2 вершка ширины и 4 1 / 2 вершка высоты; от сотворения мира 7149, от Рождества Христова 1641 г., со св. мощами, в храм Великомученицы Параскевы Пятницы; с изображением осмиконечного креста на подножии, копием, тростию, адамовою главою и с надписями около креста: «Царь Славы, ИС, ХС, НИ, КА, КОП. ТРОСТЬ», под подножием: «Г. А.» Надпись вокруг антиминса, около краев его следующая: «Освятися олтарь Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа в церкви святыя Великомученицы Параскевы нареченыя Пятницы. Священа бысть церковь сия в лета 7149 февраля в 8-е на память святого Великомученика Феодора Стратилата при благоверном Царе и Великом Князе Михаиле Феодоровиче всея Руси, при освященном Митрополите Афонасие Великово Новагорода и Великолуцкого, присвященнице храма……. (См. рисунок Д). Мешечек для св. мощей и наугольники пришиты с нижней стороны. |
| Глава 2. Смысл обращения в молитве Господней Когда мы говорим: Мф.6:9. Отче наш, сущий на небесах, мы начинаем со свидетельства о Боге и о заслугах веры. Ибо и Бога просим, и исповедуем ту веру, заслугу которой составляет такое обращение к Богу. Написано: «тем, которые уверовали в Него, дал им власть называться сынами Божиими» (Ин 1.12). И Сам Господь весьма часто именовал нашим Отцом Бога; и даже дал заповедь, чтобы мы не называли кого-нибудь отцом на земле, кроме Отца, Которого имеем на небесах (Мф 23.9). Следовательно, молясь так, мы исполняем заповедь. Блаженны, которые познают Отца! Израиль обличается, — Дух свидетельствует небом и землею, говоря: «родил сынов, и они Меня не познали» (Ис 1.2). Говоря: «Отче», мы в тоже время исповедуем и Божество. Это наименование служит обозначением и отеческой нежности, и в тоже время силы. В Отце призывается и Сын. «Я, — говорит, — и Отец — одно» (Ин 10.30). И мать — Церковь не проходится молчанием. В сыне и отце познается мать, в которой имеет свою основу наименование отца и сына. Так, во едином роде, или во едином имени мы и Троичного Бога чтим, и о заповеди вспоминаем (Мф 23.9), и порицаем тех, кои забывают об Отце (Ис 1.2). Глава 3. Изъяснение первого прошения молитвы Господней Наименование Бога «Отцом» никому не было открыто. Даже вопрошающий об этом Самого бога Моисей услышал иное имя (Исх 3.14). Нам оно открыто в Сыне, ибо «Сын» являет новое имя Отца. «Я пришел, — говорит, — во имя Отца» (Ин 5.43). И опять: «Отче, прослави имя Твое» (Ин 12.28). И яснее: «имя Твое явил человекам» (Ин 17.6). Это, следовательно, имя, — просим, мы, — «да святится» (Мф.6:9). Не в том смысле, чтобы людям прилично было желать Богу какого либо добра, как будто существует кто либо другой, от которого может исходить Ему благожелание, или как будто Он терпел бы недостаток, если бы мы не выражали (Ему) благожелания. Конечно, подобает, чтобы на всяком месте и во всякое время каждым человеком был восхваляем Господь, при достодолжном всегдашнем памятовании о Его благодеяниях. |
|
|
