| 46. Исповедание Петра и первое предсказание о Страстях (8:27–33) (Мф 16:13–23; Лк 9:18–22) С исповедания Петра в Кесарии Филипповой начинается вторая часть Евангелия — описание пути в Иерусалим, основные эпизоды которого сопровождаются краткими географическими пояснениями. Отныне Христос обращается больше к ученикам, чем к народу. Для Бультмана этот отрывок — создание первоначальной Церкви, которая изложила свою веру в виде легендарного повествования. Против этого говорит упоминание конкретного места действия (“селения Кесарии Филипповой”), которое Бультман неубедительно пытается связать с предшествующим отрывком; точная хронологическая связь с Преображением (9:2), которая несомненно взята из устного предания; жизненно достоверный образ апостола Петра, скорее всего основанный на его собственных воспоминаниях; тот факт, что в Мк Христос не подтверждает исповедания прямо 29 ; наконец, невозможно представить себе, чтобы обращение Иисуса к Петру в ст. 33 (“сатана”) было вымышлено в первоначальной Церкви. 27. Καισαρεας τς Φιλππου ‘Кесарии Филипповой’. Эта Кесария называлась “Филипповой” в отличие от другой Кесарии на средиземноморском побережье. До того, как город был перестроен Иродом Филиппом, он назывался Панея. Он находился у истоков Иордана на отрогах Ермонских гор. Христос прошел так далеко на территорию Филиппа, быть может, для того, чтобы получить возможность наставлять учеников без помехи. 28. Важно, что исповедание Петра не отражает бытующие в народе мнения об Иисусе, но скорее противоречит им. 29. μες δ ‘а вы’ — местоимение в отрыве от глагола в самом начале предложения передает особо сильное выделение и противопоставление (подразумевается: “А вы, Двенадцать, в отличие от остальных людей… ?”). Χριστς ‘Христос’, у Семидесяти соответствует евр. mšîa и арам. m e šî’ ‘помазанник’, которое в Ин 1:41; 4:25 получает транслитерацию Μεσσας ‘Мессия’. Первоначально это слово употреблялось по отношению к священникам и царям Израиля, которые помазывались маслом (Исх 29:7,21; 1 Цар 10:1). Оно также метафорически употреблялось в ВЗ по отношению к патриархам, к народу Израиля в целом и к языческому царю Киру. В 3 Цар 19:16 Илия получает повеление помазать Елисея “в пророка вместо себя”. Термин mšîa выражал посвящение на службу Богу, особое Божественное избрание для важной миссии, которое сопровождалось дарованием силы Духа Божиего для исполнения ее (1 Цар 10:1,6; 16:13; Ис 61:1). В Евангельские времена это слово определенно означало Правителя, чей приход ожидался народом и который должен был воссоздать царство Давида в наивысшем величии и славе. При этом мессианские ожидания у разных верующих были очень различными. |
| Подобную точку зрения Феодор высказывает и в отношении следующих мест Писания: Пс.13:1–3 (= Рим.3:12 ), Пс.21:2 (= Мф.27:46 ), Пс.30:6 (= Лк.23:46 ), Пс.39:7 (= Евр.10:5 ), Пс.68:22 (= Мк.15:36 и Ин.19:29 ), Пс.67:19 (= Еф.4:7–8 ), Пс.68:10 (= Ин.2:17 ), Пс.68:23 (= Рим.11:9 ), Пс.68:26 (= Деян.1:20 ), а также Пс.35 :10b, Ис.53:7 , Мал.3:2–4 и др. При толковании этих мест Феодор использует одну и ту же формулу: «Этим свидетельством он воспользовался не как пророчеством, но как подходящим [к делу]» 1199 . Здесь налицо неправильное понимание природы пророчества, которое не встречается ни в его архаичной форме в Ветхом Завете, ни в Новом Завете. Причем возможность такого «приспособления» ветхозаветных свидетельств к соответствующим событиям Нового Завета возникает только после того, как они уже произошли. Другими словами, Феодор Мопсуестийский ограничивает, или, по крайней мере, видоизменяет смысл мессианского пророчества, как оно понимается в Новом Завете. Для него использование этих мест в Новом Завете не является доказательством их пророческого или мессианского смысла. Таким образом, его исторические критерии толкования существенно сужают горизонты Божественного Откровения. Действительно, при чтении толкований Феодора Мопсуестийского на Псалмы создается впечатление, что он ограничивает их пророческую перспективу лишь временем до эпохи Маккавеев. И единственной возможностью оправдать их использование в Новом Завете является теория «приспособления». Вот для примера его толкование на Пс.67:19 (= Еф.4:8 ): «Апостол воспользовался этим свидетельством не потому, что оно было изречено о Христе, но потому что оно подходит к учению о Христе, ибо и Он, когда мы были пленниками диавола, победив его в битве, освободил нас» 1200 . Этим толкованием он входит в противоречие даже со своим учителем Диодором Тарсским, который, наоборот, считал, что пророки «приспосабливались» к будущим событиям 1201 . Это дерзкое учение Феодора привело к его отлучению от Церкви на V Вселенском Соборе именно за то, что он в принципе отвергал мессианские пророчества Ветхого Завета («отверг, что пророчества о Христе есть предсказания») 1202 , что подтверждает и епископ Факунд: «Решив отвергнуть этого Феодора так же, как он поступил со всеми пророчествами о Христе» 1203 . |
| Читать полностью Словарь библейского богословия 1. Само событие. — В евангелиях событие П. Христа приурочено к тому решающему моменту, когда, после того как ученики признали Его Он открывает им, каким обр. свершится дело Его: прославлением Его будет Воскресение из мертвых, что предполагает прохождение через страдание и смерть (Мф 17.1–9 п; ср 16.13–23 п). В этом контексте данное событие и приобретает свое значение в жизни Христа и в жизни каждого хр–нина. В нем Иисус является как осуществляющий Писания (ср Лк 24.44 слл) и их пророчества о Мессии, Рабе—Отроке Божием и Сыне Человеческом. 2. Тайна. — Свидетелями этого события Иисус избирает будущих свидетелей Его борения в Гефсимании: Петра (ср 2 Петр 1.16 слл), Иакова и Иоанна (Мк 14.33 п; ср 5.37). Само событие напоминает богоявления, свидетелями к-рых были и на Божией (Синае—Хориве, ср Исх 19. 9 слл; 24.15–18; 3 Цар 19.8–18). Бог не только являет Свое присутствие, говоря из и (Втор 5. 2–5); но Иисус, в присутствии Моисея и Илии, предстает ученикам преображенный Божией. Эта слава вызывает у них трепет, религиозный перед божественным (ср Лк 1.29 сл.), но вызывает также и характерное замечание Петра, выражающего радость при виде славы Того, Чье мессианство он уже исповедал; Бог будет обитать со Своими, как о том возвестили пророки мессианских времен. Эта слава не только озаряет светом и Иисуса, как некогда она отразилась на лице Моисея (Исх 34.29 сл, 35); она — сама слава Христа (Лк 9.32) возлюбленного, как возвещает голос, исходящий из облака, хотя она еще и не слава последнего Голос этот подтверждает также откр. данное Иисусом своим ученикам и составляющее предмет Его беседы с Моисеем и Илией: о том «исходе», к-рый будет начат из Иерусалима (Лк 9.31), о прохождении через необходимом для вхождения в славу (ср Лк 24. 25 слл); ибо Божий голос повелевает Того, Кто Сын, Избранный Божий (Лк 9.35). Слово, раздающееся на новом Синае, открывает то, что новый придет на место Закона, данного прежде; это слово напоминает о трех пророчествах ВЗ: одно из них относится к и к Его Богосыновству (Пс 2.7), другое касается Божия, Его (Ис 42.1), третье же возвещает нового (Втор 18.15; ср Ин 1.17 сл.): «Пророка (…), как меня, воздвигнет тебе Господь, Бог твой, — Его слушайте». Слушать Его означает на деле слушать Слово, ставшее плотью, в К-ром верующий видит славу Божию (ср Ин 1.14). |
| Слова во Иаге имя Его некоторые соединяют в один разум с предыдущими: шествующему по пустыням во Иаге, то есть в благолепии Своего имени. Но Семьдесят толковников и Симмах дают оным собственный полный разум: «Тот, которого торжество украсить призывается Церковь , есть Иаг, по самому имени Бог благолепия». «И пред сим-то Богом, – присовокупляет пророк, – в ощущении благодатного присутствия Его, взыграйте верующие и любящие, отложа попечения житейские и страх рабский». III 6 . Да смятутся от лица Его, Отца сирых и Судии вдовиц: Бог в месте святем Своем. 7 . Бог вселяет единомысленныя в дом, изводя окованныя мужеством, такожде преогорчевающия живущия во гробех. 6. Отец сирых и судия вдовиц, Бог в жилище святыни Своея. 7 . Бог вселяет одиноких в дом, изводит заключенных в оковы: между тем как Возмутители обитают в безводной. Воззвав Церковь к торжественному славословию, Давид предначинает теперь сие славословие собственною песнею и воспевает во-первых вообще утешительные для бедствующего человечества свойства и действия Божии – провидение благое и праведное, и смотрение благодатное. Бог есть Отец сирых: не только тех, которые судьбою лишены земных родителей, но еще, и наипаче, тех, которые сами не зовут себе отца на земли ( Мф.23:9 ), дабы усвоить себе Отца, иже на небесех, Отца духовом. Не оставлю вас сиры ( Ин.14:18 ), глаголет им единородный Сын Отца небесного. Бог есть Судия вдовиц: Он дает беззащитным покров и бесчадным питателей, наипаче же вдовствующую и бесчадную Церковь обручает Себе во век, и обещает многа чада пустыя паче нежели имущия мужа ( Ис.54:1–8 ). Ибо таковым пророк видит его не в мире, в сем роде прелюбодейном и грешном, но в жилище святыни Своея – в Церкви и в душе верующей. Бог вселяет одиноких в дом: тех, которые, взыскуя Его, презрели все и соделались с Давидом одиноки и нищи ( Пс.24:16 ). Бог возводит к сожитию святых во благодати и славе (см.: Мк.10:29,30 ). Бог изводит заключенных в оковы: и благим провидением избавляя невинно страждущих, и благодатным смотрением разрешая связанных сатаною грешников ( Лк.13:16 ), и отверзая соблюдающим слово Его двери к распространению Евангелия ( Апок.3:8 ), и от всех зол временных и вечных исхищая исповедающих пред Ним свою немощь (см.: Пс.106:10–14 ). |
| В соответствие пророку Божию истинный учитель в Церкви Божией будет неизменно и неуклонно «устами» Богооткровенного, олицетворяемого им в себе лично, Закона Божия: к истинному учителю в Церкви Божией вполне приложимо, по отношению его к Богооткровенному Закону Божию, данному Богом чрез «избранных лиц», пророков Божиих, и завершенному в Лице воплотившегося Сына Божия ( Евр.1:1–2 ), следующее слово Господа об Аароне, по отношению его к прор. Моисею: «Ты будешь говорить ему и влагать слова Мои в уста его; а Я буду при устах твоих и при устах его, и буду учить вас, что вам делать. И будет говорить он вместо тебя к народу. И так он будет твоими устами; а ты будешь ему вместо Бога» ( Исх.4:15–16 ). Следовательно, там, где учительство в среде чад Церкви Божией начинает отклоняться от положительных истин Богооткровенных заповедей Божиих, или начинает вводить и развивать такие учения и устанавливать такие положения догматического начала и нравственного порядка, которые, будучи чужды духу и смыслу Св. Писания, противоречат прямым указаниям Св. Писания на предметы, входящие содержанием или темою в оное «учительство», – сие учительство бывает или учителей, «учащих учениям, заповедям человеческим, оставляющих заповедь Божию и преступающих слово Божие» ( Мк.7:7 ...13; сн. Мф.15:9 ...13; Ис.29:13 ), – или прямо «лжеучителей», совратителей чад Церкви Божией с прямого пути Божия, сущего по «царскому закону» ( Иак.2:8 ), на путь «церкви лукавнующих», и чрез них, «сих лживых учителей, скажем словом Апостола, вводящих пагубные ереси, путь истины бывает в поношении» ( 2Пет.2:1–2 ). «Лживое учительство» в среде чад Церкви Божией, выступающее с своим словом и действующее в силу равных, большей частью личного характера, «лукавых» побуждений, начиная от лести в себе относительно своих личных «талантов» в деле якобы разумения истины бытия и жизни по Богу, в деле учительства и в деле руководительства другими, и кончая прельщением к предметам и вещам материального порядка и низменных животного свойства страстей, начинает превозмогать и усиливаться, обыкновенно, тогда, когда преемники истинных пророков и истинных Апостолов, «оставив слово Божие», начинают усердно и по преимуществу «пещись о столах» ( Деян.6:2 ). |
| Каким знамением докажешь Ты нам — здесь и в 6:30 слово знамение употребляется в том значении, которое необычно для Ин, но характерно для синоптиков: наглядное доказательство могущества Иисуса, которого требуют, но не получают Его противники. Вместо знамения звучат загадочные слова, смысл которых до времени после Воскресения непонятен даже для учеников. Разрушьте — императив может здесь быть употреблен в условном значении (‘если вы разрушите’), или же это его ироническое значение, нередкое у пророков, ср. в особенности у Амоса: Идите в Вефиль — и грешите, в Галгал — и умножайте преступления (Ам 4:4), и еще Ис 8:9–10; Иер 7:21; Мф 23:23. В три дня — у синоптиков выражение встречается только в Мк 15:29 и в параллельных местах, оно означает ‘в продолжение трех дней’. Сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его? — иудеи воспринимают только буквальный смысл слов Иисуса, и для Евангелиста это недоразумение имеет символический характер: они видят в Нем то, что доступно поверхностному взгляду, но истину познают лишь те, кто способен проникнуть дальше внешней очевидности. Глагольная форма o„kodom»qe ‘был выстроен’ обозначает действие, рассматриваемое целиком, как единое событие. В действительности, согласно Иосифу Флавию (Древности XX:219), храм был окончен только к 63 г. по Р. Х. Строительство храма Иродом было начато, согласно тому же Иосифу, на восемнадцатом году правления Ирода, то есть в 20/19 г. до Р. Х. (Древности XV:380), в “Иудейской войне” (I:401) он дает, впрочем, другую дату — пятнадцатый год, но это может относиться к возникновению проекта перестройки храма. Прибавив 46 лет, получаем 27/28 г., что согласуется с некоторыми из наиболее вероятных датировок служения. А Он говорил о храме тела Своего — для четвертого Евангелия характерны такие пояснения слов Иисуса, ср. 2:24–25; 6:6,64,71; 7:5,39; 9:7; 11:13,51–52; 12:6,33; 20:9. Ср. о человеческом теле как храме в 1 Кор 6:19; 3:16–17. Филон говорит о первом человеке как храме разумной души и в другом месте — о душе как доме Божием. Для стоиков человеческое тело было также хотя и не чтимым, но местом обитания Божественного начала. Иоанн, однако, мыслит совершенно иначе, чем современные ему философы: он исходит не из отвлеченных рассуждений о взаимоотношениях человеческого тела, души и Божества, а из уникального опыта познания Отца как пребывающего в Сыне и Сына как пребывающего в Отце (14:10). В человеческом теле Иисуса открылась полнота Божества, и поэтому оно стало единственным истинным храмом. В отличие от кумранитов, которые отвергали иерусалимский храм как уклонившийся от ритуальной чистоты, Иисус говорит, что на смену храмовому богослужению придет поклонение в Духе (4:20–24). Евангелист мог быть знаком с Павловым образом Церкви как тела Христова (Рим 12:5; 1 Кор 12:12–27). |
| Выразительнейшим примером истинной молитвы в действиях человека является смирение. Человек убежден всецело в том, что Господу Богу все возможно, что от Него зависит судьба всего существующего в мире, внешнем и духовном. Осененный этим убеждением, он просит у Господа указания на жизненном пути, какой определено ему пройти во все время земного существования. Такой молитве, по выражению св. Иоанна Златоуста , «небо открывает свои двери, свет Христов просвещает землю». Без молитвы человеческая жизнь есть тревожный долгий сон. Душа человеческая без молитвы, по учению глубоких знатоков человеческой души, есть то же самое, что дерево без корня, тело без головы, грудь без дыханья. Всегда должно помнить, однако же, что молитва истинного христианина проникнута всецело уверенностью в возможности ее исполнения. А потому молитва должна быть чужда в нашей душе небрежности, рассеянности и невнимания. Молитва , произносимая только устами, а не сердцем, – обидная для истины формальность, бесполезная трата труда и досуга. Сам Иисус Христос сказал, подтверждая учение пророков: «Эти люди (то есть фарисеи и книжники) устами своими чтут Меня, сердце же их далеко отстоит от Меня: тщетно же они чтут Меня» ( Ис.29:13 , Мф.15:8 , Мк.7:6 ). Молитва может быть на всяком месте, во всякое время дня и ночи, потому что, как выражается псалмопевец, «на всяком месте владычество Его» ( Пс.102:22 ). Святая Мать наша Церковь , помогая нам в стремлении спасти наши души, указала нам время для молитвословия. Даже более: она составила для нас много томов, вмещающих в себя премудрость молитвенного возношения к Богу человеком его чувствований и желаний. Теперь, братие и сестры, обратимся к собственной совести, допросим ее беспристрастно, какова наша молитва. Знаменитые учители нашей Православной Церкви Феофан Прокопович и Феофилакт Лапотинский болезненно сокрушались о том, что в нашей Православной Церкви многие уподобляются книжникам и фарисеям, совершая свои молитвословия при общественных богослужениях. Один из них в своей проповеди, напечатанной для назидания всех русских христиан, обращаясь к священнослужителям, печально взывал: «Вы напоминаете своим пением и чтением бездушным крылья ветряных мельниц». |
| 17; Пс 135. 25; Сир 40. 8) или человечество (Ис 40. 5 сл.; Пс 64. 3; Иоиль 2. 28=Деян 2. 17; Мк 13. 20; Ин 17. 2). Выражение «вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей» (Быт 2. 23) показывает сознание глубокой общности (Быт 29. 14; 37. 27; Рим 9. 3), супруги становятся «единой плотью» (Быт 2. 24=Мф 19. 5; 1Кор 6. 16; Еф 5. 31). То же выражение может означать саму личность, ее «я» (Еккл 4. 5; 5. 5; 2 Кор 7. 5). Когда говорится о плоти, имеется в виду также бренность твари (Ис 40. 6 слл). Если в тексте ВЗ не проводится различия между словами «тело» и «плоть» (в евр. языке это одно и то же), то в греч. тексте НЗ это уже разные понятия: «σμα» и «σρξ». Ап. Павел проводит различие между телом и плотью. Тленность человека, его греховную жизнь ап. Павел приписывает не телу, а плоти. Под «делами плоти» (Гал 5. 19-21) апостол понимает не только чисто плотские грехи, но и такие, как зависть, распри, ссоры, идолослужение. Дела плоти зависят от «плотских помышлений» (Рим 8. 6), противоположных духовным. Ап. Павел, следуя библейской традиции, не рассматривает плоть как нечто дурное по существу. Плоть была сотворена Богом, воспринята Сыном Божиим, она должна быть преображена Духом Божиим. Святые отцы и учители Церкви утверждали, что человек и есть потому собственно человек, что состоит не только из души, но и из тела, в его телесной природе нет ничего дурного или греховного. Св. Ириней Лионский писал: «Душа и дух могут быть частью человека, но никак не человеком... Ибо ни плотское создание само по себе не есть человек совершенный, но есть тело человека и часть человека, ни душа сама по себе не есть человек, но душа человека и часть человека» (Adv. haer. V 6. 1). Святые отцы обращают внимание на значение тела в жизни человека, на его премудрое устройство, отличающее человека от всех иных существ. По св. Иустину , тело так служит душе, как жилище - жильцу (De resurrect. 10). По св. Иринею Лионскому, оно не только есть жилище души, но в отношении к душе оно то же, что светильник в отношении к огню, или орудие в отношении к художнику (Adv. |
| 10. Поучение на Сретение Господне Не завидуй праведным Симеону Богоприимцу и Анне Пророчице, что они удостоились встретить Господа во храме и даже принять Его на руки; не говори мне: это были избранники Божии, особенные люди – дивными путями призванные к спасению. Но разве не все мы призваны Богом к святости? Не все ли назначены для вечного блаженства? Не все ли мы приняли святое Крещение? Не все ли мы запечатлены Духом Святым? Не все ли мы освящены таинствами? Не все ли мы принимали Христа – и уже не наружно, но внутрь себя – в таинстве Причащения? – Но все это мы забываем; поскольку дела свои – попечения о житейском имеем первою и главною заботою; а вечное спасение считаем делом неважным; стараемся всячески себе угождать и своей плоти, а не Богу; людям, а не Творцу Своему – от сего и дарования Божии и вечное наше спасение – «далече отстоят от нас» (см.: Ис.29:13 ; Мф.15:8 ; Мк.7:6 ). Чего ты ещё хочешь, христианин; чего не сделал бы Бог для тебя? Бог не пристрастен к одним, и не враг для других. И если Бог Иакова возлюбил, а Исава возненавидел; то потому только, что дела сего последнего были злы, и Он предвидел наперёд, что с него не выйдет ничего доброго и Богоугодного. Чистота сердца и добрые дела делают нас приятными пред Богом. Все это зависит от нашего произволения. Неужели Господь наш дал нам другие заповеди и предложил другие подвиги, нежели всем святым? Не тоже ли тело они имели, не такую ли же душу? Но кто же причиною тому, что мы плоти работаем и служим, а не души? Что мы царства земного ищем, а не Небесного, тогда, когда сказано Господом: «ищите прежде Царствия Небесного, Царствия Божия, а все прочее – пища, одежда и жилище – даётся вам без вашего прошения» ( Мф.6:33 )! Разве Бог не знает, в чем мы нуждаемся? Разве не Он питает тварь всей вселенной? Кто же, спрашиваю, причиною тому, что мы всеми силами души любим не Бога, но мир, служим не Богу, но страстям своим, исполняем не заповеди Божии, а следуем обычаям людей грешных, работаем не Богу, но диаволу? Тебя зовут в церковь , а ты спешишь на торжище; тебя зовут Богу молиться; а ты спешишь на работу; тебе проповедуют о покаянии, а ты ищешь веселия; тебе предлагают святый пост, а ты выдумываешь себе такие прихоти в роскоши, которые не могут насытить все заморские выдумки. |
| И иной подивится их неразумию, как они, не соглашаясь признавать творением Сына Божия и мудрствуя об этом справедливо, могут даже слышать терпеливо, когда Дух Сына именуется творением. Если по единству Слова с Отцом не соглашаются Сына именовать одним из созданных, но (что и справедливо) признают Его Творцом тварей, то почему же Духа Святого, имеющего тоже единство с Сыном, какое Сын имеет с Отцом, называют творением? Почему не дознали они того, что, как, не отделяя Сына от Отца, соблюдают единство Божие, так, отделяя Духа от Слова, не сохраняют уже единого в Троице Божества, рассекая Его, примешивая к нему естество чуждое и инородное, делая Его равным с тварями? Это же показывает опять, что Троица есть уже не единое, но сложное из двух, и притом (по причине иносущия Духа, какое воображают себе еретики) различных естеств. Что же это за богословие, слагаемое из Создателя и творения? Или если Оно есть Троица (что и действительно), то почему Духа Троицы ставят в один ряд с тварями, низшими Троицы? Это опять значит разделять и разлагать Троицу. A поэтому неправомудрствующие о Духе Святом не мудрствуют право и о Сыне. A если бы право мудрствовали о Слове, то здраво мудрствовали бы и о Духе, Иже от Отца исходит, и собственен Сыну, от Него подается ученикам и всем верующим в Него. Погрешая в учении о Духе, еретики не имеют здравой веры в Отца. Ибо противящиися Духу, как назвал их великий мученик Стефан ( Деян.7:51 ), отрицают и Сына; a отметающийся Сына, ни Отца имать ( 1Ин.2:23 ). 3) Итак, где же взят вами предлог к такой дерзости, что не убоялись вы сказанного Господом: a иже восхулит на Духа Святаго, не имать отпущения во веки ( Мк.3:29 ; Мф.12:32 )? Ариане, не уразумев пришествия Слова во плоти и сказанного о Слове относительно к этому пришествию, это однако же обратили в предлог к своей ереси и за это признаны богоборцами, как подлинно от земли тщесловующии ( Ис.8:19 ). Но вы чем введены в обман? У кого выслушали это? Или как дошли до такого заблуждения? Говорят: читали мы, что y Пророка Амоса глаголет Бог: ce, Аз утверждаяй гром и созидаяй дух 1 , и возвещаяй в человецех Христа Своего, творяй утро и мглу и восходяй на высокая земли: Господь Бог Вседержитель имя Ему ( Амос.4:13 ). |
|
|
