| Структура Книга Наума называется «пророчеством», «книгой» и «видением» (1:1). «Пророчество» – это перевод еврейского слова ивр. (масса), которое иногда переводится, как «бремя». Оно часто употребляется в книге пророка Исайи, в словах, обращенных против других народов ( Ис.13:1, 14:28, 15:1, 17:1, 19:1 и т.д.) Наум – единственная книга, которая так и называется «книгой». Это заставило некоторых считать, что слова этой книги никогда не существовали в устной форме, но с самого начала были записаны и предназначались для чтения, будучи «подпольным» документом. 1043 Наума отличают возвышенный тон и поэтический стиль. Его фразы часто коротки и обрывисты, как, например, в описании прорыва атакующих войск в Ненвию (2:36, 3:23). Текст изобилует образами и фигурами речи. Например, Ниневия сравнивается со львом, которого вот-вот убьют (2:1113), с блудницей, у которой вот-вот обнажится нагота (3:36), созревшей фигой, которая вот-вот попадет в рот (3:12). 1044 Некоторые ученые увидели в 1:37 часть акростиха, другие расширили его до стихов 210. Однако, свидетельства того, что даже половина этого текста содержит акростих, кажутся слишком слабыми. 1045 Книга Наума сильно связана с книгой Ионы. Обе книги обращаются к Ниневии. Обе завершаются вопросом. Обе раскрывают тему характера Божьего на основании книги Исход 34:67. Иона подчеркивает позитивный аспект. Ниневия кается и получает прощение, ибо Бог милостив и сострадателен ( Ион.3:10, 4:2 ; Исх.34:6 ). 1046 Наум показывает другую сторону. Бог медлен на гнев, но не оставит греха ненаказанным ( Наум 1:3 ; Исх.37:4 ). Оба взгляда необходимы, чтобы полностью понять природу библейского Бога. Ученые не имеют общего мнения относительно структуры книги, но, кажется, что в ней существуют некоторые внутренние ключи, которые заметила Элизабет Ахтмайер. 1047 Ее идея выглядит примерно так: I. Заголовок – 1:1 II. Вводный гимн о характере Бога – 1:211 III. Пять пророчеств против Ниневии – 1:123:19 a. Первое пророчество: падение Ниневии, хорошая новость для Иудеи – 1:215 1048 |
| Читая входящие в эту хрестоматию фрагменты, вы можете пользоваться различными комментариями, а в некоторых случаях и русским переводом Библии. Однако следует помнить, что русский перевод Ветхого Завета сделан с древнееврейского языка, а церковнославянский – с древнегреческого, поэтому русский и церковнославянский тексты могут сильно различаться. Особенно сильно отличается от церковнославянского текст протестантских изданий, так как эти издания включают только канонические книги Ветхого Завета (об этом обычно сообщается на титульном листе). В хрестоматию включены фрагменты Ветхого Завета, которые так или иначе связаны с Пасхой. В христианской традиции книги Ветхого Завета воспринимаются через призму Нового, т. е. обращается внимание на те пророчества и указания, об исполнении которых рассказывается в Новом Завете. Книга Исход (Исх.12:31–15:13) Исход – вторая книга Пятикнижия. Наше современное слово «Пятикнижие» является буквальным переводом греческого πενττευχος, от πντε – «пять» и τεχος – «том книги». По-еврейски пять первых книг Библии называются «Тора» («Закон»). Исход Гравюра из Библии XVII в. В Книге Исход рассказывается об освобождении Евреев из Египетского плена (это произошло примерно в 1230 г. до н. э.), их странствованиях в пустыне и установлении союза между Богом и Еврейским народом. В приведённых фрагментах книги речь идёт об уходе из Египта и установлении праздника Пасхи (евр. phesach – переход, перемена места). Христианская традиция рассматривает спасение от рабства как прообраз искупления. Переход через море толкуется как прообраз крещения, поэтому в раннехристианские времена таинство крещения приурочивалось к празднованию Пасхи. Песнь Моисея « Поимъ гдви...» [ Исх.15:1–19 ] положена в основу многих церковных песнопений. Взша же мк свою прежде 1) тста своег, и ввзавше въ ризы, (возложиша) на рамы сво. Воздвигошас 2) же сынове рамессы въ сокхъ до шест стъ тысщъ пшихъ м жей, кром домочадства: и пришельцы мнози изыдоша съ ними, и вцы, и волы, и скоти мнози И испекоша тсто, изнесоша из 3) прсноки не кислы 3) , не вскисоша бо: ибо изгнаша ихъ и не возмогоша помедлити, ниж брашна сотвориша себ на п ть. |
| Сатана именуется в Писании «дух злой» ( 1Цар.16:14 ). Когда «Дух Господень» отходит от человека, к нему может приступить «дух злой». Сначала Дух Господень должен отойти от человека (об этом диавол просил Господа, когда спорил об Иове): без соизволения от Господа дух злобы не может действовать. Поэтому враждебный дух именуется «дух злой от Господа»; подобное происходило с Саулом: «и Дух Господень отступал от Саула, и возмущал его дух злой от Господа» ( 1Цар.16:14 ). Когда Господь Духом Своим отступил от Иова, на него четырежды напал сатана ( Иов.1:13 сл.). Гнев Божий есть отступление Духа Божьего от человека; и чем сильнее гнев, тем легче достигают человека «ангелы злые». Так выстраивается скорбная последовательность событий: грех человека – гнев Божий – отступление Духа Божьего – приступ «ангелов злых». Применительно к событиям Исхода «ангелов злых» можно сопоставить с таинственной фигурой «истребляющего» первенцев в Египте; о домах израильтян сказано: «пройдет Яхве мимо двери и не даст истребляющему войти в дома ваши, чтобы поражать» ( Исх.12:23 ). Имя «Истребляющий» – ха–машхит происходит от глагола шахат, который преимущественно употреблялся для описания истребления в Потопе, когда Господь предал «истлению» все «истлевшее» грехом ( Быт.6:11–13 ). Имя «Истребляющий» (машхит, «предающий истлению») в событиях Потопа, Господь относит к Себе: «Я истребляющий их с землею» ( Быт.6:13 ). Также «истребляющими» (машхитим) в Писании называются ангелы, уничтожающие Содом ( Быт.19:13 ). «Истребляющим» первенцев Египта мог быть назван: 1) Ангел Яхве, которому Бог не дал (не допустил) войти в дома израильтян; 2) один из «ангелов злых», которые несли казни Египту 427 . Пс.78:12 Всемеро возврати соседям нашим в недро их поношение их, которым они поносили Тебя, Владыко. «Поношение» – 1) может быть направлено на человека и выражать крайнюю степень унижения: «и я – червь, а не человек, поношение человека и презираем у народа» ( Пс.22 /21:7); 2) может быть направлено и на Бога: «поношением поносили Тебя, Владыко»; на языке библейского символизма – это крайняя степень богохульного мятежа. Что за такое полагается? |
| Клятву мы должны употреблять только в важнейших и необходимых случаях, как последнее средство удостоверить в истине ( Сир.23:8–11 ; Исх.20:7 ; Лев.14:12 ). И ненарушимо должны исполнять её. Этого требуют благоговение и любовь, с которыми мы должны относиться к Богу; ибо клянущийся призывает Бога, Судию и Мздовоздаятеля, во свидетели своих слов и обещаний и, следовательно, нарушая клятву, он показывает, что не имеет любви и благоговения к Высочайшему Существу, пред Которым клялся ( 1Пет.1:15–19 ; Евр.12:28 ). Благочестивые мужи древности уважали святость клятвы и верно исполняли клятвы свои. Примеры этого мы видим во времена патриархальные ( Быт.21:23–33 , гл. 24–25:26:26–31:31:44–54), во времена Моисея и Иисуса Навина ( Нав.2:12–21:6:24:9:15–27 ), во времена Судей и Царей Израилевых ( 1Цар.24:22–23 ; 2Цар.21:7 ) и др. Тем более клятва должна иметь обязательную силу в христианском мире, при высшем и современном законе истины, любви и благодати. Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании клятвы и присяги Мф.5:34–35 . «А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно Престол Божий, ни землёй, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя». Объясн. Иудеям предложено было не клясться именем Божиим во лжи: Мф.23:16–22 ; Лев.19:12 ; запрещение совсем не клясться относится к тем предметам, которые здесь перечислены, но именем Божиим клялся Сам Христос на Суде: Мф.26:63–64 , клялся Собою Бог Аврааму: Евр.6:13–17 , клялись и святые апостолы: 2Кор.1:23 ; Еф.4:17 ; 2Тим.4:1 . Частью же слова Евангелия ( Мф.5:34–35 ) внушают только то, чтобы мы старались жить так свято и честно, чтобы нам не иметь нужды обращаться к клятве, а чтобы одному слову нашему все верили, зная нашу честность. Клятва – дело святое, дело великое: нельзя употреблять её легкомысленно, нельзя и изменять её самовольно по своему смышлению. Кто часто божится, тому меньше верят. Итак, в ваших обычных житейских делах вовсе никогда не клянитесь, говорите всегда только одну чистую правду. |
| Дела милосердия могут совершаться мирянами как в индивидуальном порядке (частная благотворительность), так и принимать организованные формы (общественная благотворительность). 2 Уже Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61. 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или предоставлять мелкие беспроцентные ссуды (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). Кроме того, ветхозаветные благодеяния — это скорее результат законодательного повеления, а не веления сердца. Основной аргумент этого законодательства — страх Божий (Сир. 4, 5-6; Тов. 4, 7). В Новом Завете диакония является продолжением служения Христа, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10, 45). Помощь ближнему — это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Христианство свободно от юридического принуждения к благотворению. Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг каждого христианина (Ин. 13, 34). Притчей о Страшном Суде Спаситель ясно говорит, что делающий благо ближнему делает его Богу (Мф. 25, 40). |
| Рассмотрим другой принципиальный вопрос: одно ли имя Божие или их несколько? Обратимся к Священному Писанию. 1.Тоже слово шем (имя), как и в Исходе (3:13-15), стоит и в тех местах, где нет тетраграммы: «ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа; потому что имя Его - ревнитель; Он Бог ревнитель» (Исх.34:14). В еврейской Библии стоит: шемо Ел- Канна (имя Бог ревнитель). 2.В книги Исаии читаем: «Искупитель наш - Господь Саваоф имя Ему, Святый Израилев» (Ис.47:4). В евр. тексте: шемо Кедош Исраель. Должны ли мы доверяться своим предвзятым построениям или пророку Исаии? В его книге имя Божие Святый Израилев встречается 25 раз (1:4; 5:19, 24; 10:20; 12:6; 17:7; 29:19; 30:11-12, 15; 31:1; 37:23; 41:14, 16, 20; 43:3, 14; 45:11; 47:4; 48:17; 49:7; 54:5; 60:9, 14). Из контекста совершенно ясно, что Святый Израилев употребляется как имя Божие. Достаточно взять те места, где оно вполне синонимично тетраграмме. Например, «возложат упование на Господа, Святаго Израилева, чистосердечно» (10:20). В первой части этого стиха стоит тетраграмма. 3. «Только Ты - Отец наш; ибо Авраам не узнает нас, и Израиль не признает нас своими; Ты, Господи, Отец наш, от века имя Твое: " Искупитель наш " » (Ис.63:16). Вновь в еврейском тексте стоит тоже слово, что и в Исход 3:13-15) – шемо (имя). Гоель (Искупитель) как имя Божие встречается и в других местах Священного Писания. 4. Господь Саваоф - имя Ему» (Ис.48:2). Здесь указано еще одно имя - Саваоф (евр. Цеваот; от существ. Цава — войско). Свидетельство об этом встречаем и других пророков: «Господь Бог Саваоф - имя Ему» (Ам.4:13); «имя Твое наречено на мне, Господи, Боже Саваоф» (Иер.15:16). 5. Употреблялись и другие имена: Ел (Сильный, Крепкий), Елогим (в греч. Библии — Теос; в слав. и рус. — Бог), Ель-Шаддай (в греч. Библии — Пантократор; в слав. и рус. Библии - Вседержитель) и др. Молитвенное упоминание любого из них означало призывание имени Господа. Мнение, что в Ветхом Завете несколько Божественных имен не является лишь мнением православного богословия, как утверждает автор письма. |
| – Дух Божий, открывающий Израилю пути спасения, например: Чис. 11:25 ; Суд. 3:10 ; 1Цар. 10:10 ; Ис. 63:14 . – дух жизни – жизненная сила человека и прочего творения, например: Быт. 6:17,7:15,35:29 ; Суд. 15:19 . – служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, например: Чис. 5:14 ; 1Цар. 16:14–16,23 ; 1Пар. 12:17 ; Ис. 11:2 ; Ос. 4:12, 5:4 . – дух человеческий, приемлющий от внешних духовных действований, например: Быт. 41:8 ; Втор. 2:30 ; Суд. 8:3 ; 3Цар. 21:5 ; 1Пар. 5:26 ; Пс. 105:33 ; Прит. 20:27 . Рассмотрим развитие этих образов 15 в различные исторические периоды Израиля, придерживаясь следующего порядка: Пятикнижие, исторические книги и пророки. Пророки, в свою очередь, рассматриваются в следующем порядке: до вавилонского пленения и после. Затем рассмотрим традицию учительных книг. 1.1. Пятикнижие 16 Ягвист (J) датируется периодом X – начала IX века до Р. X. 17 . Ключевым для иудейской антропологии является Быт. 2:7 , где «дыхание жизни» (LXX: πνο ζως) выражено не термином ruach, но близким ему по смыслу neshama, означающим жизненную силу божественного происхождения, которая животворит безжизненное материальное тело. Иоанн Брек замечает, что в Быт. 3:8 , где говорится о прохладе (ruach) дня, термин ruach используется для описания чисто природного феномена, сопровождающего движение и жизнь сотворенного мира, и это место является уникальным 18 . Обычно же в ВЗ ruach поддерживает жизнь и сопровождает божественные действия в истории Израиля, в том числе и через явления природы: Быт. 8:1 ; Исх. 10:13, 19 ; Числ. 11:31 ;З Цар. 19:11; Пс. 77:26, 134:7, 148:8 . Другое действие Духа – вдохновляющее, так, например, ruach-Elohim вдохновляет Иосифа на толкование снов фараона (см.: Быт. 41:38 ), Валаама, слышащего слова Божий, – на произнесение притчи (см.: Числ. 24:2 ). Здесь мы уже сталкиваемся с концепцией Духа как посредника Слова. Слово Божие промышляет о Своем творении посредством Духа, Который животворит тварь, а Дух исполняет Свою миссию в мире через Слово в пророчестве и откровении. Эта близость и соучастие, заметные в ветхозаветной традиции, отражаются в более поздней богословской традиции, провозглашающей различие Слова и Духа в ипостасном бытии, но единство их по сущности 19 . |
| Какой смысл и значение клятвы? То значение, чтобы именем самого Бога преимущественнее удостоверять истину, устранять подозрение во лжи и внушать доверие к себе и надежду. Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность своей воли, употребил в посредство клятву, дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твёрдое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду, которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий и входит во внутреннейшее за завесы ( Евр.6:13–19 ). Так как Бог есть Истина, любит истину и ненавидит ложь, то клятва именем Божиим имеет силу внушить тому, который произносит её, говорит по правде, истину, как истину Божию, в той уверенности, что Бог, как вездесущий, невидимо присутствует при сем: как всеведущий, слышит и знает, говорит ли тот истину или ложь; как праведный, покарает за ложь и обман. Тем же, которые снимают клятву, она внушает верить словам клянущегося, ибо тут свидетелем и поручителем за истину – Сам Бог, и надеяться, что Он не попустит надругаться над Его именем. По такому своему характеру клятва и надежда, какая внушается ею, для души есть как бы якорь безопасный и крепкий и входит во внутреннейшее за завесы души. Какой клятвы нужно избегать? Клятвы безрассудной, какой клялся Ирод ( Мф.14 гл.; Мк.6 гл.), клятвы во лжи, как клялся апостол Пётр ( Мф.26:74 ), клятвы измышленной, как клялись книжники и фарисеи ( Мф.23:16–22 ), клятвы легкомысленной, какова божба, употребляемая без всякой нужды в обыкновенных делах и разговорах. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно ( Исх.20:7 ), говорит Слово Божие. Должно избегать клятвы ложной, когда ею подтверждают неправду, обманывая ближних. Против этой клятвы Господь говорит: «не клянитесь именем Моим во лжи, и не безчести имени Бога твоего ( Лев.19:12 ). Ложной клятвы не любите, ибо всё это Я ненавижу, говорит Господь ( Зах.8:19 ). Пример Анании и Сапфиры показывает, что ложь пред лицом Божиим влечёт за собой страшные наказания от Бога ( Деян.5:3–10 ). |
| Тов.4:18 У всякого благоразумного проси совета, и не пренебрегай советом полезным. Тов.4:19 Благословляй Господа Бога во всякое время и проси у Него, чтобы пути твои были правы и все дела и намерения твои благоуспешны, ибо ни один народ не властен в успехе начинаний, но Сам Господь ниспосылает все благое и, кого хочет, уничижает по Своей воле. Помни же, сын мой, заповеди мои, и да не изгладятся они из сердца твоего! 3–19 . Наставления Товита сыну, ст. 3–19, имеют характер общебиблейского нравоучения; отдельным наставлениям могут указаны многие параллели из других библейских книг, однако есть здесь и индивидуальные и исторические черты, которые не позволяют видеть (с Фрицше и др.) в этих наставлениях тенденциозный подбор нравоучений, свободно составлены по подражанию другим библейским книгам. Так, наставление Товита сыну о почтительности к матери (ст. 3–4) имеет опору в целом воззрении Ветхого Завета на почитание родителей, прежде всего в законе Моисеевом ( Исх. ХХ:12 ; Bmop. V:16 ), затем в учительных книгах ( Cup. III:1–16, VII:29 ) и др. частях Св. Писания; равным образом желание Товита быть погребенным вместе с женою было свойственно еще патриархам еврейского народа ( Быm. XXV:10, XLIX:29 ) и др. библейским лицам и вполне естественно вытекает из истинного библейского представления о супружеском союзе, как союзе неразрывном ( Быm. II:24 ; 1Kop. VI:16 ). Но вместе с тем наставление это характеризует именно супружеский союз Товита и Анны со стороны нравственной крепости их супружества, несмотря на укоризны жены мужу (II:14). Наставление о постоянном страхе Божием и соблюдении заповедей Божьих (ст. 5–6), выражающее сущность благочестия по ветхозаветному учению ( Bmop. VI:2 ; Ekkл. XII:13 ), вполне уместно в обращении богобоязненного Товита к вступающему в жизнь сыну. Наставление о милостыне (ст. 7–11), при весьма понятном – ввиду основного значения учения о милостыне в библейском нравоучении – сходстве с учением об этом предмете других Священных книг Ветхого и Нового Завета (см. |
| Но если под харизматическим лидером понимать человека, наделенного силой Божьей для выполнения определенной задачи, то судий можно называть таковыми. 353 Греческое слово ctpicrp.a (харизма) означает дар, а ведь именно благодаря дару Божьему, эти люди сыграли свои роли. Божье призвание к руководству описано по-разному: иногда это – целый рассказ (как в случае с Гедеоном и Самсоном), иногда используется фраза о сошествии «духа Божьего» (ивр.), руах адонай) (см. Гофониил Гедеон Иеффай Самсон 14:6, 14:19, 15:14]). 354 В других случаях участие Господа отмечено короткой вводной фразой «Господь воздвиг» (Аод, которая относится ко всем героям книги, которые «судили» народ Израилев. Судебная система выглядела примерно так. Собственно «судьи» получали власть судить прямо от Бога, и власть эта, в отличие от монархической системы, была личной, то есть не могла быть передана по наследству. Кроме судей Бог основал еще одну ветвь судейской системы, которая могла переходить от отца к сыну: так первосвященники могли судить с помощью Урима и Тумима ( Исх.28:30 ; Чис.27:21 ; 1Цар.28:6 ; Езд.2:63 ; Неем.7:65 ). Систему дополняли левиты, которые также несли судебные обязанности среди Израиля ( Втор.21:5, 33:810 ). Таким образом, для поддержания справедливости, вместе с судьями судебные обязанности были возложены также на священников и левитов (см. Втор.17:9, 19:17 ). Довольно загадочными остаются личности некоторых судей, о военной активности которых не говорится ни слова (напр., Фола, Иаир, Есевон, Елон, Авдон). Возможно, что они, обладая глубоким умом или высокими моральными качествами, проявляли свои способности при решении местных споров, применяя закон Моисея к сложившимся обстоятельствам. 355 Наверное, наилучшее определение, сочетающее все стороны личностей и их поведения, описанные в книге, происходит от соответствующего глагола и означает «применять власть, управлять, править». 356 Такое определение хорошо соотносится с тем, что существительным «судья» (шофет) не назван ни один персонаж книги, кроме Самого Господа (11:27), в то время, как глагол употребляется по отношению к людям – Гофониил (3:10), Девора (4:4), Фола (10:2), Иаир (10:3), Иеффай (12:7), Есевон (12:8:9), Елон (12:11), Авдон (12:13:14) и Самсон (15:20, 16:31), хотя этот глагол и не подразумевает одобрения ошибок, совершенных ими. Текст и автор |
|
|
