| 1 талант 3 п. 5 фун. 90 д. Но такой вес был только для серебра, как наиболее ходячего и употребительного металла. Для золота вес этот несколько видоизменялся и был больше, как это можно видеть из следующей таблицы: 1 сикль ………………………………………………………………………………………….. 4 зол. 6 дол. ………………………………………………………… 4 ф. 22 зол. 23 дол. 1 талант ………………… 10 п. 23 ф. 15 зол. 92 дол. При помощи этих таблиц можно сделать вычисление для перевода на наш вес всех встречающихся в Библейской истории весовых единиц. Так, слуга Авраама, Елеазар, подарил невесте Исаака Ревекке при первой встрече с нею „золотую серьгу весом полсикля и два запястья на руки ей, весом в десять сиклей золота». Это значит: серьга весила 2 зол. 3 доли, запястья – 40 золотников и 60 долей. 2) Деньги. Денег в смысле чеканной монеты у израильтян (вероятно) не было до позднейшего времени, именно периода Асмонеев. Купля-продажа большею частью производилась чрез обмен самых предметов, хотя уже рано некоторые предметы, особенно домашние животные, получили значение своего рода меновой монеты, так что стоимость известной вещи определялась известным количеством телят, овец, козлят и так далее 445 . Но вместе с тем ценность этих предметов скоро была переведена на драгоценные металлы, которые и стали употребляться в качестве денег, хотя и не имели еще определенной монетной стоимости, которая определялась единственно по весу. Куски серебра или золота, ходившие в виде простых слитков, колец, различных фигур, имели известный вес и по нему не только определялась их стоимость, но и придавалось им самое название. Если кусок весил талант, мину или сикль, то и назывался талантом, миной или сиклем и так далее, так что монетная система первоначально вполне соответствовала системе весовой, как она определена выше. Сикль (или сребреник) в этом смысле упоминается уже в книге Быт. 20:16 , причем есть указания и на подразделение его на беки или полусикли и на геры, которых было 20 в сикле ( Исх. 30:13 ). Из крупных денежных единиц в Исх. 37:24 упоминается талант. Но слитки драгоценных металлов не имели точного установившегося веса, а, следовательно, и ценности, и потому для определения их ценности приходилось часто прибегать к весам, как это было и в Египте, где на памятниках можно часто видеть изображение взвешивания слитков. В некоторых местах упоминается особая монета, так называемая кесита (Иаков купил часть поля за сто „монет“, кесита – Быт. 33:19 и др.). Что собственно разумеется под этим названием – неизвестно, но, судя по тому, что у 70 греч. толковников и в Вульгате слово это переведено словом „ягненок“ (μνϖν – agnis), можно думать, что это были такого рода слитки, которые имели форму ягненка и ходили по известной определенной цене, имея определенный вес. |
| 6:1–21 Обет назорейства был особым видом добровольного посвящения Богу. Мужчина или женщина давали этот обет на ограниченный период времени, в течение которого им запрещалось есть и пить все, что проходило стадию брожения, а также стричь волосы или брить бороду. В течение всего периода действия обета назореи должен был избегать любого соприкосновения с нечистотой (ст. 7). Если кто-либо внезапно умирал в присутствии человека, давшего обет назорейства, тому необходимо было совершить определенные жертвоприношения (ст. 10–12), остричь голову и вновь начать период назорейства (ст. 12). Иногда такой обет давался родителями от имени их детей ( 1Цар. 1,11 ). 6:22–27 В словах Ааронова благословения выражено желание Господа облечь Свой народ в Свое имя, ибо имя Господне эквивалентно Ему Самому. Глава 7 7:1–88 Ретроспективное обращение к событиям, происшедшим месяц назад. 7:1–9 Распределение волов и повозок между левитами «по роду служб их» (ст. 7). 7:10–88 Жертвы, принесенные начальниками колен для освящения жертвенника. 7 с крышки. Крышка ковчега названа еврейским словом, буквально означающим «искупление». В русском Синодальном переводе ВЗ это слово всегда переводится как «крышка». Оно упоминается в Пятикнижии двадцать пять раз и только один раз в более поздних книгах ( 1Пар. 28,11 в Синодальном переводе: «дом для ковчега»). Подробное описание крышки ковчега см. в Исх. 25,17–22 и ком. Глава 8 8:1–4 Аарон зажигает священные лампады. См. Исх. 25,31–39 . 8:5–14 Посвящение левитов происходило следующим образом: вначале они должны были очиститься (ст. 6, 7), затем принести жертвы (ст. 8) и после того как «сыны Израилевы возложат на них руки» (ст. 9, 10), они могли быть представлены «пред Господа» (ст. 11–14). 8:15–26 Левиты обязаны были выполнять работы в святилище под руководством священников. 8 вместо всех первенцев. См. 3,40–45. 8 от двадцати пяти лет. В гл. 4 левиты исчислялись от «тридцати до пятидесяти лет». Вероятно, этому сроку предшествовал пятилетний период ученичества для подготовки к служению. |
| Из ст. 17 можно видеть, что заклание агнца пасхального, согласно и первоначальному законоположению о Пасхе ( Исх.12:6 ), как и заклание всякой жертвы вообще, даже при святилище (( Лев.1:5 ); «Толковая Библия» т. I, с. 411) было делом самих собственников-приносителей, исключая случаи ритуальной их нечистоты, когда заклание совершали левиты. Вкушение всякой святыни, следовательно и пасхальной трапезы, в нечистоте ритуальной прямо запрещено было в законе ( Лев.15:31, 22:4 ; Чис.9:6 ). Неочистившиеся израильтяне (ст. 18), давно уже порвавшие связь с законным культом Иерусалимского храма, вкушая пасху в таком состоянии, оказывались нарушителями закона. Но Езекия в осознании того, что воссоединение их с храмом важнее подробностей ритуала, молится за них Иегове о прощении их не вполне сознательного греха; в этом случае благочестивый царь уподоблялся великому Моисею в его ходатайстве за согрешивший при Синае народ израильский ( Исх.32:30 ). В обоих случаях выдающиеся люди Ветхого Завета поднимались значительно выше среднего уровня религиозно-нравственного сознания, возвышались почти до высоты евангельских понятий. Соответственно с этим, в том и другом случае последовало благодатное прощение Богом грехов народа ( «простил» – стих 20; евр. «исцелил» – ирпа; греч. σατο, т.е. грех, как духовную болезнь; ср. ( Пс.40:5 )), а также отвратил наказание смертью и т.п.. 2Пар.30:23 . И решило все собрание праздновать другие семь дней, и провели эти семь дней в веселии, 2Пар.30:24 . потому что Езекия, царь Иудейский, выставил для собравшихся тысячу тельцов и десять тысяч мелкого скота, и вельможи выставили для собравшихся тысячу тельцов и десять тысяч мелкого скота; и священников освятилось уже много. 2Пар.30:25 . И веселились все собравшиеся из Иудеи, и священники и левиты, и все собрание, пришедшее от Израиля, и пришельцы, пришедшие из земли Израильской и обитавшие в Иудее. 2Пар.30:26 . И было веселие великое в Иерусалиме, потому что со дней Соломона, сына Давидова, царя Израилева, не бывало подобного сему в Иерусалиме. |
| Три последних слова означают происхождение, получающее начало от человека, а bara – сотворил – указывает на действие существенно Божественное, действие причины абсолютной, в каком смысле и bore – Творец называется только один Бог 15 . Правда, корень этого слова означает идею отделения, отсечения, разделения и вполне соответствует переводу cecidim, secuit, secando effinxit, но этим еще нисколько не исключается значение творения из ничего. Ведь, и латинское creare, и французское créer и немецкое schaffen, употребленные для выражения творения из ничего, относятся также к корню skaz, в его первоначальном значении «secare, excavare, σκπτειν 16 . К тому же и особенность еврейского языка вовсе не подтверждает это толкование. Напротив, даже, она говорит скорее против него. То, что в наших европейских языках передается различными словами, на язык евреев, как и вообще на востоке, варьируется лишь посредством вербальной модификации одного корня и первоначальное значение слова не столько определялось корнем его, т. е. этимой его, сколько обычным его употреблением 17 . А обычное употребление bara, по мнению Гезениуса 18 , придавало ему значение первого рождения и Божественного действия. И это тем более очевидно, что в повествовании о творении bara употребляется исключительно в форме kal, каковая в противоположность pihel, выражающей физическое, материальное значение слова, по большей части, давала значение чисто метафизическое, духовное. Так – напр., rapha, употребляется в pihel в материальном значении – восстановлять, поправлять изломанный жертвенник – 1Цар.18:30 , в форме kal означает излечивать – Ис.19:22, 30:26 . Или еще, gelah в pihel имеет значение разбирать части (Руе. 47), основания дома ( Мих.1:5 ) – значение материальное, в форме kal означает – объявлять секреты ( Амос.3:7 ; Притч.20:19 ), сообщать о вещи ( 1Сам.20:2 ), – значение метафизическое. То же замечается и в глаголе bara. Если bara (baré inf. pihel) употребляется, напр., у Иез.23:47 в значении резать по частям мечем, или у Ос.17:15, 18 резать, рубить лес, т. е. в значении чисто материальном, принадлежащему человеку, то в форме kal оно имеет значение метафизическое, притом, по замечанию Hummelauer " a, принадлежащее исключительно Богу 19 . Так оно употребляется Быт.1:1; 2:3–4 ; Ис.40:28 ; Пс.148:5 – для значения первого происхождения земли и Ис.40:26 и 45:8 – неба; Быт.1:27; 5:1–2; 6:7 ; Втор.4:32 ; Ис.45:12 ; Екк.12:1 ; Пс.80 (89):48; 101(102):19 – первого происхождения человека (ср. Ис.43:1, 7, 15; 44:16 ; Мал.2:10 ); Быт.1:21 – первого происхождения животной жизни, т. е. для обозначения творения в его собственном смысле (ех nihilo). Употребляется также оно и в значении происхождения чего-либо чудесным образом- Исх.34:10 ; Чис.14:30 ; Ис.4:5; 41:20; 48:7; 45:18 ; Иер.31:22; в значении обращения, обновления. Пс.51:12, 103 (104); 30; Ис.43:7 и др. 20 |
| 1Пар.2:33 . Сыновья Ионафана: Пелеф и Заза. Это сыновья Иерахмеила. 1Пар.2:34 . У Шешана не было сыновей, а только дочери. У Шешана был раб, Египтянин, имя его Иарха; 1Пар.2:35 . Шешан отдал дочь свою Иархе [рабу своему] в жену: и она родила ему Аттая. 1Пар.2:36 . Аттай родил Нафана, Нафан родил Завада; 1Пар.2:37 . Завад родил Ефлала, Ефлал родил Овида; 1Пар.2:38 . Овид родил Иеуя, Иеуй родил Азарию; 1Пар.2:39 . Азария родил Хелеца, Хелец родил Елеасу; 1Пар.2:40 . Елеаса родил Сисмая, Сисмай родил Саллума; 1Пар.2:41 . Саллум родил Иекамию, Иекамия родил Елишаму. Потомство Есрома. 1Пар.2:9 . Сыновья Есрома, которые родились у него: Иерахмеил, Арам и Хелувай. Имя Рам в новозаветных родословиях произносится Арам ( Мф.1:3,4 ; Лк.3:33 ), а Хелувай – иная форма имени Холев ( 1Пар.2:18 ) и Хелув ( 1Пар.4:11 ). 1Пар.2:10 . Арам же родил Аминадава; Аминадав родил Наассона, князя сынов Иудиных; 1Пар.2:11 . Наассон родил Салмона, Салмон родил Вооза; 1Пар.2:12 . Вооз родил Овида, Овид родил Иессея; 1Пар.2:13 . Иессей родил первенца своего Елиава, второго – Аминадава, третьего – Самму, 1Пар.2:14 . четвертого – Нафанаила, пятого – Раддая, 1Пар.2:15 . шестого – Оцема, седьмого – Давида. 1Пар.2:16 . Сестры их: Саруия и Авигея. Сыновья Саруии: Авесса, Иоав и Азаил, трое. 1Пар.2:17 . Авигея родила Амессу; отец же Амессы – Иефер, Измаильтянин. Поколение Арама, первая из трех, происшедших от Есрама, линий. Ее поставление на первом месте в достаточной мере и степени объясняется происхождением из нее Давида. Потомки Арама до Иессея, отца Давида, исчисляются и в кн. ( Руфь.4:19–21 ) с тем лишь различием, что при имени Наассона в ней нет замечания кн. Паралипоменон: «князь сынов Иудиных». Это последнее указывает на книгу Числа ( Чис.1:7,2:3,7:12 ), из которых видно, что Наассон был начальником колена Иудина при выходе евреев из Египта. Так как между Есромом, современником переселения евреев в Египет ( Быт.46:12 ) и Наассоном, современником Моисея, протекло не менее 430 лет (см. Толковая Библия , I т., комментарии к ( Исх.12:40–41 )), то есть полное основание думать, что в этот период времени сменилось более двух поколений (Арам и Аминадав), т.к. между Есромом и Наассоном пропущены посредствующие звенья. Равным образом и для эпохи между Моисеем и Давидом недостаточно четырех поколений (Салмон, Вооз, Овид, Иессей). |
| В решении этого вопроса ученые прежде всего обращали внимание на время жизни самого Иова. В жизни Иова все видели признаки древнейшего, патриархального, времени и строя жизни: Иов, за отсутствием определенного священнического класса, сам приносил жертвы за себя и детей своих (1:5); за отсутствием также определенных судей или царей народный суд производился старейшинами народными (29:7–25); древнейшая форма звездопоклонства – целование руки (31:27); употребление древнейшей, относимой Пятикнижием к патриархальному времени, монеты «кеситы» ( Быт.33 Иов.42:11 ); в прибавлении к книге Иова, заимствованном в греческих списках Библии из какой-то сирской книги (и без сомнения под влиянием Быт.36:10–34 ), Иов относится к древнейшим потомкам Исава, царям идумейским ( Иов.42:17 ); авторитет нравоучения заключается у старцев и в их мудрых изречениях (4:12; 5:27; 8:8); необычайная продолжительность жизни Иова (около 200 лет). На основании этих признаков полагали, что и писатель книги Иова, касавшийся столь отдаленного времени, сам должен жить в древнейшее время. Подобно тому как в книге Бытия описал патриархальные времена Моисей, так он же вероятно описал их и в книге Иова. Тем более это вероятно, что следы этого мнения сохранились и в иудейском (Baba Batra. 14а) и в христианском предании ( Ориген , Златоуст, Ефрем Сирин , Мефодий, Полихроний, Иероним). Кроме того, есть сходство и в языке между книгой Иова и Пятикнижием, ибо некоторые еврейские слова употребляются только в этих книгах и более нигде: (33 Иов.42:11 ); (молва, слух – 4:12, 26 Исх.32:25 ); (ощупывать – 5 Втор.28:29 ); (глотать – 39 Быт.24:17 ). Также некоторые одинаковые выражения встречаются в обоих писаниях, например: «доколе дыхание Его во мне и Дух Его в ноздрях моих» (27 Быт.2:7 ), «умер Иов, насыщенный жизнью» (42:17), как умирали еврейские патриархи ( Быт.15:15; 25:8; 35:29 ). Моисею, 80 лет проведшему в аравийской пустыне (40 лет в пастушестве и 40 лет вождем евреев), возможно было получить сведения о живших в Аравии Иове и его друзьях. Итак, утверждали Карпцовий, Ейхгорн, Ян, Бертольд, книга Иова, по времени своего происхождения, должна быть отнесена к числу древнейших библейских писаний и принадлежит Моисею. В русской богословской литературе это мнение высказывалось еп. Агафангелом (в толковании на книгу Иова) и в Христианском Чтении за 1833 г. 3 т. (автор не назван). |
| Пс.40:9 «слово велиала излилось на него, и он слег – так, что уже не встать». " Велиал» белийаал – имя нечистого духа; также: «никчемный, никчемность», негодность ни к чему, пустота в библейском смысле слова: пустота, которая заполняется злом. В другом Псалме «велиал» – соучастник кончины: «объяли меня узы смертные, и потоки велиала напали на меня ( Пс.18 /17:5). «Излилось» – действие велиала-диавола подобно потоку вод, который увлекает гибнущего в Шеол. «Слово велиала» 242 – это слово «возьми, возьми, распни Его» ( Ин.19:15 ). Слово – сатаническое и беззаконное, «ибо закон говорит: безвинного и праведного не умерщвляй» ( Исх.23:7 ). Пс.40:10 Также человек мира моего, на которого я надеялся, ядущий хлеб мой, он возвеличил на меня пяту. «Человек мира моего» – тот, кто входил в «мир» (шалом ) – Учителя и апостолов. Иуда был причастен к духовному «миру» первой христианской общины. Но как мог Христос «надеяться на» такого «человека», как Иуда, тем более, что сказано: «проклят муж, который надеется 243 на человека» ( Иер.17:5 )? В том различие между всяким «мужем» и Богочеловеком, что Христос Бог до конца всякому человеку верен, хотя и знает, что человек падет. Бог «надеется на» человека, который его надежды точно не оправдает, потому что надежда – это сила, а Бог спасает человека до конца. Человек, когда умеет на Бога надеяться, – необыкновенно становится крепок. Бог, когда на человека надеется, тем сообщает человеку силу, нужную для спасения, и – чтобы бороться с диаволом. Так было в истории с Каином, которого Господь предостерегал от убийства: «к тебе влечение его [диавола], но ты справляйся с ним» ( Быт.4:7 ). Бог «надеялся» на Каина и после убийства, к покаянию его призывал: «где Авель, брат твой?» ( Быт.4:9 ). Так, Иуда был допущен на Тайную вечерю. Пока Иуда не причастился на Тайной вечере Хлеба – Тела Господа, сатана еще не входил целиком в его сердце: «после сего куска вошел в него сатана» ( Ин.13:27 ), и уже «пустое говорило сердце его» (ст.7). |
| Продолжая свои обличения против слепотствующих вождей народа, Христос указывает на их суетное пристрастие к внешним преимуществам. Нужно думать, что такое пристрастие вытекало из их неуместного представления, что они восседают на седалище Моисеевом. Христос говорил: «Все свои дела они делают с тем, чтобы видели их люди: расширяют хранилища (φυλακτρια) и увеличивают воскрилия одежд своих» ( Мф. 23 ). Эти филактирии и воскрилия, заметим мимоходом, в мысли невольно сближаются с нашими монашескими клобуками и мантиями, этими суетными отличиями монахов от остальных смертных. Но что такое эти филактирии? По-русски это слово переведено «хранилища». Перевод этот точен. Действительно, это были хранилища, т. е. мешочки, в которых хранились пергаментные полосы с надписями из святого Писания. Такие мешочки носились привязанными ко лбу и к руке. В этом случае ревностные исполнители закона лишь делали то, что предписывал им закон. В книгах Исход ( Исх.13:3–16 ) и Второзакония ( Втор.6:5–9, 11:13–21 ) действительно внушается евреям носить такие амулеты. Что касается надписей из святого Писания, то содержание их заимствовалось из тех же глав Исхода и Второзакония. В надписях этих словами Писания внушалось памятование об избавлении евреев от тирании египетской и об исполнении главнейших заповедей. Смысл предписания ветхозаветного закона о филактириях не совсем ясен, и едва ли закон предписывал постоянное ношение этих неудобных амулетов. Во всяком случае книжники и фарисеи из этих филактирий делали своего рода выставку благочестия. Они «расширяли» эти «хранилища» т. е. делали из них что-то слишком бросающееся в глаза, помпезное. А «воскрилия одежд» что такое? Это есть исполнение следующего предписания из книги Чисел: израильтяне должны «делать себе кисти на краях одежд и в кисти вставлять нити из голубой шерсти» ( Числ.15:38–40 ). Очевидно, воскрилия были чем-то вроде бахромы на платье. Книга Чисел говорит, что израильтяне должны были делать их для того, чтобы, взирая на кисти, они не забывали об исполнении заповедей Господних. По-видимому, такую голубую бахрому обязаны были носить все мужчины еврейские. Но книжники и фарисеи сделали из этого предписания эгоистическое отличие для себя. Они, не как прочие израильтяне, безмерно увеличивали и удлиняли эту бахрому, чтобы все видели, что они исполняют предписание об этом не только в должной, но и сверхдолжной мере. Евангелист Лука, передавая содержание той же речи Христа против книжников и фарисеев, приводит обличение их в том – «они любили ходить в длинных одеждах» ( Лк.20:46 ). Они носили одежды, названные в оригинале: στολς. Что это за одежды? Στολη – это была одежда знатных людей, даже отличительная царская одежда ( 1Мак.6:15 ). Если так, то значит они любили нарядное платье, которое совсем не к лицу учителю Закона Божия. |
| Для того чтобы подчеркнуть, что обозначаемые книги имеют сверхъестественный характер, автор 1-ой и 2-ой книги Маккавеев использует выражение «Священные книги»: «...имея утешением священные книги (τ βιβλα τ γα [та вивлиа та агиа]), которые в руках наших» ( 1Мак.12:9 ). «Потом приказал Елеазару читать священную книгу (τν ερν βιβλον [тин иэран вивлон])...» ( 2Мак.8:23 ). Это выражение употреблялось и позже, что видно из «Иудейских древностей» (20:261) Иосифа Флавия. В христианском лексиконе термин «Библия» появился в конце I в. и мог обозначать как часть, так и весь корпус священных книг. Латинизированная форма вошла в обиход во все европейские языки в средние века и уже в единственном числе. В русском языке это слово было заимствовано из Вульгаты и впервые встречается в Геннадиевской Библии . Название «Библия» подчёркивает единство Священного Писания. Блж. Иероним Стридонский , чтобы подчеркнуть единство священных книг, называл Библию «священной богодухновенной библиотекой» 14 . Несмотря на то, что в состав Библии входят произведения разных жанров, разного содержания и языков, написанных на протяжении столетий многими авторами, Библия является единым целым, поскольку все книги, вошедшие в её состав, не противоречат друг другу, а, напротив, раскрывают учение о едином истинном Боге 15 . Слово Божие или Слово Господне. Еврейский термин [давар] означает не «слово» как часть речи, а живое высказывание, разговор, наполненный смыслом. Когда Писание говорит о «Слове Божием», это не просто указание на факт прямой речи Бога к человеку, а, в первую очередь, выражение Его силы и воли. Если Слово Божие записано ( Исх.24:4 ), то такая запись становится учебником или наставлением для жизни верующего. Писание характеризует Слово Божие следующим образом: «Слово Моё не подобно ли огню, говорит Господь, и не подобно ли молоту, разбивающему скалу?» ( Иер.23:29 ); «Трава засыхает, цвет увядает, а слово Бога нашего пребудет вечно» ( Ис.40:8 ); «... не одним хлебом живёт человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа, живёт человек» ( Втор.8:3 ). |
| Др. эпизод связан с 5-летней осадой франками г. Паризии (Vita A. 35; Vita B. 34). В течение 5 или 10 лет войска франков осаждали Паризии. Согласно Григорию Турскому, кор. Хильдерик оставался лоялен к представителям высшей рим. власти - магистрам армии в Галлии Эгидию и его сыну Сиагрию, к-рые оказались фактически независимыми правителями, создавшими подобие самостоятельного гос-ва между реками Лигер (совр. Луара) и Самара (совр. Сомма). Хильдерик как верный федерат империи оставался в их подчинении. Сын Хильдерика кор. Хлодвиг выступил против Сиагрия и после победы при Свессионе (совр. Суасон) в 485 г. захватил его «королевство». Однако возможно, что не все галльские общины сразу же признали законность нового правителя. Косвенным подтверждением этого служит тот факт, что последующие 10 лет правления Хлодвиг не предпринимал никаких действий для расширения подчиненной территории в Галлии. Видимо, это время он потратил на утверждение своей власти на землях, захваченных у Сиагрия, и на замирение населения этих территорий. Многолетняя осада Паризиев франками, видимо, не была тотальной блокадой. Г. смогла снарядить суда для подвоза продовольствия голодающим горожанам - франки разорили окрестные поля и следили, чтобы местные жители не возделывали их. Впрочем, в редакции С начало голода связывается с окончанием осады и является ее следствием (Vita C. 29). Снарядив суда, Г. указала путь вверх по р. Секвана (совр. Сена) к г. Архиак (совр. Арси-сюр-Об). Проплывая мимо дерева, возле к-рого не раз тонули корабли, Г. приказала срубить его и погрузилась в молитву. Вдруг из-под дерева выскочили 2 разноцветных и зловонных чудовища (в редакции С - змея) и бежали вон (Vita A. 35; Vita B. 34; Vita C. 29). В Архиаке святая исцелила парализованную жену трибуна Пассива (Vita A. 36; Vita B. 35). Далее святая направилась в Трикассы, видимо также для сбора продовольствия. Здесь навстречу Г. вышло множество людей, неся больных, к-рых она исцелила силой крестного знамения. Таким же образом она исцелила и слепого, наказанного недугом за то, что работал в воскресенье. Увидев эти чудеса, некий субдиакон, исполнившись веры, стал просить святую прийти к его сыну, к-рый 10 месяцев лежал в горячке. Придя в дом, Г. совершила над водой крестное знамение и дала ее выпить больному, после чего он выздоровел (Vita A. 38-39; Vita B. 37-38). Сотворив множество др. исцелений (Vita B. 38), Г. вернулась в Архиак, откуда вместе с флотилией из 11 кораблей с продовольствием направилась назад в Паризии. Во время плавания по Секване поднялась буря, прекратившаяся по молитве Г. Находившийся на одном из кораблей пресв. Бесс, изумленный этим чудом, воспел песнь Моисея (Исх 15. 1-19), к-рую подхватили все гребцы (Vita A; Vita B. 39). Вернувшись в Паризии, Г. раздавала хлеб голодающим (Vita A; Vita B. 40). |
|
|
