| Облако вместе с радугой – печать Твоего завета: «Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением завета между Мною и между землею» (Быт. 9, 13). Облако, осененное радугой, – знак Твоего милосердия к падшему человечеству. Ибо не гибели ищешь Ты Своему созданию, а спасения. Облако – символ милости Того, Кто назвал Небо престолом Своим Облачный столп предшествует Израилю, ведомому Тобой, Всемогущим, к обетованной земле. Облако свидетельствует: Ты присутствуешь рядом, Ты ведешь Свой народ, хотя Сам Ты невидим. Грозен закон Твой ветхозаветному человечеству, строг для тех, кто жесток в своей повседневной жизни. На вершине неприступной горы Ты явил Себя Моисею и дал заповеди, а народ, привыкший к непослушанию, видит и слышит «громы и молнии, и густое облако над горою» (Исх. 19, 16). Облако – тайна. Но эта тайна останавливает нас на пороге священного: есть то, что запредельно для смертного. Да не дерзаем вступать нечистыми за порог этой тайны. И только Своему кроткому слуге Ты приоткрываешь покров этой тайны: «Когда же Моисей входил в скинию, тогда спускался столп облачный и становился у входа в скинию, и Господь говорил с Моисеем. И видел весь народ столп облачный, стоявший у входа в скинию; и вставал весь народ, и поклонялся каждый у входа в шатер свой. И говорил Господь с Моисеем лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим» (Исх. 33, 9 – 11). Словно частица Неба, дарованная людям для их утешения на земле, облако являло себя над Ковчегом Завета посреди двух фигур херувимов: «Над крышкою Я буду являться в облаке» (Лев. 16, 2). Подобным же образом слава Божия осенила Соломонов храм: «Когда священники вышли из святилища, облако наполнило дом Господень; и не могли священники стоять на служении, по причине облака, ибо слава Господня наполнила храм Господень» (3 Цар. 8, 10–11). Окруженные сверхъестественным со всех сторон, люди, эти странные существа, не ценили то, что давалось даром. Пророк Иезекииль открывает нелицеприятную, жестокую истину: слава Божия покинула Соломонов храм. |
| Хотя выражение “Царство Божие” и не встречается в Ветхом Завете, тем не менее, его идея постоянно чувствуется в писаниях пророков. О Боге часто говорится как о Царе Израиля: “Господь будет царствовать во веки и в вечность.” ( Исх.15:18 ) Смотри также: Чис.23:21 ; Втор.33:5 ; Ис.43:15 ; и всей земли ( 4 Цар.19:15 ; Ис.6:5 ; Иер.46:18 ; Пс.28:10; 96:1; 98:1-4 ). Несмотря на то, что Бог всегда правит миром как Царь, в других местах говорится о дне, когда Он станет Им и начнет править Своим народом. Смотри, например, у Исайи: “И покраснеет луна, и устыдится солнце, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме, и пред старейшинами его [будет] слава” ( Ис.24:23 ). Смотри так же: Ис.33:22; 52:7 ; Соф.3:15 ; Зах.14:9-11 . Исходя из этого можно сделать вывод, что, хотя Бог — Царь, полнота правления Его еще должна прийти. Таким образом, представление о Царстве Божьем в Ветхом Завете диалектично. В будущем должно наступить Царство добра и справедливости, которое пророки связывали с пришествием Царя-Мессии. Сравн., напр.: “И сделаю хромлющее остатком и далеко рассеянное сильным народом, и Господь будет царствовать над ними на горе Сионе отныне и до века”. ( Мих.4:7 ) Пророк Иеремия предрекает воцарение отрасли Давидовой (23:5) “Вот, наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду Иногда в Ветхом Завете употребляется выражение “Царство Яхве”, но оно означает вполне определенное историческое понятие — Иудейское царство (см., напр.: 1Пар.28:5 ; 2Пар.13:8 ) Выражение “Царство Небесное” (малькут шамаим) впервые встречается в раввинистической литературе спустя полвека после земной жизни Господа Иисуса, а именно у раввина Иоханана бен Заккая около 80 г. н.э. В этом термине нет указания на грядущее Божие правление миром будь то на небе или в будущей жизни. Эта идея передавалась термином будущий век (Сравн. Мф.12:32 “если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ou;te evn nu/n aivw/ni ou;te evn me,llonti [ни в сем веке, ни в будущем] ”). |
| 3и 15), Бог Евреев (18), Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык (Втор. 10:17). Но — а) первые два названия совершенно объясняются из особенного отношения Бога к Иудеям. Избравши их для высокой цели — для сохранения истинной веры посреди всеобщего нечестия на земле, Он еще с праотцом их Авраамом постановил особый завет, который потом повторял неоднократно (Быт. 17:7—9; Исх. 19:4—6; Втор. 26:16—19), — завет быть им, по преимуществу, в Бога и иметь их людьми своими, народом избранным от всех язык (2 Цар. 7:24); вследствие чего, естественно, и мог называться, в особенном смысле, Богом Авраама, Исаака и Иакова, а равно Богом Евреев. Что касается — б) до слов Моисея к Израильтянам: Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык (Втор. 10:17); то вовсе несправедливо утверждать, будто допускается здесь действительное существование и других богов низших, когда известно, что еще прежде в той-же книге Второзакония законодатель Еврейский ясно высказал своему народу: Итак знай ныне и положи на сердце твое, что Господь [Бог твой] есть Бог на небе вверху и на земле внизу, [и] нет еще [кроме Его] (4:39). Моисей, очевидно, называет Всевышнего Богом над самими богами языческими, соответственно понятию язычников, которые были уверены, что эти боги действительно существуют, хотя сам называл их только идолами или существами воображаемыми (Лев. 19:4; Числ. 33:52). Святые Апостолы, естественно, провозглашали истину единства Божия всякий раз, как только надлежало им обращать ко Христу многобожников — язычников. мужи! что вы это делаете , воскликнули Павел и Варнава, когда жители Листры, увидевши совершенное Павлом чудо, сочли их за нисшедших на землю богов, Юпитера и Меркурия, и готовы были принести им жертвы, — и мы — подобные вам человеки, и благовествуем вам, чтобы вы обратились от сих ложных к Богу Живому, Который сотворил небо и землю, и море, и все, что в них (Деян. 14:7—15. См. также речь святого Павла в Афинском ареопаге — Деян. 17:22—31,и сказание о проповеди Павловой в Ефесе и других местах — Деян. |
| Библейская традиция употребления чисел также связана с религиозными, антропологическими, космологическими и иными представлениями древнего человека. Кроме того, на ней сказались особенности самого текста Библии, который носит сакраментальный, символический и поэтический характер. Первое, что необходимо отметить в библейской нумерологии - это то, что в ней, как вообще " в древних семитских культурах не слишком заботились о математической точности, как ее понимают в нашей современной цивилизации. Зато (в ней - М.И.) очень часто пользовались числами как в их условном, так и в символическом значении " (Словарь библейского богословия. Брюссель, 1974. С. 1255). Так, например, число 7, за которым в литургической традиции закрепилось лишь значение символическое, в Библии иногда используется как довольно значительное (т.е. большое) число: " Кто убьет Каина, (тому - М.И.) отметится всемеро " (Быт. 4,15); " семь раз упадет праведник и встанет; а нечестивые впадут в погибель " (Притч. 24,16); " сколько раз прощать брату моему, -вопрошает ап. Петр. -... до семи ли раз " (Мф. 18,21). Число 40 условно может обозначать период одного поколения или довольно долгий период, продолжительность которого точно установить невозможно: 40 лет странствования по пустыне (Числ. 14,34), 40 лет мирной жизни, которая устанавливалась в период правления каждого Судьи (Суд. 3,11,30; 5,31), 40 лет царствования Давида (2 Цар. 5,4), " сорок дней и сорок ночей " , в которые шел дождь во время Потопа (Быт. 7,4). Подобным же образом используются числа 60, 80 (Песн. 6,8), 100 (Лев. 26,8; Еккл. 6,3), " сто крат " ( " получит во сто крат " (Мф. 19,29), 1000 (милость Божия действует " до тысячи родов " (Исх. 20,6); для Бога " тысяча лет как день вчерашний " (Пс. 89,5). Помимо условных значений большие числа (100, 1000, " тьма " (т.е. 10000) имеют и гиперболическое значение. В библейской поэзии имеет место прием, состоящий в увеличении числа путем прибавления к нему еще большего числа: " Однажды сказал Бог, и дважды слышал я это " (Пс. 61,12); " ... все это делает Бог два, три раза с человеком, чтобы отвести душу его от могилы и просветить его светом живым " (Иов. 33,29-30). Или: " Три вещи непостижимы для меня, и четырех я не могу узнать " (Притч. 30,18). |
| Вместе с тем акцентируется и приобретает все большую весомость мысль о полновластности Божественной воли в жизни и смерти каждого человеческого существа. Единый Бог «умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит» (1 Цар 2. 6; ср.: Втор 32. 39). Жизнь человека предстает в мире ВЗ как драма непосредственных отношений с Богом живым - отношений личностных либо общенародных. Можно сказать, что религиозно объяснимый, но сам по себе достаточно отвлеченный идеал Б. в ВЗ раскрывается как производный от реального и действенного богообщения, в к-ром и обретает свой подлинный жизненный смысл и субъективную остроту. Не смерти как таковой, но гнева Господня, а более того отпадения от общения с Ним, неуслышанности Богом, изъятия из книги Его страшатся прежде всего праведники Божии, Моисей , ведущий народ свой в Землю обетованную, псалмопевец Давид . «Того, кто согрешил предо Мною, изглажу из книги Моей»,- говорит Моисею Господь, разгневанный созданием золотого тельца (Исх 32. 33); фактическая смерть, гибель - лишь следствие этого грозного акта; соответственно отвративший сердце свое от Господа сам обрекает себя на погибель (Втор 30. 17-18). Интенсивное переживание животворящей силы богообщения, как оно представлено уже в ВЗ, есть по существу переживание целостного человека и взыскует его душевно-телесной нераздельности. Именно в этой его нераздельности (кардинальное расхождение с платонизмом) человеку, изначально созданному Господом «для нетления» («Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих.... Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего» - Прем 1. 13; 2. 23), предрекается победа над смертью; известные пророчества Исаии (Ис 26. 19) и Иезекииля (Иез 37. 1-14) ясно указывают перспективу телесного восстановления человеческого существа - в контексте более конкретного их смысла - восстановления дома Израилева. Усиливающееся на поздних стадиях ветхозаветного откровения сознание запредельности земному существованию человека «жизни вечной» как дарованного Господом удела праведников (Дан 12. |
| г) святой Амвросий : «все проникает премудрость Господа, все устрояет, и это гораздо лучше доказывается чувствами неразумных существ, нежели состязанием разумных, ибо сильнее свидетельство природы, нежели доказательство науки. Всякому животному известно, как защищать свою жизнь, именно: если есть сила, через сопротивление; если есть быстрота, через бегство; если есть хитрость, через предосторожности. Кто научил их питаться и сообщил сведения о травах? Мы и люди, а часто обманываемся видом растений, и по большей части находим вредными те из них, кои считаем полезными... Звери же по одному запаху умеют различать, что им вредно и что полезно. Не должно, однако, думать, будто в мире вещественном Бог один и действует непосредственно; нет, Он только содействует тем силам, которые сам же даровал природе, и тем законам, которые еще в начале положил в виде уставов неба и земли (Иер. 33:25), и по которым, с тех пор, при содействии Божием, все течет неизменно, так что во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся (Быт. 8:22). § 114. Бог управляет миром видимым В истине того, что мир видимый, во всех его частях, даже самомалейших, находится в полном распоряжении премудрого Правителя, Слово Божие удостоверяет нас, кроме общих свидетельств о мироправлении Божием (1 Парал. 29:11—12; Прем. 8:1; 14:13), в особенности: 1. Многочисленными сказаниями о чудесах Божиих в мире, которыми не раз было останавливаемо или прекращаемо обыкновенное течение вещей, и которые, бесспорно, были бы невозможны, если бы Бог не управлял вселенной. Так остановил Он некогда воды моря: простер Моисей руку свою на море, и гнал Господь море сильным восточным ветром всю ночь и сделал море сушею, и расступились воды (Исх. 14:21). Останавливал течение солнца и луны: Иисус воззвал к Господу… стой, солнце, над Гаваоном, и луна, над долиною Аиалонскою! И остановилось солнце, и луна стояла… (Нав. 10:12—13). Даже возвращал назад течение времени: и воззвал Исаия пророк к Господу, и возвратил тень назад на ступенях,… на десять ступеней (4 Цар. 20—11). |
| Глава III Печальное состоянию Коринфской Церкви вследствие возмущения, происшедшего из зависти. Вся слава и широта дана была вам, и исполнилось, что написано: " он ел и пил, разжирел и растолстел, и сделался непокорен возлюбленный " (Втор. 32, 15) А отсюда ревность и зависть, вражда и раздор, гонение и возмущение, война и плен. Таким образом, люди бесчестные восстали против почтенных, бесславные против славных, глупые против разумных, молодые против старших. Поэтому удалились правда и мир, - так как всякий оставил страх Божий, сделался туп в вере Его, не ходит по правилам заповедей Его, и не ведет жизни, достойной Христа, но каждый последовал злым своим похотям, допустив снова беззаконную и нечестивую зависть, чрез которую и смерть вошла в мир (Прем. 2, 24). Широта (υο) у отцов Церкви часто означает радостные состояния сердца. См. Ермы Pastor, mandat. V. I. 3десь, как и в других местах, Климент приводит библейские слова по тексту 70 толковников, впрочем, не с буквальною точностью. Глава IV Много зла произошло от зависти и в древние времена. Ибо так написано: " и было спустя несколько дней, приносил Каин от плодов земли жертву Богу: и также Авель приносил от первородных овец и от туков, их; и призрел Бог на Авеля и на дары Его; на Каина же и на жертвы его не посмотрел. И весьма опечалился Каин. и опало лицо его. И сказал Бог Каину: что ты стал печален, и отчего опало лицо твое? Не согрешил ли ты. если ты хотя правильно принес жертву, по неправильно разделил? Успокойся. К тебе обращение его и ты будешь обладать тем. И сказал Каин Авелю, брату своему: пойдем в поле; и было в то время, как они находились на поле, восстал Каин на Авеля брата своего и убил его " (Быт. 4, 38). Видите, братья, ревность и зависть произвели братоубийство. По причине зависти отец наш Иаков убежал от лица Исава, брата своего (Быт. 27, 41 и сл.). Зависть была причиною, что Иосиф гоним был на смерть и подвергся рабству (Быт. 37). Зависть принудила Моисея бежать от лица фараона, царя египетского, когда услышал он от единоплеменника своего: " кто поставил тебя решителем или судьею над нами? Не хочешь ли убить меня, как убил вчера египтянина? " (Исх. 2, 14). За зависть Аарон и Мариам жили вне стана (Чис. 12, 1415). Зависть Дафана и Авирона живых низвела в ад за то, что они возмутились против Моисея, служителя Божия (Чис. 16, 33). По причине зависти Давид не только подвергся ненависти иноплеменных, но был гоним и от Саула, царя израильского (1 Цар. 18, 8 и сл.). |
| Затем иссоп встречается пять раз в книге Чисел и дважды в книге Левит примерно в одном и том же значении. Эти отрывки весьма подробно описывают различные обряды и жертвоприношения, как, например, в Лев. 14, 51 " и возьмет кедровое дерево и иссоп, и червленую нить и живую птицу, и омочит их в крови птицы заколотой и в живой воде, и покропит дом семь раз " . В большинстве из этих отрывков пучок иссопа опять выступает в качестве кропила. Интересно, что во многих из этих стихов иссоп для обряда берется не сам по себе, а вместе с " кедровым деревом и червленой нитью " . Как поясняет Александр Лопухин, возможно, пучок иссопа привязывался червленой нитью к веточке кедра, которая служила, таким образом, ручкой кропилу. Важно заметить, что в Исх. 12, 22 про кедр и нить ничего не говорится, что, кстати, хорошо согласуется с фактом отсутствия природного кедра в Египте. И опять же из приведенных отрывков можно сделать вывод, что и в Палестине иссоп был достаточно распространен или культивировался, так как указанные обряды совершались нередко. Заслуживает внимания и 3 Цар. 4, 33, где говорится о мудрости Соломона и о его обширных познаниях, в том числе в естественных науках: " и говорил он о деревах, от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены; говорил и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах " . Вновь иссоп упоминается совместно с кедром. Но в данном случае эта пара, очевидно, означает " от самого крупного растения до самого мелкого " . Кроме того, здесь указана характерная особенность библейского иссопа — расти на стенах. Однако по большому счету эти минимальные подробности проливают мало света на вопрос, о каком растении идет речь? Так, скажем, Александр Лопухин, исходя из того, что говорится о самом мелком представителе флоры, который к тому же растет на стенах, делает вывод, что это мох. Этому представлению отчасти противоречит термин " дерево " : " и говорил он о деревах, от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены " . Но это слово не обязательно указывает на наличие одревесневших побегов у растения, то есть на то, что оно является хотя бы кустарником или полукустарником. Возможно, оно просто синоним слова " растение " . Некоторые зарубежные исследователи этого стиха 1 приводят целый ряд растений, наиболее часто встречающихся на стенах и руинах старых зданий в современном Израиле: и каперсы колючие (Capparis spinosa), и белена золотистая (Hyoscyamus aureus), и львиный зев сицилийский (Antirrhinum siculum) — вот далеко не полный список претендентов на роль библейского иссопа. |
| И обитало с нами — буквально ™sk»nwsen ‘жило в шатре’, то есть ‘сделало местом пребывания’. С нами означает ‘среди нас’, а не ‘в нас, внутри нас’. Ср. Сир 24:8–9,11: Создатель всех повелел мне, и Произведший меня указал мне покойное жилище ( skhn»n ‘шатер’) и сказал: поселись в Иакове и прими наследие в Израиле Я служила пред Ним во святой скинии и так утвердилась в Сионе. Мы видели славу Его — эти слова не обязательно принадлежит очевидцу, так как в лице Евангелиста говорит апостольская Церковь. В словаре Иоанна dTxa ‘слава’ и ‘прославлять’ занимают важное место. В классическом и эллинистическом греческом языке dTxa означает обычно ‘мнение’ или ‘репутация’, а — ‘думать’ или ‘воображать’. В переводе Семидесяти, в некоторых эллинистических религиозных текстах и в НЗ эти два слова значат соответственно ‘слава’ и ‘прославлять’. У Семидесяти слово dTxa часто соответствует евр. и обозначает зримую, обычно связанную со светом, составляющую Богоявления (Исх 33:22; Втор 5:24; 3 Цар 8:11). В ВЗ оно приобретает эсхатологическое значение (Ис 60:1; Авв 2:14), которое сохраняет и в НЗ (Мк 8:38; 13:26; Рим 8:18; 1 Пет 4:13), причем явление эсхатологической славы иногда относится и к настоящему времени (2 Кор 3:18; Еф 3:21), наиболее явно — в эпизоде Преображения (Мк 9:2–8 и параллели у других синоптиков). Слава Божия открывается в Иисусе Христе (Ин 1:14) и Его чудесах (2:11; 11:4,40). Слава была присуща Ему до воплощения, и по Воскресении Он возвращается в нее (17:5,24). Иисус прославляется, потому что в то время как другие ищут собственной славы (5:44; 12:43), Он ищет только славы Отца (5:41; 7:18; 8:50) в послушании Ему, поэтому прославлением называется смерть Иисуса (7:39; 12:16,23; 13:31–32). Полное благодати и истины — выражение повторяется еще раз в ст. 17. Слово ‘благодать’ только четыре раза встречается в Ин, ‘истина’ — несравненно более частое слово. Здесь надо заметить, что, когда Иоанн говорит о Воплощении Слова, его язык приобретает более библейский и менее эллинистический характер. |
| Одной из главных задач И. было воссоздание офиц. государственной религии. В рамках своей реформы И. построил «священные высоты» - (синодальный перевод: «капище на высоте» - 3 Цар 12. 31). Разрыв с иерусалимской богослужебной практикой был закреплен постановлением И. отмечать праздник кущей в 15-й день 8-го месяца (а не в 15-й день 7-го месяца, как это было принято в Иерусалиме) (3 Цар 12. 32-33), что означало возврат к аграрному календарю, принятому ранее на севере. И. отстранил левитов от священнического служения (3 Цар 12. 31b; 2 Пар 11. 13-17), поскольку уже при царе Давиде они были включены в адм. аппарат гос. управления ( Ahlström . P. 57; Hayes, Miller. 1977. P. 242), и «поставил из народа священников» (3 Цар 12. 31; 13. 33). В качестве альтернативы Иерусалимскому храму И. восстановил 2 древних святилища в Вефиле и Дане, которые были связаны с культом эпохи патриархов (Быт 12. 8; 13. 3; 28. 19) и судей (Суд 18). И. установил в них статуи золотых тельцов (3 Цар 12. 28-31), к-рые служили символами божественного присутствия в Израиле (3 Цар 12. 28; ср.: Исх 32). Возможно, эти культовые сооружения символизировали пьедесталы для невидимого Бога Яхве, и в этом случае тельцы выполняли те же функции, что и ближневост. херувимы ( Bright. P. 218; Райт Э. Библейская археология. СПб., 2003. С. 211; Тантлевский. 2005. С. 207). Однако этот культ открывал возможности для влияния языческих практик на почитание Истинного Бога, поскольку местное население исстари использовало изображение быка в качестве символа Ваала . Религ. реформа И., приведшая к отделению от Иерусалима, вызвала осуждение пророков обоих царств. Уже во время первого праздника в Вефиле, где сам И. выступал в качестве священника, некий таинственный «человек Божий», пришедший на праздник из Иудеи, проклял нечестивый жертвенник и предсказал уничтожение иудейским царем Иосией всех нелегитимных священников Вефиля (3 Цар 13. 1-32). Прор. Ахия, который, вероятно, выступал лишь за политическое, а не религ. отделение от Иерусалима, отвернулся от И., предсказывая уничтожение всего его рода и рассеяние израильского народа (3 Цар 14. 1-18). Последние годы царствования И. были омрачены изнурительной войной с иудейским царем Авией , к-рый при поддержке арам. царя Дамаска в конечном счете одержал победу и захватил у израильтян целый ряд городов, включая Вефиль (2 Пар 13. 2-20). |
|
|
