| Еретик говорит: мы выслушали вас — но что вы скажете на слова Божии: «Не делайте себе богов серебряных, или богов золотых, не поклоняйтесь им» (Ср.: Исх. 20:23)? Ведь вы утверждаете, что надлежит поклоняться созданию рук! Мы так ответим ему: Бог говорит это об иудеях, отливших себе в пустыне золотого тельца и говоривших: «Вот бог твой, Израиль» (Исх. 32:4). Они поставили себе моавитского идола и назвали его Молох, потом прилепились к Ваал-Фегору (Чис. 25:3), при Ахаве — к Ваалу (3 Цар. 16:29—33), то есть Крону, при Манассии — к Астарте (4 Цар. 21:7), при Иеровоаме же — к золотым тельцам (3 Цар. 12:28—33), при Навуходоносоре же поклонялись образу его, говоря: «Слава тебе, о Навуходоносор!» (Ср.: Дан. 3:1—7). Пророк сказал о них «Приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам» (Пс. 105:37). Писание говорит о тех, которые оставили Бога и сделали себе идолов во имя гнусных людей и бессловесных животных и называли этих идолов богами. Мы же не создаем себе идолов, не говорим о святых иконах: «Вот, это наши боги», — не делаем серебряных или золотых богов. Если мы из золота или серебра, или из какого-либо другого материала делаем Святой и Животворящий Крест или божественные иконы, называем их святыми и честными, поклоняемся и служим им — мы не называем их богами, но делаем их в честь и славу Божию и Его святых. Как Иаков не жезлу Иосифа поклонился, но почтил Иосифа, державшего жезл (См. Быт. 47:31; ср.: Евр. 11:21); как иудеи, почитая две скрижали из камня и двух херувимов из золота и другие предметы в храме, не естество камня или золота или дерева почитали, но Бога, заповедавшего все это, — так и мы поклоняемся честному Кресту, божественным иконам и другим божественным и освященным вещам, сделанным в честь и славу Божию, — не золоту, не краскам, не дереву или другим веществам, но Христу и Его святым. И еще говорит жидовствующий еретик: Давид сказал: «Идолы язычников — серебро и золото, дело рук человеческих... есть у них глаза, но не видят; есть у них уши, но не слышат» (Пс. 134:15—17); думается, об иконах сказал это Давид. |
| Ты, жидовин, говоришь мне: «Разве не мог Бог как-то иначе спасти человечество?» Я же тебе отвечаю: да, мог! Но Он изволил исправить злонравие Адама, а как мог бы Бог познать нашу природу, если бы Он не воспринял плоть от Девы? Ибо сказано, что Господь приходит во мраке, словно в облаке, на гору Синайскую, и тогда были громы и молнии, и густой дым, и колебание земли; что люди сказали Моисею, «чтобы не говорил с нами Бог, но ты говори с Ним» (см. Исх. 20:19 ); как Моисей просил у Бога: «Дай мне, – говорит, – видеть Твоё лицо» ( Исх. 33:8 ), но Бог сказал: «Человек не может остаться живым, увидев Моё лицо» ( Исх. 33:20 ). Разве ты, жидовин, ещё не понимаешь, что лица Божия [нельзя] увидеть, если бы Он не облёкся в плоть? Ты не внимаешь тому, что сказал Господь Моисею: «Войди в расселину скалы, и Я покрою тебя рукою Моею, и слава Моя пройдёт мимо тебя; и когда Я пройду мимо тебя, ты увидишь Меня сзади» ( Исх. 33:21–23 ). Что значит сзади? Не это ли: перед тем как идти на [крестную] муку, Господь взял с собой троих учеников – Петра, Иакова и Иоанна – и взошёл на гору Фавор, и явил свою божественность настолько, насколько они смогли стерпеть, чтобы видевшие чудо ученики разумели, что Бог [идёт] на страдание [своей] волей. Знаешь ли, как проявилась Его божественность? «Просияло лице Его, как Солнце, и одежды же Его сделались белыми, как свет» ( Мф. 17:2 ); тут же по обе стороны Христа [явились] Илия и Моисей, чтобы ученики поняли, что у Него есть власть над живыми и мёртвыми. Моисея Он привёл из мёртвых, ибо ему было обещано в древности сзади увидеть Бога (см. Исх. 33:23 ); Илию же Он поставил как живым взятого на небеса (см. 4 Цар. 2:11). Скажи мне: разве Иисус не больше Солнца, если Он стал светлее [Солнца]? Мы потому упомянули Солнце, что не видели другой звезды ярче Солнца; поэтому мы и сравнили Его с Солнцем. Поймите вот что: «от сияния лица Божия они пали [ниц]» (см. Мф. 17:5–6 ), а увидев Солнце, мы никогда не падаем. Ли речеши ми, о жидовине: Моиси видлъ тамо на (л.48а) гор задн Божи? Скажи ми, како каза ти Моиси, видвъ задн Божиа, не повси ли ми? А не льстис, но вруи къ съ нами. |
| Ветхозаветные тексты вместе с тем часто представляют Бога непознаваемым, невидимым и неприступным. Даже прор. Моисей , с к-рым «говорил Господь… как бы говорил кто с другом своим» (Исх 33. 11), не может видеть Божественной славы. «Когда же будет проходить слава Моя,- говорит Господь Моисею,- Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо [тебе]» (Исх 33. 22-23). Слова о том, что «человек не может увидеть» лица Божия «и остаться в живых» (Исх 33. 20), со времен Моисея будут звучать на протяжении всего ВЗ (Суд 6. 22; 13. 22; Ис 6. 5; и др.). Чтобы не умереть, народ не должен приближаться к горе во время синайского богоявления (Исх 19. 21). Даже прор. Илия не выдерживает явления ему Бога и закрывает лицо милотью (3 Цар 19. 13). Прор. Давид указывает, что Бог «мрак сделал покровом Своим» (Пс 17. 12). Облачный и огненный столп, к-рый сопровождал израильтян в их продвижении по пустыне (Исх 13. 21) и в образе к-рого «явился Господь в скинии» (Втор 31. 15), открывает и сокрывает Бога одновременно. В Новом Завете прослеживается та же тенденция: наряду с текстами, в к-рых исповедуется непостижимость и непознаваемость Божества, имеется целый ряд мест, где утверждается возможность Б. Идея Божественной непознаваемости в Свящ. Писании НЗ выражена с предельной ясностью и категоричностью: «Бога никто никогда не видел» (1 Ин 4. 12). Ап. Павел объясняет, что Бога «никто из человеков не видел и видеть не может» потому, что «Единый имеющий бессмертие… обитает в неприступном свете» (1 Тим 6. 16). В синоптических Евангелиях одновременно утверждается непознаваемость и познаваемость Бога: «Никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф 11. 27; ср.: Лк 10. 22). «Величие Бога делает Его для людей и известным, и неизвестным»,- пишет Тертуллиан , объясняя антиномический характер таких утверждений ( Tertull. Apol. adv. gent. 17). В др. группе текстов НЗ возможность Б. |
| Новозаветная перспектива дополняется пророком Иезекиилем, усматривающим в открывающемся боговедении действие Св. Духа : " И дам вам сердце новое и дух новый дам вам, и… вложу внутрь вас дух Мой " ( Иез 36, 26 -27). У того же пророка имеется предвозвещение о познании Бога не только израильским, но и другими народами ( Иез 36, 23 ). Ветхозаветные тексты вместе с тем часто представляют Бога непознаваемым, невидимым и неприступным. Даже пророк Моисей , с которым " говорил Господь… как бы говорил кто с другом своим " ( Исх 33, 11 ), не может видеть Божественной славы. " Когда же будет проходить слава Моя, - говорит Господь Моисею, - Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо [тебе] " ( Исх 33, 22 -23). Слова о том, что " человек не может увидеть " лица Божия " и остаться в живых " ( Исх 33, 20 ), со времен Моисея будут звучать на протяжении всего Ветхого Завета ( Суд 6, 22 ; Суд 13, 22 ; Ис 6, 5 ; и др.). Чтобы не умереть, народ не должен приближаться к горе во время синайского богоявления ( Исх 19, 21 ). Даже пророк Илия не выдерживает явления ему Бога и закрывает лицо милотью ( 3 Цар 19, 13 ). Пророк Давид указывает, что Бог " мрак сделал покровом Своим " ( Пс 17, 12 ). Облачный и огненный столп, который сопровождал израильтян в их продвижении по пустыне ( Исх 13, 21 ) и в образе которого " явился Господь в скинии " ( Втор 31, 15 ), открывает и сокрывает Бога одновременно. В Новом Завете В Новом Завете прослеживается та же тенденция: наряду с текстами, в которых исповедуется непостижимость и непознаваемость Божества, имеется целый ряд мест, где утверждается возможность богопознания. Идея Божественной непознаваемости в Новом Завете выражена с предельной ясностью и категоричностью: " Бога никто никогда не видел " ( 1 Ин 4, 12 ). Апостол Павел объясняет, что Бога " никто из человеков не видел и видеть не может " потому, что " Единый имеющий бессмертие… обитает в неприступном свете " ( 1 Тим 6, 16 ). В синоптических Евангелиях одновременно утверждается непознаваемость и познаваемость Бога: " Никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть " ( Мф 11, 27 ; ср.: Лк 10, 22 ). " Величие Бога делает Его для людей и известным, и неизвестным " , - пишет Тертуллиан, объясняя антиномический характер таких утверждений . |
| Далее мы читаем в Священном Писании о том, что евреи клялись иногда жизнью царя ( Быт.42, 16 ), жизнью какого-либо частного лица ( 1 Цар.1, 26 ), полевым скотом ( Песн.2, 7 ), храмом, алтарем, жертвами ( Мф.23, 16–22 ). Клятвы произносились, когда заключался завет или договор между людьми ( Быт.14, 22 ; Деян.23, 21 ); когда заключался договор между царем и его народом, и наоборот ( 1 Цар.14, 24–28, 3 Цар.18, 10); иногда при произнесении обета ( Чис.30, 3 ); при раскрытии какого-либо преступления ( Чис.5, 21 ). В последнем случае употреблялась особая форма заклятия, заклинающий обыкновенно говорил: «заклинаю тебя Богом живым» ( Мф. 26, 63 ), и заклинаемый отвечал на это: «аминь», или «ты говоришь». В Послании к Евреям (6, 16–17) апостол Павел говорит следующее: «Люди клянутся высшим, и клятва воудостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву». «Из сего должно заключить», — замечает по поводу означенных слов известный церковный богослов митрополит Филарет, — что если Сам Бог для непреложного уверения употребил клятву, то кольми паче позволено и должно нам в важных и необходимых случаях, по требованию законной власти, употреблять клятву и присягу с благоговением и с твердым намерением отнюдь не изменять ей». Клятвы у евреев считались греховными, когда, например, произносились в пустых случаях и напрасно (ср.: Исх.20, 7 ), когда клялись истуканами и идолами. В более чистые времена иудейской истории у евреев всякая клятва считалась священною ( Нав.9, 20 ), но в позднейшие времена иудейские раввины учили, что если в какой-либо клятве не произнесено имя Божие, то она совсем не обязательна, и вследствие такого неправильного понимания и лжеучения распространялись обманы и вероломство. Подобного рода клятвы строго воспрещались Господом и Его апостолами ( Мф.5, 33–37 ; Иак.5, 12 ). «Не клянись вовсе», — учил Господь, — «но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх того, то от лукавого» ( Мф.5, 34, 37 ). Ложная клятва состоит в том, что люди утверждают клятвою то, чего нет. Это грех против третьей заповеди. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МИРО [Греч. μρον; церковнослав. ], в христ. богослужении - смешанный или сваренный с добавлением благоуханий, а затем особым образом освященный елей , используемый при Миропомазании и нек-рых др. важных церковных чинах. С освященным богослужебным М. не следует путать жидкости, источаемые мощами отдельных святых и исходящие от чудотворных икон (это называется мироточением) или получаемые путем омовения святых мощей водой либо елеем. Такие жидкости иногда ошибочно называют тем же словом «миро». Рядовые прихожане или малоцерковные люди неверно называют этим же словом также елей для елеопомазания на всенощном бдении (возможно, в данном случае смешение терминов вызвано тем, что в совр. практике этот елей, как правило, ароматизирован различными добавками). М. как литургический термин В классическом греческом языке словом μρον называли оливковое масло, когда оно использовалось для умащения кожи, а также духи на масляной основе или благовония. В LXX это слово неск. раз использовано для передачи слова - «масло», «помазание» (см.: Исх 30. 25 (в синодальном переводе одно и то же слово сначала переведено как «миро», затем как «масть», устар.- «масло», «жир»): Притч 27. 9 («масть»); Песнь 1. 2 («благовоние мастей»/«миро»); Ис 25. 6 («тук», устар.- «жир»)), особенно в сочетании с («хороший», «прекрасный», «драгоценный»; см.: Ис 39. 2 (в синодальном переводе: «драгоценные масти»); 4 Цар 20. 13 (в синодальном переводе: «масти дорогие»); Пс 132. 2 (в синодальном переводе: «драгоценный елей»)), а также («смешение [благовоний]»: 1 Пар 9. 30). В Иер 25. 10 [LXX] слова «звук жерновов» переданы как σμ μρου («аромат мира»; синодальный перевод здесь следует евр. тексту: ср. Откр 18. 22-23, где этот стих цитируется в версии, подтверждающей евр. чтение). В христианской перспективе особенно важны контексты Исх 30. 22-33, 1 Пар 9. 30 и Пс 132, где говорится о помазании священников в ВЗ специальным благовонным маслом, которое имело сакральный статус (ср. Исх 30. 31-33: «Сынам Израилевым скажи: это будет у Меня миро священного помазания в роды ваши; тела прочих людей не должно помазывать им, и по составу его не делайте [сами себе] подобного ему; оно - святыня: святынею должно быть для вас; кто составит подобное ему или кто помажет им постороннего, тот истребится из народа своего»). |
| А ко всему этому мы не должны забыть того, что Мария, живя еще при Иерусалимском храме, прекрасно знала Священное Писание, нося его «на краю языка Своего». Чтобы показать это сродство славословий, мы приведем слова из песни Анны. «Возрадовалось сердце мое в Господе; вознесся рог мой (сравнение) в Бозе моем... я радуюсь о спасении Твоем. Нет столь святого, как Господь... Из праха подъемлет Он бедного, из брения возвышает нищего, посаждает их с вельможами и престол славы дает им в наследие» (1 Цар. 2:1 - 2, 8). Все эти мысли мы видим и в гимне Богоматери. Но особенно дороги были Ей последние слова песни Анны, — ибо они говорили Ее сердцу о воплощении в Ней Христа Мессии, или Помазанника: «Господь... даст крепость Царю Своему и вознесет рог Помазанника Своего» (1 Цар. 2:10). Или возьмем псалмы Давида: «славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его» (Пс. 117:29). Бог «поселяет алчущих в плодородной земле; и изливает бесчестие на князей... бедного же извлекает из бедствия» (Пс. 106:36-41). Часто в Писании прославляются смиренные и низлагаются сильные, гордые, надменные (Пс. 110:9, 102:13, 125:3; Плач. 1и т.д.). Но при всем этом Пресвятая Матерь внесла, как увидим, и Свои собственные хвалы Богу; или же выразила данное в Божественном Откровении, но Своими словами. Теперь обратимся к Ее гимну. «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем» (Лк. 1:46 - 47). Как видим, это — буквальные слова Анны. Но они так подходят к духовному состоянию Марии! Всякий религиозный человек прежде всего хвалит Господа, благодарит за все Бога. «Слава Богу за все», — говорят верующие еще и ныне... А что же могла чувствовать Мария! Сам Сын Божий во чреве Ее! Какое слово может выразить ту радость, которую испытывала Она?! Если и мы теперь, при посещении благодати Божией, испытываем блаженное состояние, так что иногда слезы могут неудержимо литься из очей наших; если мы, от духовной радости, бываем не в силе произнести дорогих сердцу нашему слов; если человек едва выдерживает самую жизнь, при посещении Божием, — по слову Господа: «не может человек видеть Меня и остаться в живых» (ср.: Исх. 33:20), — то что же можно сказать про состояние Божией Матери?! Радость Ее была ни с чем не сравнима! Потому — далее умолчим об этом. |
| . Имеется в виду Бог. Ср. З Цар 22:19; Ис 6:1; Иез 1:26-27. В кумранских текстах говорится: «Бог велик, и Его многие дни [мы не зна] ем; число Его лет бесконечно» (11 QtgJob 28:3-4). В Книге Еноха к Богу применяется эпитет: «Глава дней» (1Ен 47:3; 60:2; 71:9). . Белые льняные одежды издавна считались атрибутом святых. Ср. Мф 28:3; Мк 9:3; Отк 3:5. . Видение огненных колес (арам. TllW? J) восходит к Книге Иезекииля, описавшего фантастические колеса божественной колесницы, причём в одном случае они называются " 2В1КЛ (офаним) (1:15сл.), в другом (галгал – «вихрь») (10:13). . Впоследствии на этом месте была основана евангельская сентенция: «в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы (=апостолы) на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф 19:28). Ср. Откр 4:2-4; 20:4. . Книги дел человеческих. ещё в Пятикнижии упоминается некая «книга Господа», куда вписаны Моисей и другие праведники (Исх 32:32-33), но тогда, по-видимому, это была всего лишь метафора (ср. «узел жизни» в 1 Цар 25:29; «книга живых» в Пс 68/69:29). В пророчествах Исайи также в переносном смысле говорится о «книге для житья в Иерусалиме», куда будут вписаны «оставшиеся на Сионе» (4:3). Постепенно У евреев сложилось представление о существовании некоей особой небесной книги или книг, куда записываются праведники: «Но боящиеся Бога говорят друг другу: внимает Господь и слышит это, и пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его» (Мал 3:16). См. также Пс 55/56:9; 138/139:16; Ис 65:6; Дан 12:1; 1Ен 47:3; 90:20; 103:2-3. . Этот стих заставляет думать, что четыре «зверя» – царства сосуществуют во времени, а не следуют один за другим. Некоторые комментаторы, впрочем, говорят в этом случае об остатках прежних «зверей» – царств (Атропатене Мидии, Харакене и т. п.), продолжавших существовать наряду с «царством Еллинским». См.: Collins, 1984. Р. 304. . Развитие этого образа в З Езд 13:3; Мф 26:64; Мк 14:62; Откр 1:7. Облака сопровождают Мессию и в представлении раввинов (Толедот Танхума, 20; Таргум 1 Хроники 3:24). |
| Лики херувимов были вышиты на завесе, закрывавшей вход в святое святых (Исх 26. 31-33). Святое святых охраняли позолоченные скульптуры херувимов, сделанные из масличного дерева (3 Цар 6. 23-28). Чистое золото, сплошь покрывавшее святое святых (3 Цар 6. 20), являло образ сияния Славы Божией. Древние символы рая унаследованы христианским церковным искусством. Православные храмы украшены мозаиками, фресками, иконами, резьбой и растительным декором. Православная иконография включает райские пальмы, цветы и растительные орнаменты, ибо " праведник цветет, как пальма, возвышается, подобно кедру на Ливане. Насажденные в доме Господнем, они цветут во дворах Бога нашего " (Пс 91. 13-14). Ветхозаветные описания изображений ангелов, пальм и цветов можно сопоставить, например, с византийскими мозаиками базилики святого Аполлинария Нуово в Равенне (VI век), представляющими процессии мучеников и мучениц в райском саду. Зеленые луга под ногами святых усеяны цветами лилий. Между фигурами христианских подвижников - пальмы, символизирующие вечную жизнь. В период иконоборческой ереси в Византии ветхозаветные символы рая изображались вместо икон, так что храмы, по свидетельствам современников, " превратились в сады, цветники и птичники " . Адам был призван " возделывать и хранить " Едемский сад (Быт 2. 15). После грехопадения людей хранителями рая стали херувимы: " И изгнал Бог Адама и поставил на востоке у сада Едемского херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни " (Быт 3. 24). Священное Писание сравнивает херувимов со стражами, стоявшими у ворот храма: " И поставил Иодай священник привратников у ворот дома Господня, чтобы не мог входить нечистый почему-нибудь " (2 Пар 23. 18). В Новом Завете Первосвященник Господь Иисус Христос вверил ключи от райских врат Своей Церкви: " Я говорю тебе: ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах " (Мф 16. 18-19). Поэтому на стенах ранних византийских храмов между пальмами изображены святые, а не херувимы. Например, на одной из византийских мозаик Равенны святой апостол Петр, стоящий между пальмами, держит в руках ключи Царства Небесного. |
| Начало творения мира, о к-ром повествует 1-й стих Свящ. Писания ВЗ: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт 1. 1),- есть и начало В. как творения Божия. Сам Бог Творец существует в вечности, к-рая вне В.: перед Ним «тысяча лет, как день вчерашний» (Пс 89. 5), Он не зависит от В., не нуждается в нем, но Сам «изменяет времена и лета» (Дан 2. 21). От Творца «не сокрыты времена», т. е. будущее мира, как скрыто оно от человека, но тварь, знающая своего Творца, «не видит дней Его» (Иов 24. 1; ср.: Иер 29. 11). Бог установил В. как течение, продолжительность событий. Преходящий характер В. противопоставляется в Свящ. Писании вечности Бога. «Дни мои,- восклицает псалмопевец,- как уклоняющаяся тень... Ты же, Господи, вовек пребываешь...» (Пс 101. 12-13). Всеобщей мерой течения В. Господь положил ритм движения небесных светил, сотворенных в 4-й день: «И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной... для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов» (Быт 1. 14; ср.: Пс 103. 19; 135. 7-9; 148. 3, 5-6; Сир 43. 1-11). «Во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся» (Быт 8. 22), день и ночь приходят «в свое время» - это не человеческое установление (Иер 33. 20); «Твой день и Твоя ночь,- обращается к Богу псалмопевец,- Ты уготовал светила и солнце... лето и зиму Ты учредил» (Пс 73. 16-17). Творение мира происходит за 6 дней (Быт 1). Установление Творцом 7-го дня, субботы как дня покоя (Быт 2. 2-3), определяет временной цикл седмиц (7-дневных недель). Священность богоустановленных космических циклов отражается в праздновании древними израильтянами суббот (Исх 20. 8-11), новолуний (1 Цар 20. 5; Ис 1. 13-14; Ам 8. 5), дней годового сельскохозяйственного круга (Исх 23. 16, 19; 34. 22; Лев 23. 9-14; Втор 16. 13 и др.), 3-летнего (Втор 14. 28), 7-летнего (Лев 25. 1-4; Втор 15. 1), 49-летнего «юбилейного» (Лев 25. 8-13) циклов. Циклическая периодизация В. подробно представлена в апокрифической «Книге Еноха» и «Книге Юбилеев». |
|
|
