| 2, 7 – 454 33 , 470 57 20, 21 – 399 266 3, 4−5 – 372 160 24, 10 – 329 сн. СУД. 3, 23−24 – 372 161 33, 19 – 156 103 15, 15 – 19 – 147 52 4, 4 – 140 3 33, 20 – 23 – 405 31 15, 17 – 147 50 4, 7 – 402 5 15, 5 – 147 49 ЛЕВ. 1 ЦАР. 18, 1 – 298 5 7, 12. 13. 15 – 26 79 2, 30 – 142 15 , 145 33 , 146 47 18, 17 – 32 117 19, 36 – 391 248 18, 27 – 122 18 , 373 166 26, 11 – 126 46 , 208 179 3 ЦАР. 19, 24 – 454 27 3, 12 – 374 181 22, 11−12. 15−18 – 147 49 ЧИС. 26, 24 – 387 237 11, 17 – 471 59 2 ПАР. 27, 27 – 386 228 33, 16 – 26 79 39 – 20 52 ВТОР. 39−45 – 23 64 5, 17 – 18 36 1 ЕЗД. 49, 7 – 17 29 6, 4 – 321 23 , 322 27 , 331 58 4, 35 – 41 – 174 16 6, 5 – 331 57 ИСХ. 6, 7 – 8 – 35 131 ТОВ. 4, 10 – 373 167 6, 13 – 324 36 4, 15 – 96 66 7, 1 – 289 572 8, 3. 16 – 39 18 7, 9−12 – 173 5 8, 18 – 15 15 ИОВ 9, 11 – 173 9 1, 1 – 19 44 26, 7 – 368 145 Античные авторы 2021 Анаксимандр Свидетельства (о нем и его сочинениях). TLG 725/1. Рус. пер.: ФРГФ, 116–127. 21–22 [vol. 1, p. 87 Diels- Kranz] – 282 540 Аристах Самосский О размерах и расстояниях Солнца и Луны. TLG 1181/1. Hypoth. [lin. 18–20 Heath] – 282 540 Аристотель Евдемова этика. TLG 86/9. I, 1218 b 10. 16 – 11 3 Метафизика. TLG 86/25. Рус. пер. А. В. Кубицкого, ред. М. И. Иткина: Аристотель. Соч. Т. 1. М., 1976 (Филос. наследие). С. 65– 448. II, 2, 996 a 25 – 11 3 VIII, 2, 1042 b 9–11 – 461 19 Первая аналитика. TLG 86/1. Рус. пер. А. В. Кубицкого (1939, переизд.: Аристотель. Соч. Т. 2. М., 1978. С. 117–254) и Б. А. Фохта (Аристотель. Аналитики. Л., 1952. С. 9–176). 29 b 6 и 50 a 31 (Bekker) – 254 386 Вергилий Энеида. Thesaurus linguae latinae 690/3. Рус. пер. В. Я. Брюсова, ред. С. М. Соловьева и И. Брюсовой: 1М.; Л., 1933. VI, 794–795; VIII, 705 – 47 19 Гермий Философ Схолии к Федру Платона. ЕДП 2317.1ю 33 хк 247 С хзю 152 Сщгмкугк – 300 11 Геродот История. TLG 16/1. Новейшее крит. изд.: Herodotus. Historiae/Ed. H. B. Rosen. Vol. 1–2. Leipzig: Teubner, 1987– 1997 [vol. 2: Stutt gart]. Рус. пер. Г. А. Стратановского: М., 1993 (Пам-ки истор. мысли). I, 178, 3 (vol. 1, p. 110: 3 Rosen) – 270 462 |
| Монаштво дакле, али се у погледу савршенства и строгости живота дели на три степена. Расофори су у свему монаси као малосхимници и великосхимници, али монаси почетног чина. Какву духовну штету наносе себи ако чин напусте и какве их видели смо из поменутих канона. Проведу ли живот у том чину и их смрт, се монашким опелом. Но, да не би било спора, и да би се превазишло уврежено гледиште да расофор монах зато што на и речима изразио монаштву, сматрам да би се при постригу у чин расофора требала сва она изнета у поменутом грчком чину код Гоара, на би он, слично чину мале и велике схиме, био дужан да гласно одговори. Гласник, август 1980. Може ли да врши богослужбене : Може ли у манастиру где нема духовника: 1) да врши сама какву службу вернима у и празничне дане, 2) да вернима чита молитве за молитве чад неимушчих и др., 3) да врши чин побратимства? ОДГОВОР : О молитви, потреби и говори се на места у Старом, а нарочито у Новом Завету. Праоци Аврам и Исак моле се Господу и Он прима молитву ( Быт.15:2, 20:17, 25:21 ). Тако се моле и други праведници: ( Иов.42:10 ), Ана мати пророка Самуила ( 1Цар.1:10 ), цар ( Ис.38:2–9 ). Но особито су пророци молитве». Од пророка молитвом Црвено море ( Исх.14:17 ), изводи воду из стене ( Исх.17:4 ) и низводи ману ( Исх.16:12 ), до Давида, цео Псалтир низ узвишених молитава, и осталих пророка, молитву не ни у борбама за слободу ( 1Мак.5:33 ; 2Мак.8:29 ). 1882 У Новом Завету видимо Господа Исуса Христа да се у много прилика моли ( Лк.3:2, 11:1, 22:44 ; Мф.26:29, 42 ; Мк.14:35:39 ), целу у молитви ( Лк.6:12 ); да се молимо ( Мф.5:44–69 ), образац молитве ( Мф.6:9 ; Лк.11:2 ) и причом како у (молитви) треба свагда да и не дамо да дотужи ( Лк. 18:1–8 ). науци свог апостоли и први су и у молитви ( Деян.1:14; 2:42; 6:4, 11:12 ). И они молитву у свако време, непрестано ( Еф.6:18 ; 1Сол.5:17 ); пре свега ( 1Тим.2:1 ); кад ко да се моли сам ( Иак.5:13 ), и други за много може снажна молитва праведника» ( Иак.5:14:16 ); Апостоли се моле за верне ( 2Кор.13:9 ; Флп.1:4 ; 1Сол.1:11 ), и верне моле да се моле за ( Рим.1:10, 15:30 ; Кол.4:3 ; Еф.6:18 ; 1Сол.5:25 ), за све цареве и власти ( 1Тим.2:1:2 ). |
| 5. Жизнь, жизненная сила. В большинстве употреблений обозначает факт или состояние существования живого существа как противоположность угрозе жизни, болезни или смерти и в этом смысле соответствует рус. «жизнь» или «здоровье». В таком значении употребляется в контекстах, где речь идет о сохранении, спасении жизни, а также об угрозе, опасности или о гибели. Часто спасение прямо противопоставляется смерти. Так, напр., дочь Саула и жена Давида Мелхола, предупреждая мужа о готовящемся покушении на его жизнь, говорит ему: «...если ты не спасешь души твоей в эту ночь, то завтра будешь убит» (1 Цар 19. 11). Теми же словами прор. Нафан сообщает Саломии об угрожающей ей и ее сыну опасности: «Теперь, вот, я советую тебе: спасай жизнь твою ( ) и жизнь сына твоего ( ) Соломона» (3 Цар 1. 12). В словах Иова следствием избавления от смерти является жизнь ( ): «Он освободил душу мою от могилы, и жизнь моя видит свет» (Иов 33. 28; ср.: 33. 30). Согласно Книге Притчей Соломоновых, соблюдение заповедей равнозначно сохранению тогда как нарушение их ведет к смерти: «Хранящий заповедь хранит душу свою, а нерадящий о путях своих погибнет ( - умрет)» (Притч 19. 16); «Кто хранит уста свои и язык свой, тот хранит от бед душу свою» (Притч 21. 23); «Терны и сети на пути коварного; кто бережет душу свою, удались от них» (Притч 22. 5; ср.: 1. 19). В том же значении слово используется в выражении «искать ( ) душу», описывающем желание лишить кого-либо жизни: «И сказал Господь Моисею в [земле] Мадиамской: пойди, возвратись в Египет, ибо умерли все, искавшие души твоей» (Исх 4. 19); «Давид убежал из Навафа в Раме и пришел и сказал Ионафану: что сделал я, в чем неправда моя, чем согрешил я пред отцом твоим, что он ищет души моей?» (1 Цар 20. 1; ср.: 22. 23; 23. 15; 25. 29; 2 Цар 4. 8; 16. 11; 3 Цар 19. 10; Иер 4. 30; ср.: 11. 21; 19. 7, 9; 21. 7; 22. 25; 34. 20, 21; 38. 16; 44. 30; 46. 26; 49. 37; Пс 34(35). 4; 37(38). 13; 39(40). 15; 53(54). 5; 62(63). 10; 69(70). 3; 85(86). 14). Эта же идея выражается синонимичными оборотами «подстерегать душу» ( ), «нападать на душу» ( ) и др. Такие выражения характерны для Псалтири, пророческих книг и лит-ры Премудрости, напр.: «...ибо вот, они подстерегают душу мою» (Пс 58 (59). 3); «Толпою устремляются они на душу ( ) праведника и осуждают кровь неповинную» (Пс 93(94). 21; ср.: 34(35). 7; 55(56). 7; 70(71). 10, 13; 123(124). 7; 142(143). 3, 12; Иов 19. 2; Иер 18. 20; Иез 13. 18, 20; Притч 1. 18; 18. 7; 22. 25). Встречаются они также и в исторических текстах. Так, Давид говорит Саулу: «Отец мой! посмотри на край одежды твоей в руке моей; я отрезал край одежды твоей, а тебя не убил... а ты ищешь души моей ( ), чтоб отнять ее» (1 Цар 24. 12; ср.: 3 Цар 3. 11; 2 Пар 1. 11). |
| 3, 13-14). Во время освящения храма Соломонова священники внесли ковчег завета Господня во Святое Святых и поставили его под крылья больших херувимов, сделанных Соломоном, и покрывали херувимы сверху ковчег и шесты его, за которые он был носим (3 Цар. 6, 23-28; 8, 6. 7). На двух половинках дверей, сделанных из масличного дерева, через которые был вход из храма во Святое Святых и которые соответствуют царским вратам христианских храмов, Соломон сделал резных херувимов и пальмы и распускающиеся цветы, и двери и изображения на них покрыл золотом. На всех стенах храма он сделал также разные изображения херувимов и пальмовых дерев и распускающихся цветов. Двери же из притвора (со двора) в храм или святилище были из кипарисового дерева, и на двух половинках их Соломон вырезал также херувимов и пальмы и распускающиеся цветы и обложил золотом по резьбе (33 Цар. 6, 29-35, снес. Езек. гл. 41).В притворе храма на 10 подставах, на которых стояли десять медных умывальниц для омовения жертв, на стенках между наугольниками изображены были львы, волы и херувимы, как знамения силы и могущества (Исх. 7, 29. 36). Глава 3. Ветхозаветное учение об ангелах Итак, не подлежит сомнению, что в скинии свидения Моисеевой и в храме Соломоновом были изображения херувимов. Как же смотрят на них враги св. икон? Смотрят как на украшения храма наравне с пальмами и цветами. Это совершенно несправедливо. Как смотрели евреи на херувимов? Как на высшие, ближайшие к Богу, небесные ангельские силы. Ими, как на колеснице, носится Господь Саваоф. Царь Давид говорит о Господе Боге: и воспел на херувимов, и полетел, и понесся на крыльях ветра (Пс. 17, II; Дан. 3, 54). Особенно подробно изображена колесница херувимская св. пророком Иезекиилем по бывшим ему видениям (Иезек. гл. 1 и 10). На херувимах почивала слава Божия, с них сходила, по видению пророка, и опять на них возвращалась (Иезек 10, 4. 18). Посему и Апостол Павел херувимов, осенявших ковчег завета, называет херувимами славы (Евр. 9, 5). Евреи, следуя откровению Божественному, смотрели на ангелов, как на высшие существа, посредствующие между людьми и Богом (Быт. |
| 384 См:. Лев. 19:14,32; Притч. 24:21; 1 Петр. 2:17. 385 См.: Ис. 45:7. 386 Наказание смертью: человек вкусил запретный плод и, таким образом, не пожелал оставаться бессмертным. Имеется чтение «пожелал». 387 Ср.: Быт. 7:11—23. 388 Ср.: Быт. 19:24. 389 Ср.: Исх. 7:14—11:10. 390 Ср.: Исх. 4:21; 10:20. 391 Ср.: Исх. 5:2. 392 Ср.: Исх. 5:4. 393 Ср.: Исх. 1:11—14; 5:7—19. 394 Ср.: Исх. 32:35. 395 Ср.: 4 Цар. 2:23—24. 396 Интерполяция, по мнению Кройманна. 397 Ср.: Исх. 20:5; 34:7; Числ. 14:18; Пс. 109 108:14; Иер. 32:18 и в др. местах. 398 Кройманн так исправляет текст: «чтобы на весь род переходила как милость, так и немилость». 399 Ср.: Иер. 31 38:29; Иез. 18:2—4. 400 Конъектура А. Энгельбрехта. В рукописи: «всё Божье провидение определило». 401 Эти слова Кройманн помещает в конце 14-й главы. 402 Ср.: Исх. 15и в др. местах. 403 Ср.: 4 Цар. 19:16 и в др. местах. 404 Ср.: 2 Цар. 22:10 и в др. местах. 405 В сочинении «Против Праксея» 4 406 Лакуна, по мнению Кройманна. Пропущено слово со значением «будет тревожиться» или «будет приводиться в замешательство». 407 Интерполяция? 408 Ср.: Лк. 9:62. 409 Ср.: Мф. 5:45. 410 Ср.: Ос. 6:6; Притч. 21:3. 411 Ср.: Ион. 3:1—10. 412 Ср.: 4 Цар. 20:1—5. 413 Ср.: Дан. 4:31—33. 414 Ср.: 1 Цар. 14:38—45. 415 Ср.: 2 Цар. 12:13. 416 См.: Исх. 20:12—17. 417 Ср.: Исх. 21:1; Bmop. 15:12; Иер. 34:14. 418 Ср.: Лев. 25:4—6. 419 Вставка Кройманна. 420 Ср.: Втор. 25:4. 421 Конъектура Кройманна. В рукописи: «которое ересь жаждет?» 422 См.: Исх. 21:24. 423 Ср.: Исх. 21:25. 424 См.: Рим. 12:19; Евр. 10:30; ср.: Втор. 32:35. 425 A se tuta, — исправление Кройманна. В рукописи: astuta «лукавая»; имеется чтение aestuata «полыхающая». 426 Ср.: Лев. 11:1—47. 427 Ср.: Быт. 1:21—25. 428 Ср.: Числ. 11:4—8. 429 Frigescunt. Ср.: sine Сегеге et libero friget Venus «без Цереры ( хлеба) и Либера ( вина) хладеет Венера (любовь)» (Ter. Eun., 732). 430 См.: Исх. 32:6. 431 Исправление Кройманна. В рукописи: «Наконец, чтобы человеку, приученному к необильной и неизысканной еде и не желающему впредь ничего слишком утонченного, легче было настроиться на пост в Боге». |
| Преувеличивал ли Давид, когда говорил «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя! Господь твердыня моя и прибежище мое, Избавитель мой, Бог мой, скала моя, на Него я уповаю, щит мой, рог спасения моего и убежище мое» (Пс 17:2—3)? Преувеличивал ли другой псалмопевец, заявляя «Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах» (Пс 45:2)? Вряд ли, если они знали, что Бог вездесущ и всемогущ. Знание о Божьем величии (а вездесущность и всемогущество являются аспектами Его величия) естественным образом порождает великую веру и великое поклонение. Божия слава Цель Бога Его слава, однако этот тезис нуждается в подробном объяснении, поскольку его легко истолковать превратно. Он свидетельствует не об эгоизме Бога, как иногда представляют, а о Его любви. Разумеется, Бог желает чтобы Ему воздавали должное и восхваляли Его величие и благость. Он хочет, чтобы Его ценили по достоинству. Но являющаяся Его целью слава это фактически двусторонние отношения, а именно с Его стороны это откровения, в которых Бог открывает Свою славу Своим творениям, а с их стороны это поклонение, в котором они воздают Ему славу в благодарность за то, что они видели и что получили. В этих актах откровения осуществляется общение любви для которого и созданы разумные Божьи творения и ради которого были искуплены Христом падшие человеческие существа. Видеть славу Божию и воздавать Богу славу именно в этом истинное предназначение человеческой природы и именно это приносит радость как людям так и Богу (ср. Соф 3:14—17). В Ветхом Завете слово «слава» ассоциируется с ценностью, богатством, великолепием и достоинством. Когда Моисей просил показать ему Божию славу, Бог ответил ему, объявив Свое имя (т.е. открыв Ему Свою природу, Свой характер, Свою силу, Исх 33:18—34:7, см. статью «Вот имя Мое, откровение Бога» к Исх 3:15). За этим объявлением последовало вселяющее трепет физическое явление облако, сияющее ярким пламенем (Исх 24:17). Эту славу Божьего присутствия называют «шехиной» или «шехиной славы». Она появлялась в ответственные моменты библейской истории как знак живого присутствия Бога (Исх 33:22, Исх 34:5 ср. Исх 16:10, Исх 24:15—17, Исх 40:34—35, Лев 9:23—24, 3 Цар 8:10—11, Иез 1:28, Иез 8:4, Иез 9:3, Иез 10:4, Иез 11:22—23, Мф 17:5, Лк 2:9 ср. Деян 1:9, 1 Фес 4:17, Откр 1:7). Новозаветные писатели утверждают, что слава Божия ныне открыта в Иисусе Христе (Ин 1:14—18, 2 Кор 4:3—6, Евр 1:1—3). |
| Воинственный крик «поднимись, Господи» ( , ст. 8) напоминает времена странствования ковчега по пустыне, когда его присутствие в войсках сулило победу для Израиля (см. Числ. 10:35-36; ср. Пс. 67:2). Следовательно, упоминание о ковчеге на Сионе должно было указывать на могущество национального амулета, в присутствии которого «земля трясется» и «тают небеса» (см. Пс. 67:8-9; ср. Втор. 33:2; Авв. 3:3; Ис. 33:3). Поскольку ковчег был безвозвратно утрачен во время разрушения Иерусалима (587 г. до н.э.), многие исследователи склоняются к тому, что псалом был написан до Вавилонского плена . Однако эту точку зрения нельзя признать бесспорной. Псалом 131 в контексте ветхозаветных ожиданий Мессии Особенность 131-го псалма в том, что в общую картину допленной эпохи, когда династия Давида все еще правила, не вписываются присутствующие в псалме мессианские ожидания, более характерные для послепленной истории Израиля. Автор псалма не делает исключения в отношении колена Иуды или города Иерусалима (ср. 3 Цар. 11:36; 4 Цар. 8:18; Пс. 77:67-70), а значит, он вспоминает об эпохе, когда «завет» не ограничивался территорией одного или двух колен. Желание псалмопевца построить дом «Сильному Иакова» (ст. 5, 13), перенести ковчег (ст. 8), пристыженные враги и сияющий царский венец (ст. 18) — все это похоже на ностальгию по царю периода единой монархии . Псалом 131 отвечает на поставленную в 88-м псалме проблему поверженного в грязь престола Давида (Пс. 88:45, 51-52). Согласно 88-му псалму, Бог «поверг на землю венец ()» царя, а по 131-му — «на нем будет сиять венец () его» (Пс. 131:18). Смена парадигм между тем, как плохо было, и тем, как хорошо будет, не означает, правда, что исторически ситуация действительно переменилась к лучшему. Однако, как видно, появилась какая-то мессианская надежда. Ведь термин «венец » () указывает не только на царскую диадему (2 Цар. 1:10; 4 Цар. 11:12; 2 Пар. 23:11; Пс. 88:40; 131:18), но и на отличительный знак первосвященника в виде драгоценного камня на головной повязке (Исх. 29:6; 39:30; Лев. 8:9) . Следовательно, как и в 109-м псалме, «помазанник», согласно содержанию 131-го псалма, приобретает не только царские, но и первосвященнические черты. Используя игру букв в словах «сиять» () и «цветок» (), псалмопевец намекает на золотую «дощечку», точнее — на «каменный цветок», который носил на лбу первосвященник (Исх. 28:36; 39:30; Лев. 8:9; Сир. 40:4) . |
| 21:2—6. 1077 Ср.: Исх. 16:5. 1078 Отметим, что, согласно 66-му Апостольскому правилу, постящиеся (речь идет о соблюдающих строгий пост) в субботу или в воскресенье клирики лишаются сана, а миряне подвергаются отлучению. Ср.: 55-е правило Трулльского Собора и 18-е правило Гангрского Поместного Собора. Единственное исключение из этого правила — строгий пост в Великую субботу. 1079 Конъектура Кройманна. В рукописи употреблено прошедшее время глагола. 1080 Ср.: Tert. Adv. Marc., IV, 11, 6. 1081 Ср.: Лк. 6:7. 1082 Кройманн предлагает такую реконструкцию: «что другой Христом нигде не был проповедован». 1083 Конъектура Кроймана. В рукописи: «Он». 1084 См.: Исх. 20:10. 1085 См.: Исх. 12:16. 1086 Ср.: Лк. 6:5. 1087 Ср.: Ис. Нов. 6:3—4. 1088 Ср.: Ис. 1:14. 1089 Ср.: Ис. 29:13. 1090 Ср.: Ис. 58:13; 56:2. 1091 См.: Мф. 5:17. 1092 По мнению Кройманна, здесь пропуск: «соскоблив это речение». 1093 Ср.: Быт. 2:3. 1094 В Библии не говорится, что воскрешение ребенка произошло в субботу. Напротив, там сказано, что день, в который его мать отправилась к пророку к горе Кармил, не был субботним (4 Цар. 4:23, 25). 1095 Ср.: 4 Цар. 4:32—37. 1096 Ср.: Ис. 35:3. 1097 Ср.: Лк. 6:12. 1098 См.: Ис. 40:9. 1099 См: Мк. 1:22; Мф. 7:29; ср.: Лк. 4:32. 1100 См.: Ис. 52:6. 1101 См.: Наум 1:15; ср.: Ис. 52:7. 1102 См.: Пс. 22 21:3. 1103 См.: Пс. 3:5. 1104 Ср.: Лк. 6:13—16. 1105 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Почему же он избрал двенадцать апостолов, а не какое-нибудь другое количество, чтобы и на этом основании я не мог истолковать его как моего Христа, предсказанного не только словами пророков, но и знаками деяний?» 1106 Ср.: Числ. 33:9. 1107 Ср.: Исх. 28:17—21. 1108 В Библии не сказано, что камни были положены в Ковчег Завета. Ср.: Ис. Нов. 4:4—9. 1109 См.: Ис. 43:19. 1110 Ср.: Быт. 17:5. 1111 Ср.: Быт. 17:15. 1112 Т. е. Осии, ср.: Числ. 13:17. 1113 Ср.: Ис. 8:14. 1114 Ср.: Лк. 6:17—19. 1115 См.: Пс. 87 86:4—5. 1116 См.: Ис. 49:12. 1117 См.: Ис. 49:18. 1118 См.: Ис. 49:21. 1119 «Извращенность», очевидно, в том, что Христос неотделим от традиции пророков. |
| Согласно текстам Исх 16. 33-34 и Числ 17. 10-11, сосуд с манной и посох были положены «пред свидетельством» ( по синодальному пер.: «пред ковчегом свидетельства» (Исх 16. 34), «пред [ковчегом] откровения» (Числ 17. 10)). Обычно это выражение понимается следующим образом: перед ковчегом, в к-ром хранилось «свидетельство» (ср.: Исх 30. 36, Лев 24. 3). Тем не менее автор Послания к Евреям, по-видимому, интерпретировал его иначе: сосуд с манной и посох были положены вместе со «свидетельством» внутрь ковчега. Нек-рые исследователи, не признававшие историчность библейского повествования, предполагали, что в К. з. хранились: 1) Священные камни. По мнению ряда ученых, в К. з. хранились священные камни (один или два). Подобными камнями могли быть стелы (евр. ), к-рые являлись объектом поклонения как у древних израильтян, так и у др. семит. народов, и считались домами божеств (т. н. бетэли: ср.: Быт 28). Исследователи ссылались также на существование культа священных камней у арабов, в частности на домусульм. почитание камня Каабы в Мекке. Предполагалось, что в текстах девтерономической традиции священные камни были отождествлены со скрижалями завета ( Morgenstern. 1942/1943. P. 154-156, 260; May. 1936. P. 227-234; Mettinger. 1997. P. 193-198; Keel. 2007. S. 216; ср.: Porzig. 2009. S. 281-282). В рамках данной гипотезы пытались объяснить и тот факт, что в некоторых текстах ВЗ перемещение К. з. в пространстве рассматривалось как передвижение Самого Господа (Числ 10. 35-36, 1 Цар 4. 7-8 и др.), а ковчег - как предмет, обладающий сверхъестественной силой (Нав 3-4, 6; 1 Цар 5-6 и др.). Некоторые исследователи полагали, что камни использовались в качестве жребия, с помощью к-рого узнавали Божественную волю. Священными камнями, хранившимися в К. з., могли быть Урим и Туммим ( May. 1936. P. 220). 2) Изображение божества. Некоторые ученые предполагали, что первоначально ковчег служил для транспортировки культовой статуи Яхве. Статуя была либо антропоморфной, либо зооморфной (напр., изображала быка - ср.: Исх 32; Ос 8. |
| Потому что те, которые Его жаждут, считают сором (ср. Флп. 3:8) все, что принадлежит веку сему, — я имею в виду богатство, славу, могущество и телесную красоту. И не может князь века сего (ср. Ин. 16:11) чем-нибудь обольстить их и отлучить от любви Христовой (ср. Рим. 8:35, 39). Как и Соломон говорит: вожделейте премудрости, чтобы вам царствовать во век (Прем. 6:21); и: взыщите разума, да поживете и исправите разум в ведении (Притч. 9:6); и все другое подобное тому написано. Ибо запрещает вожделеть всего чуждого и позорного, а в общем сказать — с большим различием между добром и злом это показывает. Ибо говорит: «Отринь от себя всякое вожделение злое, облекись же в вожделение доброе и достойное. Ибо облекшись в такое вожделение, возненавидишь злое вожделение и обуздаешь его, как захочешь. Ибо злое вожделение дико и с трудом укрощается. Ибо ужаснейшее оно и особенно своей дикостью истощает людей». Слова же «злое вожделение дико» означают, что оно [вожделение] само растет, как дикое растение на невозделанном поле или как дикое животное, живущее для самого себя и без разумного присмотра. Что же такое порочное и доброе вожделения и каковы они, излагается точно в нижеследующем Слове. Ясно, что, отвращаясь от всякого порочного вожделения, мы будем жить добрым и достойным вожделением. Известное древо познания добра и зла (Быт. 2:9) показывает, что человек восприимчив к познанию и добра, и зла и понимает различие [между ними], не так чтобы кто-то одновременно делал злое и доброе, но чтобы, делая добро, уклонялся бы от зла, в соответствии с говорящим: Уклонися от зла и сотвори благо (Пс. 33:15). Прежде же Закон повелевает, говоря: Не желай… ничего, что у ближнего твоего (Исх. 20:17). Ахав же, преступая заповедь эту, возжелал виноградника Навуфея и убил этого праведника (3 Цар. 21:13), и потому сам он и весь дом его понесли ужас вечной погибели (3 Цар. 21; 4 Цар. 9:8). Вожделел и народ вожделением в пустыне, и там пали кости их (Евр. 3:17). Говорит же и Приточник: в похотех будет всяк праздный. |
|
|
