| 20. Матфей хирот. в янв. 1559, из игум. Белоезерского Кириллова монастыря; в 1564 удалён в тот же мнтрь; † и погребён там-же. 21. Галактион хирот. 8 апр. 1565 из архим. Новоспасских; по 1568. Погребён на Крутицах. 22. Герман , в 1568–72. 23. Тарасий упом. 20 дек. 1578 (на соборе). 24. Феодорит упом. 15 янв. 1580. 25. Симеон † 22 сент. 1582. Погребён на Крутицах. 26. Варлаам , с 1583, а в 1586, после сент., сослан в Новгородский Антониев мнтрь; там и †. II. Митрополиты Сарские и Подонские 27. Геласий хирот. в исх. 1586; с мая 1589 митрополит; † 26 сент. 1601. Погребён на Крутицах. 28. Пафнутий хирот. 1605 из архим. Чудова монастыря; упом. до 1608; в 1612 его не было в живых. 29 июля 1612 кандидатом на сию митрополию был Саввино-Сторожевский игум. Исаия, но не хиротонисан (Собр. Госуд. Грам., II, 600). 29. Иона Архангельский в начале 1613 хирот. из архим. Переяславского Даниилова монастыря 331 . В 1614–1619 управлял патриаршеством; с 1624 на покое в Спасо-Прилуцком мнтре; † 29 мар. 1627. 30. Киприан 14 нояб. 1624 перев. из Тобольска, а с 20 окт. 1626 митрополит Новгородский. 31. Павел 31, дек. 1626 перев. из Пскова; † 1636 и погребён на Крутицах. 32. Серапион хирот. 1 янв. 1637 из архим. Владимиро-Рождественских; † 2 мая 1653. Погребён на Крутицах. 33. Сильвестр 10 июля 1653 хирот. из архим. Андрониева монастыря; † 1654, в мор. (Упом. в июне). 34. Питирим 1655 (упом. в февр., sic) хирот. из архим. Новоспасских, а с 6 авг. 1664 митрополит Новгородский. 35. Павел хирот. 22 авг. 1664 из архим. Чудовских; † 9 сент. 1675. Погребён на Крутицах. 36. Варсонофий Еропкин в начале 1676 (упом. в мар.) перев. из Смоленска; 6 сент. 1681 перев. в Тверь, а в дек. опять оставлен (sic); † 18 мая 1688. Погребён на Крутицах. 37. Евфимий хирот. 12 авг. 1688 из архим. Чудовских, а 14 апр. 1695 перев. в Новгород митрополитом. 38. Тихон хирот. 21 апр. 1695 из архим. Новоспасских, а 25 мар. 1699 перев. в Казань. 39. Трифиллий Инихов 20 июля 1699 перев. из Нижнего-Новгорода; † 28 июня 1702. (Упом. в мае (sic) 1702). Погребён на Крутицах. |
| С отрицательной стороны период в 70 седьмин характеризуется уничтожением первородного греха и ослаблением силы греховных влечений, с положительной – «приведением правды вечной». Судя по контексту, «правда вечная» имеет сменить греховное состояние людей. Сообразно с этим под ней разумеется состояние человека «оправданного», состояние под благодатью, свободное от греха, жизнь по законам и заповедям Божиим, требуемая правдой Божией ( 1Пет.2:24 ; Рим.5:1, 9, 18–21 ; Рим.6:18–20 ). Таков новозаветный смысл «правды» – « δικαιοσυνη»; таков же смысл и ветхозаветной «цедек» в приложении к мессианскому времени ( Пс.84:11, 12, 14 ; Ис.53:11 ; Иер.23:6 и т. п.). Правда называется «вечной» по вечности своего Начала и Источника – Бога, а также и потому, это на земле она будет пребывать вечно. Водворение на земле «вечной правды» должно сопровождаться наложением печати на видение и пророчество, – «запечатаны были видение и пророк», т. е. прекращением дальнейшего продолжения ветхозаветного пророческого дара, ветхозаветных пророческих предвещаний и видений, предметом которых и служило уничтожение на земле зла и водворение правды. Носители и провозвестники ветхозаветного откровения – пророки – были помазанниками. Но с прекращением пророчеств прекратится и помазание возвещавших их лиц; оно сменится помазанием «Святаго святых»: «и помазан был Святый святых». Большинство толкователей святоотеческого времени разумеют под «Святым святых» Мессию, а под помазанием – или Его Божество, как Евсевий Кесарийский , Афанасий Великий , или помазание Его человечества Духом Святым, как Климент Александрийский , блаженный Феодорит и Аммоний. К Мессии относят рассматриваемое выражение и еврейские экзегеты, – Ибн-Езра и Абарбанел. В новейшее же время не находят возможным согласиться с подобным пониманием, так как оно не совместимо со смыслом еврейского выражения «кодеш кодашим» («Святый святых»). В Священном Писании этим именем называются почти исключительно предметы, но не лица. Прежде всего, так называется отделение скинии и храма, где стоял ковчег Завета ( Исх.26:33, 34 ; 3Цар.6:16 ; 3Цар.7:50 ; 3Цар.8:6 ; 1Пар.6:49 и т. п.), затем жертвенник всесожжения ( Исх.29:37 ; Исх.40:10 ) и курения ( Исх.30:10 ), далее – все сосуды и принадлежности скинии ( Исх.30:28–29 ), все жертвы, приносимые в ней ( Лев.2:3, 10 ; Лев.6:17, 25, 29 ; Лев.7:1, 6 ). У пророка Иезекииля именем «кодеш кодашим» называется святилище ( Иез.45:3 ) и все пространство на вершине горы вокруг нового храма ( Иез.43:12 ). Единственным местом, где «кодеш кодашим» употребляется, по-видимому, о лицах, является 1Пар.23:13 : «Аарон был отделен, чтобы посвятить его во святое святых». Но у LXX данное место читается иначе: «еже освящати святая святых». И греческому чтению отдается в экзегетической литературе предпочтение перед еврейским. |
| 1:6–8. В греко-римском мире и в еврейском обществе «свидетельство» было по преимуществу правовым понятием. Исайя использовал его в пророчестве о конце времен, когда спасенный Богом народ будет свидетельствовать о Нем остальным народам накануне суда (43:10; 44:8). Этот образ проходит через все Евангелие. Об Иоанне Крестителе см.: 1:15. 1:9,10. Иудаистская традиция утверждает, что на горе Синай Бог даровал Свой закон всем семидесяти народам, но, к Его глубокому огорчению, все они, кроме Израиля, отвергли Его слово. Точно так же мир не смог распознать Слово Божье в дни Иоанна Крестителя. 1:11. Здесь Иоанн порывает с иудаистской традицией, согласно которой один Израиль из всех народов принял закон. Евреи надеялись, что верный Израиль так же примет откровение, когда Бог снова даст Свойзакон в конце времен ( Ис. 2:3 ; Иер. 31:31–34 ). (Согласно еврейским преданиям, в гряду- щем мире закон станет более строгим, если не изменится полностью.) 1:12,13. Таким образом, дело не в этническом происхождении (ст. 11), а в духовном возрождении; о том, как могло быть воспринято представление о духовном возрождении древним иудаизмом, см. в коммент. к 3:3,5. 1:14. Ни греческие философы, ни еврейские учителя не могли постичь, как Слово могло стать плотью. Начиная с «Платона, греческие философы утверждали, что идеал – это то, что недоступно взору и вечно; большинство иудеев были настолько убеждены в невозможности превращения человека в бога, что не допускали и мысли о том, чтобы Бог стал человеком. Являя Свою славу Моисею ( Исх. 33,34 ), Бог провозгласил, что Он «Господь многомилостивый и истинный» (дословно: «преизобильный любовью и верностью»; Исх. 34:6 ). Подобно Моисею в древности (см.: 2Кор. 3:6–18 ), Иисус явился в славе Своим ученикам. На страницах этого Евангелия слава Иисуса раскрывается в Его знамениях (напр.: Ин. 2:11 ), и особенно на кресте – в высшем проявлении Его любви (12:23–33). Евреи ожидали, что явления Божьей славы будут величественным зрелищем, некоей космической феерией; но вСвоем первом пришествии Иисус явил ту же особенность характера Бога, какая открылась Моисею: скрепленную заветом любовь. |
| Флп.2:5–7 . «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе. Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек». Объясн. Эти слова апостола позволяют нам спросить отрицателей священных изображений: достоин ли поклонения во Христе образ раба, вид человека, воспринятые Им для нашего спасения, или достоин поклонения в Нём только образ Божий, Божественное естество? Если достопоклоняем и вид человека – Христа, то, конечно, не иначе может совершаться поклонение этому виду, как только пред священным изображением Христа: Ин.1:14:14:9 ; Кол.2:9 . Если Сам Господь к изображению кесаря отнёсся почтительно: Мф.22:20–21 , и если мы чтим изображения (фотографии) своих близких людей, то можно ли не благоговеть перед изображением Спасителя нашего и Господа Иисуса Христа? Гал.3:1 ; Лк.10:23 . Откр.9:20 .«Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить». Объясн. Эти слова безрассудно прилагаются к православным, чтущим святые иконы: они чтут не бесов и не идолов, изображённых в виде разных животных и пресмыкающихся: Рим.1:23 , но Господа, Которому поклоняются в тех видимых образах, в которых Он, по Своему благоволению, действительно являлся людям: Ис.6:5 ; Дан.7:9–14 ; Лк.3:22 . Услышания молитв православные надеются не от дерева, на котором начертана икона, но от Всевидящего и вездесущего Божества. Быт.18:1–2 ; Срав. 32:29–30 . «И явился ему (Аврааму) Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатёр (свой), во время зноя дневного. Он возвёл очи свои, и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатёр, и поклонился до земли». Объясн. Здесь повествуется о богоявлениях совершенно сходных: является «муж», имя его «чудно», говорят о нём как о видении Бога. При этих богоявлениях Авраам и Иаков удостоены были приблизиться и лицом к лицу видеть Ангела Завета: Деян.7:35:38 ; Мал.3:1 ; однако при этом Господа Бога они не более видели, чем сколько видел Его величайший из праведников Моисей, когда он беседовал с Богом: Чис.12:8 ; Исх.33:11:23 . Вполне видеть Господа Богочеловека явилась для людей возможность только в Новом Завете: Ин.1:14–18:10:30 . Если мы о смертных и грешных людях сохраняем память чрез портреты и фотографии, то как же не запечатлевать на священных изображениях нашего Искупителя Господа и свят. угодников Божиих, для памятования об их великом служении роду человеческому? ср. Мф.22:20–21 ; Рим.2:10 . |
| 1 Совершающего все по изволению воли Своей. Воля Божия объемлет все. 1 запечатлены. Подобно неизгладимому следу, оставляемому царской печатью, Дух Святой это сокровенный знак Божией собственности на Его народе. обетованным Святым Духом. По словам Иисуса ( Лк. 24,49 ), Дух Святой является обетованием Отца. Это обетование распространяется на язычников наравне с иудеями на основании их веры во Христа ( Иез. 36,26.27 ; Иоил. 2,28 ; Ин., гл. 14 16; Деян. 1,4–5; 2,33.38.39 ; Гал. 3,14;4,6 ). 1 залог. Дарование Духа не только исполнение обещания Божия пребывать со Своим народом, но и залог того, что Бог приведет Свой народ к конечному наследию. Дар Духа порука и предвкушение славы будущего века ( Рим. 8,18–23 ). удела Его. Ветхий Завет учит, что Бог выбирает некий народ Себе в наследие ( Втор. 32,9 ; Пс. 32,12 ), выкупает его из рабства и делает Своей собственностью ( Исх. 19,5 ; Втор. 7,6 ). Павел прилагает это понятие к язычникам наравне с иудеями (ср. 1Пет. 2,9 ). 1 Посему и я, услышав о вашей вере. См. Введение: Время и обстоятельства написания. Служение Павла в ефесской церкви продолжалось более двух лет, хотя к моменту написания послания прошло, возможно, лет пять как он покинул Ефес. Ясно, что ефесская община значительно выросла с тех пор. С другой стороны, упоминание людей, о вере и любви которых он лишь слышал, можно расценить как указание на то, что послание было адресовано многим общинам (вне Ефеса), которые Павел не посещал. 1:19–23 В этих стихах суть новозаветного учения о воскресении и воцарении Иисуса. Более того, привносят два важных момента в новозаветное понимание воскресения Иисуса и положения верующих. Во-первых, Павел говорит здесь, что та же сила, которая воскресила Иисуса из мертвых, действует в верующем (2,4.5; 3,16.17). Во-вторых, что Христос поставлен выше всего, «главою Церкви» (ст. 22). Христос не только занимает самое высокое положение во вселенной, Он имеет его как представитель верующих ( Кол. 3,3 ; Еф. 2,6 ) и правит вселенной в интересах (ради) Своей Церкви. Этическое учение послания сосредоточено на истине, что власть дается ради служения. |
| 3, 13-14). Во время освящения храма Соломонова священники внесли ковчег завета Господня во Святое Святых и поставили его под крылья больших херувимов, сделанных Соломоном, и покрывали херувимы сверху ковчег и шесты его, за которые он был носим (3 Цар. 6, 23-28; 8, 6. 7). На двух половинках дверей, сделанных из масличного дерева, через которые был вход из храма во Святое Святых и которые соответствуют царским вратам христианских храмов, Соломон сделал резных херувимов и пальмы и распускающиеся цветы, и двери и изображения на них покрыл золотом. На всех стенах храма он сделал также разные изображения херувимов и пальмовых дерев и распускающихся цветов. Двери же из притвора (со двора) в храм или святилище были из кипарисового дерева, и на двух половинках их Соломон вырезал также херувимов и пальмы и распускающиеся цветы и обложил золотом по резьбе (33 Цар. 6, 29-35, снес. Езек. гл. 41).В притворе храма на 10 подставах, на которых стояли десять медных умывальниц для омовения жертв, на стенках между наугольниками изображены были львы, волы и херувимы, как знамения силы и могущества (Исх. 7, 29. 36). Глава 3. Ветхозаветное учение об ангелах Итак, не подлежит сомнению, что в скинии свидения Моисеевой и в храме Соломоновом были изображения херувимов. Как же смотрят на них враги св. икон? Смотрят как на украшения храма наравне с пальмами и цветами. Это совершенно несправедливо. Как смотрели евреи на херувимов? Как на высшие, ближайшие к Богу, небесные ангельские силы. Ими, как на колеснице, носится Господь Саваоф. Царь Давид говорит о Господе Боге: и воспел на херувимов, и полетел, и понесся на крыльях ветра (Пс. 17, II; Дан. 3, 54). Особенно подробно изображена колесница херувимская св. пророком Иезекиилем по бывшим ему видениям (Иезек. гл. 1 и 10). На херувимах почивала слава Божия, с них сходила, по видению пророка, и опять на них возвращалась (Иезек 10, 4. 18). Посему и Апостол Павел херувимов, осенявших ковчег завета, называет херувимами славы (Евр. 9, 5). Евреи, следуя откровению Божественному, смотрели на ангелов, как на высшие существа, посредствующие между людьми и Богом (Быт. |
| Другая часть убеждающего контекста свидетельства язвы — приверженность Моисея Господу. Моисей один из тех, с кем читатели наиболее себя ассоциируют (так как дано проникновение в его опыт, мысли и чувства), и у него наибольший контакт с Господом, как до, так и после ухода из Египта. Учитывая комментарии Эслингера по поводу воздействия на читателей знания стратегии Господа, нужно вспомнить, что Моисей знал об ожесточении сердца фараона, но Моисей бы не согласился с Эслингером, что конфликт был фикцией. Как разворачивались события, Моисей восхвалил Господа и хотел продолжать быть в Его присутствии и знать Его благоволение полнее ( Исх.15:1-18 ; Исх.33:12-16 ). Моисей был убеждён, что знать Господа — есть в высшей степени хорошая вещь. Мысль о том, что Господь есть праведный Правитель, являющий сострадание, милосердие, верность и терпение, одновременно и заключается, и декларируется не только как концепция, наложенная теологической необходимостью вне книги ( Исх.1:17-21 ; Исх.3:6-10 ; Исх.5:21 ; Исх.15:11-13 ; Исх.18:15-21 ; Исх.22:21-27 ; Исх.34:5-9 ). Целесообразным также будет упомянуть один метод убеждения, который не был использован. Повествовательный аргумент в Исходе никогда не строится на националистическом пылу или этнической гордости; израильтяне совсем не изображаются как исключительно достойный или лучший народ. Они многочисленны, но в большом принуждении ( Исх.1:12-14; 2-23 ), без военного регулирования ( Исх.13:17 ), и, на свою беду, склонные к яростному сопротивлению ( Исх.2:14 ; Исх.5:21; 6-9 ; Исх.14:11-12; 15-24 ; Исх.16:3 ; Исх.17:2-4 ) ( Исх.16:20, 27-28 ; Исх.32:1-9 ) и открытому неповиновению ( Исх.16:20; 27-28; 32:1-9 ). Но и Господь никаким образом не сентиментально карающ с ними. Например, Он требует, чтобы они относились справедливо к не-израильтянам, и Он хорошо знает отрицательные наклонности израильтян ( Исх.16:11-1 ; Исх.23:9 ; Исх.32:9-10 ; ср. Втор.9:4-5 ). В то же время, египтяне как народ не демонизируются как ужасный, нечеловеческий враг. В лучшем своём проявлении египтяне спасают младенца Моисея, внемля предостережениям о грядущих язвах ( Исх.9:20-21 ; Исх.10:7 ), проявляют уважение к Моисею ( Исх.11:3 ) и дают обильно отбывающим израильтянам ( Исх.11:2-3 ; Исх.12:34-35 ). |
| Когда этот закон применим к дереву и виноградной лозе. Как одновременно применять законы Орла, Килаим, Терумот и проч. Биккурим ( - Первые плоды урожая). Текст с учетом Втор 26. 1 слл.; Исх 23. 19 сообщает о том, кто и из чего приносит первые плоды и начиная с какого времени, в чем совпадают первые плоды, пожертвования и 2-е десятины и какое между ними различие; как первые плоды доставляются в Иерусалим. «Седер Моэд» (Назначенное время) Содержит 12 трактатов. Шаббат ( - Суббота). Лапидарные предписания о субботе, к-рые содержатся в Пятикнижии (Исх 20. 8-11; 23. 12; 31. 12-17; 34. 21; 35. 2-3; Лев 19. 3; 23. 3, 26; Втор 5. 12-15), в этом тексте разработаны до мельчайших деталей. Отчасти они выводятся из того факта, что в Исх 35 заповедь о субботнем покое соединяется с предписаниями о строительстве святилища. Далее говорится о занятиях, разрешенных в субботу, и приводится перечень 39 главных видов запрещенной работы. Эрувин ( - Смешивания). В трактате даны предписания о том, как можно обойти некоторые субботние ограничения, напр. устроив запас пищи в конце субботнего пути (2 тыс. локтей): человек основывает «место проживания», от него отсчитывается дальнейший субботний путь, который разрешается пройти (ср.: Исх 16. 29-30). Также фиктивное «смешивание» индивидуальных дворов, достигаемое приготовлением общей для всех хозяев еды, делает допустимым перенос вещей из одного частного пространства в другое. Песахим ( - Пасхальные ягнята). На основе библейских текстов (Исх 12. 1-28, 39, 43-50; 13. 3-10; 23. 15, 18; 34. 18, 25; Лев 23. 5-8; Числ 28. 17-25; Втор 16. 1-8) составлено предписание о приготовлении к празднованию пасхи: об удалении квасного, о приготовлении пресного хлеба (мацы), горьких трав. Перечисление видов работы, разрешенных в день подготовки; забой пасхального ягненка и его приготовление; кому разрешается есть этого ягненка. Порядок пасхальной трапезы. Перенесенная пасха (Числ 9. 1-14). Шекалим ( - Полшекеля на храм) (Исх 30. 11-16; Неем 10. 33). О храмовом налоге в период Второго храма. |
| 2 один... Отец. Некоторые комментаторы видят в этих словах указание на Авраама (ср. Ис. 51,2 ). Но скорее, они относятся к Богу (1,6; Исх. 4,22.23 ; Втор. 32,6 ; Ис. 63,16; 64,8 ; Иер. 2,27; 3,4.19; 31,9 ). 2 Вероломно поступает. Это выражение пять раз встречается в данном разделе (ст. 10,11,15,16). Оно употребляется также в Иер. 3,20 по отношению к супружеской неверности. мерзость. Еврейское слово в этом значении употребляется главным образом во Второзаконии, где речь идет о религиозной практике идолопоклонников ( Втор. 7,25.26; 12,21; 13,14; 18,12 ). Оно также может относиться к нарушениям норм сексуального поведения ( Лев. 18,22.26.29.30 ; Втор. 24,4 ). унизил... святыню. Слово «святыня» может также относиться к израильскому народу (ср. Ис. 6,13 ; Езд. 9,2 ). Именно народ, возлюбленный Богом, осквернился из-за того, что нарушал закон в своей матримониальной практике. женился на дочери чужого бога. Эти слова означают брак с женщиной, сохранившей веру в иного бога, т.е. идолопоклонницей, находящейся вне завета (ср. Быт. 24,3.4 ; Исх. 34,12–16 ; Втор. 7,3.4 ; Нав. 23,12 ; 3Цар. 11,1–10 ). Это выражение употребляется и в Новом Завете ( 1Кор. 7,39 ; ср. 2Кор. 6,14 ). 2 женою юности твоей. См. ст. 15; Притч. 5,18 . законная. Верность Божиему завету должна наглядно проявляться Его народом в брачных отношениях ( Притч. 2,17 ). Апостол Павел наставляет народ Божий нового завета в том же духе ( Еф. 5,22–33 ). 2 один. См. Быт. 2,24 . 2:16 См. статью «Брак и развод». Если ты ненавидишь ее, отпусти. См. Ис. 50,1 ; Втор, 24,1–4. одежду. Вступление в брак и обзаведение женой иногда символически уподоблялось надеванию одежды. См. Втор. 23,1 ; Руфь 3,9 ; Иез. 16,8 . 23,5 Религиозные циники обвиняют Господа в несправедливости. В ответ на это Бог обещает, что пошлет ангела, чтобы приготовить путь для Него Самого, а затем Он вернется в Храм Свой. Его пришествие повлечет осуждение грешников, но милость Его дарует им очищение. Он очистит сердца левитов, и они вновь станут приносить жертвы праведные. Суд этот будет суровым. Господь выступит главны свидетелем обвинения против Своего народа. |
| Еврейский аса, как и греческий ποιεν, сочиняется здесь, как нередко, с двумя винительными падежами. Ср. Исх. 30:25 , Ос. 2:10, 8:4 – второй винительный в значении вещества, из коего делается что Исх. 25:39, 36:14, 37:24, 38:3 . См. Gesenius – Kautzsch, Hebräische Grammatik § 117. 5 с.), но без ближайшаго определения этих падежей, что видим у LXX. Поэтому возможны два перевода: «творящий Ангелов Своих духами (ветрами), служителей Своих огненным пламенем», как LXX, послание к Евреям, Кл. Рим., Таргум, – или: «творящий Ангелами Своими духов (ветры), служителями Своими – огненный пламень», как Русс. Синод, и др. нек. Однакож в пользу первого 8 говорят: а) размещение терминов, как более естественное и обычное, и б) представление о лицах, заключающееся в предшествующих терминах (Ангелы Его, служители Его), и о вещественности и безличности (ветры или духи, огненный пламень) – в последующих. Надо наконец обратить внимание и на то, что речь о ветрах и молнии, как вестниках и слугах Творца, в 4-м стихе была бы грубым повторением только что пред тем сказанного об облаках и ветрах в ст. 3-м. Таким образом, получается полная вероятность толковать текст еврейский в тех же смыслах, какие он может иметь и в послании к Евреям и у LXX. К такому же заключению ведет и разсмотрение общего содержания Псалма. Священный Поэт воспевает славу и величие Бога, как они проявились и проявляются в тварном мире, или частнее – самое сотворение мира Богом, – это – гимн миротворения. Поэтому во многих греческих рукописях имеется надписание: π или περ τς το κσμου γενσεως – τς κοσμοποιας, τς το κοσμου συστσεως. Cp. Слав. и Русск.). Сначала речь о свете (ст. 2: «одевающийся или Он одевается светом, как ризою») соответственно первому дню творения по книге Бытия 1, 3–5, – потом о небе (ст. 2–4: «простирает небеса, как шатер, – устрояет над водами горние чертоги Свои, – делает облака Своею колесницею, – шествует на крыльях ветра, творит Ангелов Своих духами, служителей Своих – огненным пламенем»), соответственно второму дню творения по Быт. 1:68 , – затем описывается образование суши и воды, гор и морей, долин и рек – на пользу зверей и птиц, – произращение травы, всяких плодов земных и дерев – на пользу человека и животным (ст. 5–18), соответственно третьему дню творения по Быт. 1:9–13 , – далее речь о творении светил небесных – луны и солнца для отделения дня и ночи (ст. 19–23) соответственно четвертому дню по Быт. 1:14–19 , – после сего дается общее указание на все многочисленные дела Господни и на премудрое устройство всех Его созданий, хотя при этом в указании на пресмыкающихся и животных морских и, в частности на левиофана (ст. 24–26), отражается повествование книги Бытия о пятом дне творения (1:20–23). Вторая половина псалма посвящена изображению премудрости, благости и всемогущества Божия в миропромышлении (ст. 27–32) и заключительной хвале Богу, как Творцу и Промыслителю (ст. 33–35). |
|
|
