| Другое сравнение блеска животных – с лампадами ясно напоминает видение Авраама ( Быт. 15, 17 ) и всего иудейского народа у подножия Синая ( Исх. 20, 18 ). Виденный Иезекиилем образ лампад и огня «ходившего между животными» вполне тожествен с видением Авраама ( Быт. 15, 17 ). Образ молнии, исходившей из огня, сходен с молниями, окружавшими Синай ( Исх. 19, 16 ). На основании чудес, сопровождавших Синайское законодательство, библейские писатели очень часто, для изображения величия Божия, употребляли образ Иеговы, посылающего свои молнии ( 2Цар. 22, 15 . Пс. 17, 17. 76, 19 . Авв. 3, 10 ). Иез.1:14 . И животныя быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния. 13 и 14 стихи, по изложению, чрезвычайно сходны с Наум. 2, 4 – блеск от вражеских колесниц (быстро скачущих) как от огня, сверкают как молния (особенно, но сопоставлению с другими образами видения – колесами). Иез.1:15 . И посмотрел я на животных, и вот на земле подле этих животных по одному колесу перед четырьмя лицами их. Если описание херувимов в 10 стихе особенно нравится защитникам халдейского происхождения видения Иезекииля, то описание видения в 15-м и след. стихах много помогает защитникам библейского происхождения его. Упоминаемые пророком образы колес в четверичном числе очень сходны с колесами в Соломоновом храме (под медным морем), также бывшими в четверичном числе ( 3Цар. 7, 30–32 ). Кроме того другие пророки сподоблялись Господних видений, в коих были образы колесниц. Напр. пр. Илия был взят на огненной колеснице ( 4Цар. 2, 11–12 ). Пр. Елисей видел множество огненных колесниц ( 4Цар. 6, 17 ). Пророки в своих писаниях нередко употребляли выражение: колесница Божия ( Пс. 67, 18 – по аналогии с колесницей, на которой перевозили на Сион Ковчег Завета; Авв. 3, 7 . Ис. 66, 15 ). Иез.1:16 . Вид колес и устроение их, как вид Фарсиса. Драгоценный фарсисский камень был в нагруднике первосвященника ( Исх. 28, 20 ) и в поэтическом языке означал красоту ( Песн. 5, 14 ). Иез.1:18 . А ободья их – высоки и страшны были они; ободья их у всех четырех полны были глаз. |
| 9. О святом Елеосвящении и кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и, если он соделал грехи, простятся ему ( Иак. 5:14–15 ). Елеосвящение есть такое таинство, в котором, при помазании пресвитерами Церкви больного елеем во имя Господне и при их молитве о нем, подается больному, по вере его и молящихся пресвитеров, не только исцеление тела, но и прощение грехов. Священное употребление елея, или масла, было еще в Ветхом Завете. Елей тогда приносили не только в жертву Богу ( Быт. 28:18 ), ( Исх. 29:40 ), ( Лев. 2:4 ), ( Чис. 28:12 ) и друг. и употребляли для освящения принадлежностей храма и богослужения ( Исх. 30:23–29, 40:10–11 ), но и для освящения Богом людей, которым чрез елеопомазание подавались власть царская ( 1Цар. 15:1, 16:1 ), ( 3Цар. 1:34, 19:15 ), ( 4Цар. 9:1–6 ), право священства ( Исх. 29:7, 30:30 ), ( Лев. 16:32 ) и дар пророчества ( 3Цар. 19:16 ). В Новом Завете елей употреблялся св. Апостолами для исцеления больных еще до страданий Спасителя: св. Апостолы, будучи посланы Христом на проповедь и получив власть больных исцелить и даже мертвых воскрешать (Мф. 10:8), «пошли и проповедывали покаяние; изгоняли многих бесов, и многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6:12–13). Очевидно, Христос уже после славного воскресения Своего, когда в течении 40 дней являлся ученикам Своим, уча их о Царствии Божием, установил для исцеления больных и получения ими прощения грехов особое таинство св. Елеосвящения, о котором, как об известном уже всем христианам, напоминает св. апостол Иаков, говоря: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящаго, и восставит его Господь; и, если он соделал грехи, простятся ему» ( Иак. 5:14–15 ). Таким образом по силе своего действия таинство Елеосвящения является одним из важнейших таинств Церкви, ибо в нем подается больному человеку не только исцеление его тела, но и души от грехов ее. |
| Да, «стрелы сильнаго изощрены» ( Пс. 119:4 ). И не удивляйся, что пастыри Христовы и учители благочестия ратуют за истину. Даже и тот, кто не состоит учителем и не занимает учительского места, а просто принял Христово учение и стал в ряду его учеников, и тот уже должен иметь ревность по Боге и воздавать благодарность благодетелю, смело отверзая уста в защиту истины и против нечестия, по завету Св.Писания: чадо, «подвизайся за истину до смерти, и Господь Бог поборет за тебя» ( Сирах 4:32 ). Нет ничего удивительного, если святые ратуют о благочестии. Нередко выходит даже так, что, при благости Божией, только пророки и не допускают, чтобы благочестие страдало от снисходительности Божией. Например, Бог говорит Моисею: скажи фараону: «отпусти народ Мой» ( Исх.8:1 ). Если же не сделаешь этого, вот я пошлю знамения и поражу тебя. Но Моисею пришла мысль, что подобные слова могут внушить фараону, что он имеет над народом такие же права, как и Бог . И заботясь о том, чтобы безмерная благость Божия не повредила как-нибудь его делу, натолкнула фараона на противодействие Богу – этими выражениями: «народ твой» и «народ мой», Моисей обращается к фараону с другими словами: «так говорит Господь, Бог Евреев: отпусти народ Мой» ( Исх.9:1 ), а если не отпустишь, я пошлю знамения и поражу тебя и слуг твоих, «дабы ты узнал, что Господня земля» ( Исх.9:29 ) и «что наполняет ее» ( Пс. 23:1 ). Земля услышала (бы) «народ» и «народ», и не последовала бы слову, – вот он и говорит: «вся земля Господня». Бог обнаружил в этом случае снисходительность, но пророк не передал Господней воли. И конечно, говорил так Бог для того, чтобы могла обнаружиться ревность благочестивого. Вообще верные всегда любят превосходить слова Божии. Так, Спаситель говорит ученикам Своим: «за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого»? Из учеников же один отвечает: «Ты – Христос, Сын Бога Живаго» ( Мф. 16:13, 16 )! Ревность Святого Духа да научит и нас быть ревнителями и страдать за благочестие и подвизаться за правду подвигом добрым. |
| Итак, послал Бог Духа Своего для утешения и испытания праведников в скорбях, и покрыло море нечестивых, которые думали, что не только нет разницы между теми и ими, но что скорее на тех разгневался Бог, которые подвергались стольким испытаниям, а к ним милостив, потому что они радовались на свое благополучие. Так «они погрузились, как свинец, в великих водах». «Кто, как Ты, Господи, между богами, Славный во святых, кои не хвалятся о себе, кто, как Ты, дивный в величии, Творец чудес?» (Исх.15:10-11). Но все это, что совершилось тогда, предуказывало нечто будущее, потому что это были образы для нас. «Ты простер десницу Твою: поглотила их земля» (Исх.15:12). Однако, никого из египтян в то время не поглотила земля (tarrae hiatus). Водою поглощены они были, в море погибли. Что же значит это: «Ты простер десницу Твою: поглотила их земля»? Не справедливее ли поэтому разуметь здесь под десницею Божией Того, о Ком Исаия говорит в словах: «и кому открылась мышца Господня?» (Ис.53:1). Это есть именно Сам Единородный Сын Божий, Коего не пощадил Отец, «но предал Его за всех нас» (Рим.8:32). Он также простер на кресте десницу Свою, и земля поглотила нечестивых в то время, когда они, считая уже себя победителями, издевались над Ним. Поэтому и сказано: «Земля отдана в руки нечестивых; лица судей ее Он закрывает» (Иов.9:24), т.е. закрывает Божество Свое. Так Господь вел народ Свой, как бы, носимый на том дереве, на котором земля, т.е. плоть Господа простертая, поглотила нечестивых. Не на корабле переплыл народ море. Но «Ты ведешь милостию Твоею (justitia tua) народ сей» (tuum), не своею праведностью превозносящийся, но живущий верою по Твоей милости (sub gratia tua), «народ сей, который Ты избавил» (Исх.15:13). Потому что знает Господь своих (2 Тим.2:19). 3. Вот теперь уверен ты в силе твоей, т.е. во Христе твоем, что «немощное Божие сильнее человеков» (1 Кор.1:25). «Ибо, хотя Он и распят в немощи, но жив силою Божиею» (2 Кор.13:4). Уверен ты в силе твоей, в святой помощи твоей. Ведь тем, что смертная плоть Его обновлена чрез воскресение и что тленное облеклось в Нем в нетление, мы и укрепляемся, уповая на будущее и по причине этого перенося все настоящее. |
| Познание Бога в ВЗ обычно раскрывается не на уровне отдельной личности, а на уровне целого народа (чаще всего израильского). Бог, сотворивший человека по Своему образу (Быт 1. 27), хочет, чтобы творение знало своего Творца. Он Сам дает познать Самого Себя, открывая народу Свое имя (Исх 3. 14-15). 40 лет Он водит избранный народ по пустыне, дабы тот утвердился в вере, что Он - их «Господь Бог» (Втор 29. 6). Даруя заповеди, Бог ограждает народ от идолопоклонства (Исх 20. 2-4). «Итак,- взывает Он к нему,- знай ныне и положи на сердце твое, что Господь [Бог твой] есть Бог на небе вверху и на земле внизу, [и] нет еще [кроме Его]» (Втор 4. 39). Если Израиль будет искать Его «всем сердцем» и «всею душою», то всегда сможет найти Его (Втор 4. 29). Однако народ с самого начала проявляет неверность Богу и ищет себе др. богов (Исх 32. 8). Он не познал путей Господних и оказался народом, к-рый заблуждается сердцем (Пс 94. 10). У него «нет ни истины, ни милосердия, ни богопознания» (Ос 4. 1). И хотя он взывает: «Боже мой! Мы познали Тебя, мы - Израиль» (Ос 8. 2), такая молитва лишь обнаруживает его лицемерие, потому что «забыл Израиль Создателя своего» (Ос 8. 14). Религ. сознание становится у него настолько низким, что ему предпочитается даже вьючное животное: «Вол знает владетеля своего и осел ясли господина своего, а Израиль не знает Меня»,- говорит Господь устами прор. Исаии (Ис 1. 3). Обличая израильский народ, Он постоянно указывает, что никакого познания Бога не может быть там, где имеют место нарушение Божественного закона и формальное отношение к религ. обязанностям. «Я,- говорит Господь,- милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» (Ос 6. 6). Неверность Богу оборачивается для народа ужасными испытаниями, цель к-рых у прор. Иезекииля обозначается троекратным повторением грозных слов: «И узнаете, что Я - Господь» (Иез 6. 7; 7. 4, 9). Стремление к этой цели появляется в период вавилонского плена и усиливается с осознанием своих грехов и той измены, какую народ допустил по отношению к Богу. Зародившееся покаяние приносит свои плоды; прор. Иеремия выражает надежду на духовное обновление народа: «И дам им сердце, чтобы знать Меня, что Я - Господь, и они будут Моим народом, а Я буду их Богом, ибо они обратятся ко Мне всем сердцем своим» (Иер 24. 7). Эта надежда постепенно переходит в пророчество о новозаветных временах, когда «земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (Ис 11. 9), и когда «уже не будут учить друг друга, брат - брата и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого» (Иер 31. 34). Новозаветная перспектива дополняется прор. Иезекиилем, усматривающим в открывающемся боговедении действие Св. Духа: «И дам вам сердце новое и дух новый дам вам, и… вложу внутрь вас дух Мой» (Иез 36. 26-27). У того же пророка имеется предвозвещение о познании Бога не только израильским, но и др. народами (Иез 36. 23). |
| Священник : То правда, что Бога никто не может видеть в существе Его, ибо Он Дух (см.: Ин.4:24 ), невидимый для наших вещественных очей и безграничный, так что не только взор, но и мысль человека не могут Его охватить, иначе они были бы сокрушены безмерным величием. Первосвященники Ветхого Завета, входя единожды в год во святое святых, где Бог являлся в видимом Своем жилище, совершали, по заповеди, обильное каждение, дабы, увидев Его, не умереть ( Исх.30:10 ; Лев.16:2,12–13 ). Но нужно знать, что икона имеет прообразом Самого Иисуса Христа, Который пришел к своим ( Ин.1:11 ) и жил среди них. Святые апостолы Петр, Иоанн и Иаков пали на землю, когда Господь на горе Фавор явил им сияние Божества в теле Своем (см.: Мф.17:6 ); стражники у гроба Господня поверглись ниц и стали как мертвые ( Мф.28:4 ) при виде исшедшего из гроба Божественного тела Христова; апостол Павел утратил на время зрение, когда Спаситель явился ему на пути в Дамаск (см.: Деян.9:3–8 ). Отсюда видим, что лицезрение существа Божия было и осталось недоступно смертным. Однако Священное Писание говорит нам о явлениях Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого. Нет ли противоречия между этими явлениями и словом Писания о том, что Бога невозможно увидеть? Отнюдь! Ибо если человеку невозможно видеть существо Божие, то Богу возможно сделаться видимым для взора и постижимым для ума человеческого без того, чтобы человек умер. И Сам Он обещал, что явится некоторым святым в видимом образе: И сказал Бог Аарону и сестре его Мариам; слушайте слова Мои: если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; но не так с рабом Моим Моисеем... устами кустам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит ( Числ.12:6–8 ). Бога Отца в образе трех странников 70 видел у дуба Мамврийского праотец Авраам (см.: Быт.18:1–3 ); видел Его и праотец Иаков, сказавший: я видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя ( Быт.32:30 ). Видел Бога пророк Моисей в образе человека 71 , говорящего с ним лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим ( Исх.33:11 ); тот же Моисей видел Его на горе Хорив, в купине горящей и несгорающей (см.: Исх.3:2–4 ). Видел Бога пророк Исаия, свидетельствующий: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа ( Ис.6:5 ). Видел Его святой пророк Даниил в образе Ветхого днями ( Дан.7:9 ). Также и пророк Амос говорит: Видел я Господа стоящим над жертвенником ( Ам.9:1 ); и пророк Михей: я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его ( 3Цар.22:19 ). |
| Таким образом, даже самое классическое для мнимого иеговиста место, призвание Моисея с откровением ему имени Иеговы (Исх.3гл.), – нельзя приписывать иеговисту, а доводится, по Деличу, к какому-то «смешанному» документу приурочить (3:1–4,17). Должно быть библейский текст дает очень мало опор для писания мнимого иеговиста. Действительно, в указанном «классическом» для рассматриваемых гипотез, месте Исх.3:1–15 читаем: «вот Ангел Иеговы явился Моисею и Иегова увидел, что Моисей подошел (к купине) и сказал: Я Бог (Елогеи) твоих отцов, Бог (Елогеи) Авраама, Бог (Елогеи) Исаака, и Бог (Елогеи) Иакова. И сказал Иегова… И сказал Моисей Богу (Елогим): вот я приду к сынам Израилевым и скажу: Бог (Елогеи) отцов ваших послал меня к вам, а они скажут: как имя Ему? Что сказать мне? Бог (Елогим) сказал Моисею: Я есмь Сый, так скажи: Иегова послал меня к вам, Господь Бог (Иегова Елогеи) отцов ваших, Бог (Елогеи) Авраама, Бог (Елогеи) Исаака, и Бог (Елогеи) Иакова«… – Как можно в этом отделе по именам Божиим узнать и указать разных писателей? Очевидно, благоразумнее молчать. Не более оснований для той же гипотезы дает и другое «классическое» место Исх.6,2–3 : «и говорил Бог (Елогим) Моисею и сказал ему: Я-Иегова. Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с именем Бог (Ел) всемогущий, а с именем Иеговы не являлся им»… Очевидно, и этот отдел доволится признать каким-нибудь «смешанным» или «неизвестным» по происхождению, хотя он должен бы быть исходным пунктом для гипотезы. Кроме вышеотмеченных «странностей! И непоследовательности, в писании мнимого иеговиста нужно, как и у елогиста, отметить замалчиваемое Деличем, употребление имени Елогим, например, в и мн. др. Очевидно, из приведенных немалочисленных примеров, что и мнимый иеговист был не особенно точен в своей богословской терминологии и дал критикам не слишком непоколебимые основания. Не будем анализировать указываемых Деличем отделов «смешанного» (напр. Быт.14гл.,22:1–19;28:10–22 и мн. др.), а тем паче «неизвестного» (напр. Быт.11:10–32 ,23гл.,25,28–34 и др.) характера, потому что из самого названия довольно легко определить, что это за отделы и какова их историография. |
| Это помазание имело спасительное значение для евреев в ту ночь, когда по всей земле Египетской были поражены смертью все первенцы «от человека до скота» ( Исх. 12:12 ), «от первенца фараона, сидевшего на престоле своем, до первенца узника, находившегося в темнице, и все первородное из скота» ( Исх.12:29 ). Христос, совершая пасхальную вечерю и давая ученикам пить от чаши благодарения, назвал эту чашу чашей Его собственной Крови, проливаемой «за вас» ( Лк. 22:20 ), «за многих» ( Мк. 14:24 ), «во оставление грехов» ( Мф. 26:28 ). Происшедшие в пятницу события – распятие и смерть Иисуса – открыли Его ученикам смысл сказанных Им на Тайной вечере слов, когда Он, раздавая афикоман, назвал его Своим ломимым Телом, а чашу благодарения – Своей Кровью, проливаемой «за многих» ( Мк. 14:24 ), «во оставление грехов» ( Мф. 26:28 ). Стало понятно, что имел в виду Учитель, когда говорил: «Сия чаша есть Новый Завет в Моей Крови» ( Лк. 22:20 ). Поэтому спустя около 20 лет после этих событий апостол Павел писал: «Пасха наша, Христос, заклан за нас» ( 1Кор. 5:7 ). Еще более настойчиво выражал эту мысль любимый ученик Иисуса Христа Иоанн, во время установления Нового Завета Бога с человечеством в Крови Иисуса Христа стоявший у Креста своего Учителя. Он не преминул заметить, что распятие Иисуса Христа произошло в тот день, когда евреи вкушали пасху ( Ин. 18:28 ). В том факте, что распятому Учителю не потребовалось перебивать голени ( Ин.19:32–33 ), Иоанн видит предопределение об Иисусе Христе как Агнце новой пасхи. В этом случае он даже привел слова из книги Исход, относящиеся к ритуалу заклания пасхального агнца, – «костей не сокрушайте» ( Исх. 12:46 ) – и интерпретировал их как пророческие ( Ин. 19:36 ). Агнец – любимый образ выражения Иоанна Богослова об Иисусе Христе. Он употребил его в Откровении 26 раз ( Откр.5:6,8,12,13 ; Откр.6:1, 16 ; Откр.7:9–10, 14, 17 ; Откр.12:11 ; Откр.13:8 ; Откр.14:1, 4, 10 ; Откр.15:3 ; Откр.17:14 ; Откр. 19:7, 9 ; Откр. 21:9, 14, 22, 23, 27 ; Откр. 22:1,3 ). |
| (1) В ответ на огромные потрясения – гибель Северного Царства в 722г. до н.э., причину которой JG видит в отступничестве Израиля (эта мысль получает выразительное повествовательное воплощение в истории о золотом тельце), и завоевание земель ассирийцами, а также их дальнейшие территориальные претензии (ассирийская пропаганда обосновывала свои притязания с помощью указаний на бога Ассура) – JG вырабатывает противоположную концепцию: Яхве, заключив завет с Израилем, передал Израилю в собственность землю, чтобы Его почитали там в качестве единственного и истинного Бога Израиля. Таким образом, JG становится программным текстом для «воинственного» почитания единого Бога Яхве («нетерпимая монолатрия»; ср. обоснование запрета на почитание чужих богов в Исх.34:14 : «Ибо ты не должен поклоняться богу иному, кроме Яхве; потому что имя Его – “Ревнитель”»; это определение Яхве дополняет богословие имени Бога Исх.3:13–14 , также пришедшие из JG!). В культовой и сакрально-правовой направленности преимущественного права Иерусалимского исторического произведения можно увидеть два момента, на основе которых можно делать предположения о датировке: 1. чудесное спасение Иерусалима, места дома Яхве, от ассирийцев в 701г. до н.э. и 2. религиозная политика, которая со времени вступления на престол Манассии (699г. до н.э.) стала приобретать все более синкретический характер ( 4Цар.21:7 : «И поставил Манассия истукан Астарты, который сделал, в доме, о котором говорил Господь Давиду и Соломону, сыну его: “в доме сем и в Иерусалиме, который Я избрал из всех колен Израилевых, Я полагаю Имя Мое навек”»; ср. Исх.32:4 , об Аароне: «Он сотворил из них истукан, и сделал из них литого тельца…» 33 ). Мы видим, что JG – продолжение и подтверждение истории завета Яхве с Его народом – направлено как против реальной и/или идеологической угрозы, исходящей от ассирийской империи (ср. также определение границ земли в Быт.15:18 ), так и против смертельной (ср. гибель Северного Царства) опасности отступничества самого Израиля (ср. Манассия), а потому есть основания датировать JG временем правления Манассии (699–643 гг. до н.э.) или, лучше, первыми годами царства Иосии (641–609). |
| Гомилии на Книгу Иисуса Навина Скачать epub pdf Гомилия I 1 . «Бог дал имя выше всякого имени» ( Фил.2:9 ) Господу нашему Иисусу Христу. Ибо Иисус – имя, которое «выше всякого имени». Так как это «имя выше всякого имени, пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» ( Фил.2:9–10 ). И так как это «имя выше всякого имени», многие поколения им никого не нарекали. Моисей написал книгу Бытия, где мы читаем об Аврааме и о порожденных им, среди которых было много праведников, однако никто из них не удостоился именоваться Иисусом. Не назывался Иисусом ни Авель, ни тот, кто «начал призывать имя Господа Бога» ( Быт.4:26 ); ни тот, кто «ходил перед Богом» и взят был Им и чьего мертвого тела не нашли (ср. Быт.5:22:24 ); ни Ной – единственный «человек праведный и непорочный в роде своем» ( Быт.6:9 ); ни сам Авраам, получивший обетование завета (ср. Быт.17:2–14 ); ни рожденный от него Исаак; ни Иаков, поставивший подножку своему брату, ни один из его сынов. Моисей был «верен во всем доме» Божьем (ср. Чис.12:17 ; Евр.3:2 ), но даже его не назвали Иисусом. Первый раз имя Иисус я нахожу в книге Исход, и мне хотелось бы внимательнее рассмотреть, когда оно было дано впервые. Сказано: «Пришел Амалик и воевал с Израилем в Рафидине. Моисей сказал Иисусу» ( Исх.17:8–9 ). Это первое упоминание имени Иисус. «Моисей сказал Иисусу: выбери себе мужей сильных из сынов Израилевых, и пойди, сразись с Амаликом завтра» ( Исх.17:9 ). Моисей признает, что не может вести войско, признает, что не может собрать его, хотя вывел народ «из земли Египетской» ( Исх.32:1 ). И потому, как сказано, он призывает Иисуса и говорит: «Выбери себе мужей сильных из сынов Израилевых и пойди». Посмотри, кому он поручает вести войну с Амаликом. Так мы впервые встречаем имя Иисус, когда видим носящего его во главе войска; не как того, с кем Моисей разделяет свое главенство, но кому он уступает старшинство. Моисей не может выбрать мужей сильных. Он говорит: «Выбери себе мужей сильных из сынов Израилевых». И поэтому когда я впервые встретил имя Иисус, то сразу увидел в этом символ тайны; воистину Иисус ведет войско. |
|
|
