| 1 2 Кор. VI:14. 2 Св. Григорий Богослов, «Песнь Богу». Творения в русском переводе, т. 6 стр. 5. 3 Исх. XLIII:I. 4 Геттингер, «Апология христианства», ч. 1 стр. 264. 5 Нельзя при этом не отметить той неразрывной связи, какая существует между молитвой и жертвой. Первая есть, истинная жертва, потому что в молитве всего себя человек предает Богу; равным образом и жертва, если только она не утратила свой истинный характер, всегда сопровождается также возношением к небу ума и сердца жертвопринозителя. Несомненно, что в религиях естественных, и даже в религии истинной, далеко не всегда наблюдается в действительности такая связь жертвы с молитвой, в виду нередкого преобладания внешнего Богопочтения пред внутренним среди исповедников истинной религии, и полного извращения отношений человека к Богу в религиях естественных. Но по существу все же молитва и жертва являются единым, и назначение их одно: служить средствами к общению человека с Богом. 6 Ср. 1 Кор. X:18—20. 7 Напр. Быт. IV, 3—4: VIII, 20; XII, 7; XXII, 13; XXVI, 25: XXXI, 54; XXXIII, 20; XXXV, 7 и др. 8 См. вышеуказанные места. 9 Нар. Быт. XXXI:54. 10 Шантепи-де-ля Соссей, «История религий», т. I стр. 163 — 167, изд. 1898 г.; епископ Хрисанф, «История религий древнего мира». т. II стр. 163 и дал.: Dollinger «Paganisme et judaisme», traduit de rallemand, ed. 1858 an. t. II p. 301: проф. С. С. Глаголев, «Египетская религия». Богословский Вестник, Март 1901 года, стр. 386 — 388; свящ. Г. Титов, «История священства и левитства ветхозаветной церкви», стр. 199 — 199. 11 Шантепи-де-ля Соссей, т. 1 стр. 219 — 220; С. С. Глаголев, Богословский Вестник, Декабрь 1901 года, стр. 596 — 598; Dollinger, т. II стр. 232. 12 Шантепи-де-ля Соссей, т. 1 стр. 258; С. С. Глаголев, Богословский Вестник, Июнь 1901 года, стр. 242 — 243; Богословский Вестник, Декабрь того же года, стр. 636. 13 Эбрард, «Христианская апологетика», т. II стр. 18. 14 Еп. Хрисане, т. I стр. 327. 15 Эбрард, т. II стр. 28, 36; Шантепи-де-ля Соссей, т. II стр. 31, 45, 115 — 116; преосв. Хрисанф, т. I стр. 397 и 412; Н. П. Рождественский, «Христианская апологетика», т. II стр. 54 — 55; С. — Р. Tiele. Manuel de l’ histoire des religions. Traduit du Holl, par M. Vernes ed. 1885, p. 163, 177. |
| Г. Будь нестяжателен (Мф.19:21–22) 1. Библейские тексты о любостяжании (скупости, жадности к приобретению богатства) Любостяжание а) запрещено: «Не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ни всего, что есть у ближнего твоего» ( Исх.20:17 ; Втор.5:21 ). – «Кумиры богов ...сожгите огнем; не пожелай взять себе серебра или золота, которое на них, дабы это не было для тебя сетью» ( Втор.7:25 ). – «Смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения ( Лк.12:15 ). «Заповеди: не кради... не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя» ( Рим.13:9 ). – «Воля Божия есть... чтобы вы ни в чем не поступали с братом своим корыстолюбиво» ( 1Фес.4:3, 6 ). – «Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть» ( Евр.13:5 ). б) есть идолопоклонство и корень всякого зла: «Любостяжатель... есть идолослужитель ( Еф.5:5 ). – «Любостяжание... есть идолослужение» ( Кол.3:5 ). – « Корень всех зол есть сребролюбие» ( 1Тим.6:10 ). в) ненасытимо: «Человек одинокий... а всем трудам его нет конца, и глаз его не насыщается богатством... И это суета и недоброе дело» ( Еккл.4:8 ). – «Кто любит серебро, тот не насытится серебром... и какое благо для владеющего им: разве только смотреть своими глазами. И это – суета» ( Еккл.5:9, 10 ). г) исходит из сердца и оным овладевает: « Извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы... кражи, лихоимство... завистливое око... безумство» ( Мк.7:21, 22 ). – «Твои глаза и твое сердце обращены только к твоей корысти... к тому, чтобы делать притеснение и насилие» ( Иер.22:17 ). – «Сердце их увлекается за корыстью их» (Иер.33:31). – «Сердце беззаконников приучено к любостяжанию: это сыны проклятия ( 2Пет.2:14 ). Корыстолюбие ведет а) к безумным желаниям и неверию: «Желающие обогащаться впадают... во многие безрассудные и вредные похоти... Предавшись сребролюбию, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям ( 1Тим.6:9–10 ). |
| Глава 50 Плач по Иакову Быт.50:1 . Иосиф пал на лице отца своего, и плакал над ним, и целовал его. Картина оплакивания Иосифом отца невыразимо трогательна. «Видишь ли нежную любовь сына? Видишь ли любовь пламенную?» ( Иоанн Златоуст , 721). Быт.50:2–3 . И повелел Иосиф слугам своим – врачам, бальзамировать отца его; и врачи набальзамировали Израиля. И исполнилось ему сорок дней, ибо столько дней употребляется на бальзамирование, и оплакивали его Египтяне семьдесят дней. Бальзамирование – этот специфически египетский обычай – совершается над телом Иакова не столько в силу его положительного завещания бальзамировать его, как полагали раввины, сколько – для выражения почтения к нему, как отцу первого сановника Египта, а также для предохранения тела от тления ввиду предстоявшего перевезения его в Ханаан. Бальзамирование совершают врачи (евр.: ropheim, νταφιαστα, слав.: «погребатели») из числа придворных Иосифа. По Геродоту, подробно описавшему бальзамирование, оно совершалось специалистами, ταφιχευτα, и имело 3 формы, различавшиеся по степени кропотливости работы и дороговизны материалов (первый и самый дорогой способ обходился в талант серебра, 2-й только в 50 мин). Продолжительность операции бальзамирования была, по Диодору Сицилийскому и Геродоту, от 30 до 70 дней; по библейскому рассказу – 40 дней, которые с прибавлением 30 других дней плача (30 дней оплакивали евреи Аарона, Чис. 20:29 , и Моисея, Втор. 34:8 ), обозначаются, как 70 дней плача над Иаковом. Быт.50:4–6 . Когда же прошли дни плача по нем, Иосиф сказал придворным фараона, говоря: если я обрел благоволение в очах ваших, то скажите фараону так: отец мой заклял меня, сказав: вот, я умираю; во гробе моем, который я выкопал себе в земле Ханаанской, там похорони меня. И теперь хотел бы я пойти и похоронить отца моего и возвратиться. [Слова Иосифа пересказали фараону.] И сказал фараон: пойди и похорони отца твоего, как он заклял тебя. По личному своему делу и находясь притом в состоянии (ср. Эсф. 4:2 ) нечистоты (по соприкосновению с мертвым), Иосиф не решается просить у фараона отпуска лично, а делает это через придворных фараона, сообщая им (в свободном пересказе) завещание Иакова ( Быт. 47:29–31 ) о погребении его в Ханаане и отклоняя тем подозрение египтян в государственной измене, весьма возможное при напряженно враждебном отношении их к хеттеям Палестины. Фараон разрешает Иосифу путешествие в Ханаан, но (ст. 7–8), вероятно, не ради одной помпы погребальной процессии и из одного внимания к семейному горю Иосифа, но и для гарантии себя от отложения Иосифа и возможной попытки его остаться в Ханаане, посылает с ним большой конвой и многих придворных, равно и для последней же цели оставляет в Египте детей евреев и скот их, чего требовал от Моисея и евреев и позднейший фараон, угнетатель евреев ( Исх. 10:11 ). Перевезение тела Иакова в Ханаан |
| Глава первая Еф.1:1 . Павел, волею Божиею ( δια θελματος Θεο) Апостол Иисуса Христа, Смотри, предлог δια он отнес к Отцу, – и заметь, – это для ариан. находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе: Смотри, какая в то время была добродетель: святыми и верными он называет мужей мирских, имеющих жен и детей. А теперь и в горах и пещерах не таковы. Еф.1:2 . благодать вам и мир от Бога, Отца нашего, и Господа Иисуса Христа. Сказав: «благодать», прибавляет: «от Бога, Отца нашего», дабы показать, что сделала нам благодать, именно: она сделала Отцом нашим Владыку и Бога. Но и Господь, то есть Сын, по благодати к нам соделался и Иисусом и Христом, так как ради нас воплотился, наречен Иисусом и освятил человечество Божеством. Еф.1:3 . Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Вот и Бог и Отец одного и Того же Христа: Бог как воплотившегося, а Отец как Бога Слова. благословивший нас во Христе (Иисусе) 1 всяким духовным благословением В отличие от иудейского благословения он назвал это «духовным». Ибо то было более телесным. Бог «благословит», сказано, «плод чрева твоего» ( Втор.7:13 ); и «благословит вхождение твое и исхождение твое» 2 . Здесь же всякое благословение духовное, и ни в чем у нас нет недостатка. Ибо мы сделались бессмертными и сынами Божиими, и сонаследниками Христа, и начаток наш приемлет поклонение от вышних сил. Посему справедливо сказал: «всяким благословением», потому что нам даровано все божественное и духовное. «Во Христе». То есть чрез Иисуса Христа дано нам благословение, а не чрез Моисея, как иудеям. Поэтому не только качеством благ, но и посредником отличаемся от них. в небесах, Как бы поясняя, почему наше благословение духовно, он говорит: «в небесах». Ибо благословение иудеев было на земле, а посему и телесно: «благая (говорится) земли снесте; землю текущую медом и млеком; благословит Господь землю твою» ( Пс.127 , Исх.33 , Числ.13:14 , Втор.11 и 31). А здесь ничего нет земного, но все небесное. Поэтому-то и духовно наше благословение. Ибо Царство Небесное обещано нищим, и гонимым – великая награда на небесах ( Мф.5:3 ). |
| Многи раны грешному ( Пс.31:10 ), говорит Псалмопевец. И не только в настоящем, но и в будущем веке бесчисленным ранам подлежит грешник, ибо грех не бывает без наказания. С самого начала грехи были наказываемы: Адамов – изгнанием Евин – болезнями, Исполинов – потопом, Содомлян – огнем, Египтян – многими казнями, Израильтян – рабством. За согрешения привлекаем на себя и мы многие наказания, как-то: междоусобные брани, смертоносные болезни, нашествия неприятелей и т. п. И что предпримем мы, грешники? Последуем мудрому совету Пророка Исаии, который говорит – укрыйтеся мало елико елико, дóндеже мимоидет гнев Господень ( Ис.26:10 ). Но где скроемся от находящих многих напастей? Там найдем себе убежище, где имел Давид, говорящий о сем так: скры мя в селении своем в день зол моих, покры мя в тайне селения своего ( Пс.26:5 ). Где же найдем сей несокрушимый покров? У Пречистой и Преблагословенной Девы Марии. В сем покрове скрывался Давид, когда, гонимый Авессаломом, восхождаше восходом на гору Елеонскую ( 2Цар.15:30 ), которая прообразовала премудрую Госпожу нашу. А если прообраз Мариин мог сокрыть Давида во дни бедствий, то не тем ли более укроет Она Сама нас, к Ней прибегающих?! Аз, яко мгла, покрых землю ( Сир.24:3 ), говорит Она о себе устами Святого Духа в книге Иисуса, сына Сирахова. Но зачем, дражайшая Госпожа, употребляешь себя худому предмету? Не для Тебя ли наименования – солнцем, луною и звездами? Какую красоту имеет тьма, что не гнушаешься Ты сего наименования? – Под покровом густой тьмы все звери безопасны от врагов, которые тогда изловить их не могут. В сем-то заключается причина того, почему Дева называется мглою. Она укрывает нас от уловляющих, ибо по причине бесчеловечия нашего, мы, грешные, суть или скоты, или звери, так как, по выражению Златоуста, «угождаем чреву подобно медведям, утучняем плоть подобно лошаку, злопамятствуем как верблюды, хищничаем как волк, гневаемся как змеи, жалим как скорпионы, хитры как лисица и ядовиты как ехидна. Таковых-то нас, уподобившихся зверям, преследуют как разнообразные ловцы, так постигает и праведный гнев Божий, наказывающий за все злые предначинания. Бог отмщений Господь, Бог отмщений не обинулся есть ( Пс.93:1 ). Преследуют нас беззакония наши, так что мы сетуем – постигоша мя беззакония и не возмогох зрети ( Пс.39:13 ), преследует и некий враг невидимый – бысть яко медведь ловяй (приседаяй ми), яко лев в сокровенных ( Плач.3:10 ); преследует, наконец, враг видимый – рече враг: гнав постигну, исполню душу мою, убию мечем моим, господствовати будет рука моя ( Исх.15:9 ). – Но дерзаем имеем мысленную мглу, нас покрывающую, – Пресвятую Деву Марию на Нее уповаем и под Её покровом не погибнет даже волос с головы нашей. О, Пресвятая Дева, на Тебе надеемся, и Тобою хвалимся Твои бо есмы раби, да не постыдимся. (Кондак). Нравоучение 2-е |
| Нельзя, далее, не обратить внимания на проводимую всеми священными историками и ясно заметную и в обозреваемых книгах мысль о том, что земное благополучие еврейского народа всегда стояло в тесной связи с благочестием. Эта мысль, как мы видели, очень рельефно проводится в книге Судей. Но в раскрытии ее есть некоторая разность между книгами Судей и Царств, соответствующая разности описываемых в них эпох. Писатель книги Судей обращает внимание на жизнь всего еврейского народа: сыны Израилевы делали злое в очах Божиих, позабыли Господа… Господь предал их в руки врагов… Тогда возопили сыны Израилевы ко Господу и Он воздвиг им спасителя… (Суд. 2:6-23; 3:7-30; 4:1-3…). Этот взгляд соответствует общей характеристике и объяснению всех недостатков периода судей, даваемым историком: «в те дни не было царя у Израиля, каждый делал то, что казалось ему справедливым» (Суд. 18:1; 19:1; 21:25). То есть, полная автономичность и самостоятельность, безначалие в поведении еврейского народа вели за собою и полную его ответственность в период судей. Не так было в эпоху, описываемую в 1 и 2 книгах Царств. В это время у евреев были правители, имевшие громаднейший авторитет в еврейском народе, своею личностью как бы заслонявшие весь народ и в очах Божиих (1 Цар. 7:7-11; 12:19; 1 Цар. 24:11-18) и в глазах наблюдателя – священного историка. Таковы: Самуил, Саул и Давид. На них и их жизни и поведении сосредоточивает свое внимание священный историк, тщательно отмечая все выдающееся в добрую или дурную сторону. Их же поведение, по его суду, является ответственным за благополучие всего еврейского народа. Так, преступление первосвященника Илия, как ответственного и законного представителя всего еврейского народа перед Богом (Исх. 28 гл.; Лев. 16 гл.; 1 Цар. 2:25), и царя Саула навлекли на весь народ поражение и порабощение филистимлянам (1 Цар. 4 и 31 глл.); благочестие Самуила и Давида повело за собою избавление от филистимского ига и благополучие внешнее и внутреннее всего еврейского народа (1 Цар.7 гл.; 2 Цар.5 и 10 глл.). Согласно с признанием Давида и писатель признает, что «как за преступления пастыря страдают и гибнут овцы», так и за преступление Давида гибли его подданные (2 Цар. 24:17). Поэтому за личные преступления Давида: грех с Вирсавией и личное самопревозношение его – пострадали его подданные от междоусобия и моровой язвы (2 Цар. 12:11-12; 18; 24 глл.). Подобное же объяснение и освещение дается священным историком и всем другим событиям описываемого им периода. |
| Огласительные поучения. О таинствах. Книга V Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 42, 2005 6 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 42, 2005 О ТАИНСТВАХ Книга V 1. Вчера в нашей беседе мы приступили к изучению таинств святого алтаря. Мы узнали, что эти таинства были предызображены еще во времена Авраама, когда святой Мелхиседек, не имеющий ни начала, ни конца дней (см. Евр 7:3), принес жертву. Внимай тому, о человек, что говорит апостол Павел в Послании к Евреям. Где те, которые говорят, что Сын Божий во времени? Ведь о Мелхиседеке сказано, что он не имеет ни начала, ни конца дней. Если Мелхиседек не имеет начала дней, то неужели Христос может их иметь? Ведь образ истины не больше самой истины. Ты знаешь, что Он есть Первый и Последний (Откр 1:17; 22:13). Первый, ибо Он — Творец всего, Последний же не потому, что Он имеет конец, но потому, что Сам полагает конец всему. 2. Итак, мы сказали, что на алтаре поставляется чаша и полагается хлеб. Что вливается в чашу? Вино. А что еще? Вода. Но ты мне говоришь: “Как же так? Мелхиседек предложил вино и хлеб. Что же означает добавление воды?”. Слушай и разумей. 3. Прежде всего, что было предызображено во времена Моисея? Когда иудейский народ жаждал и роптал из-за того, что не мог найти воду, Бог повелел Моисею ударить жезлом скалу (см. Исх 17:1–6). Моисей ударил скалу и она излила большой поток воды, как говорит Апостол: Они пили из следовавшей за ними скалы, скалой же был Христос (см. 1 Кор 10:4). Скала, следовавшая за народом, не была неподвижной. Пей и ты, чтобы и тебе сопутствовал Христос. Обрати внимание на тайну. Как Моисей, то есть пророк, ударяет жезлом, то есть словом Божиим, так и священник словом Божиим “ударяет скалу”. Вода изливается и народ Божий пьет. Значит, священник “ударяет” чашу. Вода в чаше изливается в изобилии и бьет ключом в жизнь вечную (ср. Ин 4:14). И пьет народ Божий, последовавший за благодатью. 4. Итак, теперь ты это знаешь. Послушай и другое. Во время страстей Господних, когда приближалась Великая суббота, а Господь наш Иисус Христос и разбойники были еще живы, были посланы воины, чтобы их умертвить. Придя, они нашли Господа нашего Иисуса Христа мертвым. Тогда один из воинов пронзил копьем Его бок и из Его бока истекла кровь и вода (см. Ин 19:31–34). Почему вода? Почему кровь? Вода — чтобы очистить, кровь — чтобы искупить. Почему из бока? Потому что откуда вина, оттуда и благодать. Вина произошла через женщину, благодать же — через Господа нашего Иисуса Христа (см. Ин 1:17). |
| Скачать epub pdf Глава 16 Искушение Иисуса Христа фарисеями и саддукеями ( Мф.16:1–4 ). Закваска фарисейская и саддукейская ( Мф.16:5–12 ). Исповедание Петрово ( Мф.16:13–20 ). Предсказание Христа о Своих страданиях, смерти и воскресении ( Мф.16:21–23 ). Крест последователей Христовых ( Мф.16:24–28 ). Мф.16:1 . И приступили фарисеи и саддукеи и, искушая Его, просили показать им знамение с неба. «Фарисеи и саддукеи»: см. прим. к Мф.3:7 . – «Искушая Его, просили знамения»: «спрашивали Его не для того, чтобы уверовать, но чтобы уловить... Если бы веровали, то не просили бы знамения» (Злат.). Их просьба была лицемерная, почему Спаситель и называет их лицемерами ( Мф.16:3 ). Притворялись они, что желали бы веровать в Господа, а сами в душе и не думали верить; показывали вид, что сомнение относительно лица Иисуса Христа тяготит их, тогда как на самом деле оно им нравилось. Может быть, думали поставить Его в затруднение и в этом найти предлог взнести на Него хулу. – «Знамение» (ср. прим. к Мф.12:38 ) «с неба»: какое-либо особенное, необычайное явление на тверди небесной. Ветхозаветные пророки иногда творили такие чудеса. Так, по слову Самуила, произошел необычайный чудесный гром ( 1Цар.12:16–18 ); Исаия возвратил солнечную тень на 10 степеней ( Ис.38:8 ); Моисей свел манну с неба ( Исх.16:4 ; Ин.6:31 ); Навин остановил солнце ( Нав.10:12–14 ). Фарисеи и саддукеи и просили Господа показать им подобное знамение в надежде, что Он не покажет такого, не сможет; а если Он действительно Мессия, то удовлетворит их желанию. «А не знали, глупые, что Моисей в Египте совершил много знамений на земле, напротив, огонь, сошедший с неба на скот и на детей Иова, был от дьявола; из чего видно, что не все приходящее с неба – от Бога, равно и не все, бывающее на земле, – от бесов» (Злат.). Относительно неожиданного согласия двух, обыкновенно враждебных между собою, сект (фарисеев и саддукеев) в настоящем случае и требования ими знамения именно с неба, блаженный Феофилакт замечает: «хотя в учениях фарисеи и саддукеи не согласны были между собою, но относительно Христа были единодушны; знамения же с неба просили потому, что думали, что знамения на земле совершаются (Христом) посредством демонской силы и о веельзевуле». |
| Усматривая в нашествии ассириян и осаде ими Иерусалима, Езекия, подобно придворным своим ( 4Цар.18:37 ), возлагает на себя одежду траура и покаяния (стих 1, ср. 3Цар.20:32 ; 4Цар.6:30 ) и идет в храм с молитвой покаяния и умилостивления (раввины выводили из данного места правило, что при хулениях как тот, кто их слышит, так и тот, кому они передаются, должны разрывать одежды свои). Вместе с тем Езекия в этот критический момент вспоминает о пророке Исаии, который с момента памятного сиро-израильского нашествия на Иерусалим ( 4Цар.7:3 , и д. ) являлся единственным советником царя и народа, которые потому на него и теперь обратили взоры. В состав посольства (ср. Иер.21:1 ) к пророку вошли и «старейшины священников» (видимо, священство в данное время соединялось в целую сложную организацию): здесь выступает различие священнического и пророческого служений в Израиле: священники были профессиональными служителями культа, самим происхождением предназначенные на служение религии и культу, пророки же были чрезвычайными избранниками Бога, боговдохновенными органами Его, к которым естественно обращался взор народа в критических моментах. В словах Езекии «дошли младенцы до отверстия утробы матерней, а силы нет родить» (ст. 3) заключается «в высшей степени образное представление того безвыходного, мучительного состояния, в каком должны были находиться иудеи в ожидании близкой опасности. Такое положение ни с чем выразительнее сравнено, как с состоянием родильницы, в последние мгновения пред появлением ребенка на свет, когда мать обессиливает в муках рождения и отчаивается в облегчении их» (проф. Гуляев, с. 357). Данное сравнение имеет форму ходячей поговорки (ср. Ис.13:8,26:18 ; Ос.13:13 ; см. у проф. Бродовича, цит. соч. с. 452–453). Езекия называет Иегову Богом пророка (ст. 4) в смысле особенной близости Бога к пророку, как к своему избраннику, и на этой близости основывается вера в действенность его ходатайства пред Богом (ср. Быт.18:17 и далее, Быт.20:7 ; Исх.32:31 и далее). «Оставшиеся в живых», т. е. жители Иерусалима и др. городов, еще не завоеванных ассириянами. |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 182. О сравнении деятельной жизин с созерцательной Теперь нам надлежит сравнить деятельную жизнь с созерцательной, под каковым заглавием наличествует четыре пункта: 1) какая из них важнее и превосходней; 2) какая из них заслуживает большей награды; 3) препятствует ли деятельная жизнь созерцательной; 4) об их порядке. Раздел 1. Превосходит ли деятельная жизнь созерцательную? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что деятельная жизнь превосходнее созерцательной. В самом деле, как говорит философ, «лучшим и более стоящим представляется то, что предпочитают лучшие люди» 783 . Но деятельная жизнь свойственна людям, занимающим высокое положение, а именно прелатам, которым даны и власть, и почёт, в связи с чем Августин замечает, что «в наших делах предметом любви не должны быть власть или почёт в настоящей жизни» 784 . Следовательно, похоже, что деятельная жизнь превосходнее созерцательной. Возражение 2. Далее, во всех навыках и актах руководство принадлежит тому, что более важно; так, военное искусство, будучи более важным, направляет искусство делать уздечки 785 . Но направление и руководство созерцательной жизнью, как явствует из слов, сказанных Моисею: «Сойди и подтверди народу, чтобы он не порывался к Господу видеть Его» ( Исх. 19:21 ), свойственно жизни деятельной. Следовательно, деятельная жизнь превосходнее созерцательной. Возражение 3. Далее, не должно устраняться от большего ради меньшего, поскольку, как говорит апостол, «ревнуйте о дарах больших» ( 1Кор. 12:31 ). Но некоторые устраняются от состояния созерцательной жизни ради дел жизни деятельной, например, те, которые переходят в состояние прелатов. Следовательно, похоже, что деятельная жизнь превосходнее созерцательной. Этому противоречат следующие слова Господа: «Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у неё» ( Лк. 10:42 ). Но Мария символизирует созерцательную жизнь. Следовательно, созерцательная жизнь превосходнее деятельной. |
|
|
