Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Митра. 1715 г. (Музей Бенаки, Афины) [Греч. μτρα; лат. mitra], головной убор, элемент богослужебного облачения христ. духовенства на Востоке и на Западе. Несмотря на сходство названия, М. в греч. и лат. традициях имеют принципиально отличную форму и разное происхождение. Наименование В античную эпоху М. назывались головная повязка, прежде всего женская, изготовлявшаяся из шерсти, а также фригийский колпак и некоторые головные уборы вост. народов ( Isid. Hisp. Etymol. XIX 31. 1, 4-6; Pauly, Wissowa. 1932. R. 1. Bd. 15. Hbd. 30. Sp. 2217-2220). Поскольку в греческих (Исх 29. 6; 36. 35) и латинских (Исх 29. 9; 39. 26; Лев 8. 13; Сир 45. 14) переводах ВЗ М. упоминается среди священных облачений, в средние века это стало основанием для использования термина по отношению к головным уборам епископов (см., напр.: Honor. August. Gemma anim. I 214//PL. 172. Col. 609). В православной традиции М. у архиереев впервые упоминается в XV в., но получает распространение только в XVI-XVII вв. Еще в XII в. Феодор Вальсамон обращал внимание на то, что только Александрийский патриарх служит с покрытой головой (PG. 138. Col. 1021, 1048). В XV в. свт. Симеон Солунский отмечал, что в его время уже мн. архиереи так служили (PG. 155. Col. 716-717). В ответ на вопрос Гавриила Пентапольского, почему Римский папа и Александрийский патриарх служат в М., свт. Симеон, хотя и приводил историческое и символическое обоснования этого обычая, тем не менее уточнял, что М. для архиерея служит Евангелие, к-рое возлагается на его главу при хиротонии (PG. 155. Col. 871-873), а значит, лучше служить как прежде, с непокрытой головой. После падения К-поля у греч. патриархов появляются митры-венцы (короны), наподобие короны визант. императора. Согласно наблюдениям старца Арсения (Суханова), еще в нач. XVII в. они были исключительно патриаршими инсигниями (ППС. 1889. Т. 7. Вып. 3(21). С. 73, 82, 263), но постепенно распространились и среди митрополитов, к-рые имели право носить их только в пределах своей епархии. В настоящее время в большинстве Поместных Православных Церквей принято, что при совершении богослужения Предстоятелем Поместной Церкви (за исключением архиепископа Афинского) в М. служит только он, а все сослужащие архиереи меняют М. на клобук (в М. все архиереи служат только при совершении епископской хиротонии).

http://pravenc.ru/text/2563386.html

Про принципи роботи в 4 лютого 2011 р. 14:25 Документ принят 4 февраля 2011 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви. О принципах организации социальной работы в Русской Православной 1. Исполняя заповеди Христа Спасителя, Церковь свидетельствует о Нем и Его Царстве, осуществляя служение любви и милосердия к ближнему. Жизнь в Церкви есть непрестанное служение Богу и людям. К этому деланию призывается весь народ Божий. Каждому члену Церкви даются особые дарования для служения всем: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4, 10). Члены Тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции, сообразуясь со способностями, возможностями, навыками и опытом: «Служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех»  (1 Кор. 12, 5-6). Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие. В практическом исполнении заповеди Христа Спасителя о любви к Богу и ближнему (Мф. 22, 37-39) заключается важнейшая задача христианина. Социальное служение Церкви (благотворительность, социальная деятельность, диакония) — это инициированная, организованная, координируемая и финансируемая Церковью или с помощью Церкви деятельность, имеющая своей целью оказание помощи нуждающимся. Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61, 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или беспроцентно давать в долг (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20).

http://patriarchia.ru/ua/db/text/1401896...

1 Сей авва Серид был игуменом общежительного монастыря в Газе и духовным сыном великого Варсонофия, который чрез него передавал и сии ответы. 2 Иоанна безмолвника, называемого также Пророком, память 6 19 февраля. 3 Иоанну обители святого Саввы. 4 После того как он пришел в общежитие, близ которого великий Варсонофий находился в затворе. 5 Аввы Серида. 6 В славянском переводе: «увлажнил есть подчревность твою». 7 В славянском переводе: «учреди». 8 Как непременное правило. 9 В славянском переводе: по рвению. 10 Опытность. 11 В славянском переводе: по чину. 12 Т. е. еще не безмолвствуешь совершенно. 13 Побелели. 14 Вредный рыжеватый порошок на хлебе и растениях. 15 Т. е. куколя святого Варсонофия. Смотри Ответ 1-й. 16 Т. е. на игумена Серида. 17 В славянском переводе: смертныя. 18 По другому чтению: происходящее. 19 Короткая безрукавная одежда, или мантия древних отцов. 20 По другому чтению: и молитвою. 21 См. ответ 286. 22 Авве Сисою. См. Сказание о подвижничестве святых и блаженных отцов, стр. 248. (Изд. 1845 г.) 23 Так называет святой келлию свою. 24 В самый короткий зимний день солнце в Палестине восходит в начале восьмого часа, заходит почти в пять. Самый продолжительный летний день имеет несколько более 14 часов. В этот день солнце восходит в 4 часа 57 минут, заходит в 7 часов 03 минуты. См. «Душеполезное Чтение». Май, 1878 г., с. 109. Ст. «Климат Святой Земли». 25 Вероятно, старец говорит сие о себе, хотя и отклоняет от себя. 26 3 4 фунта 27 Т. е. плотская брань 28 Псалмопение не значит собственно пение псалмов, но везде употребляется в смысле молитвенного чтения оных. 29 Унция равняется 8 драхмам (золотникам). 30 В славянском переводе: исправлениях. 31 Зверохищный, звероядный, — поврежденный зверем (см. Исх. 22:31). Слово это означает животное, не совершенно умерщвленное зверем, но несколько поврежденное им и потому негодное в жертвоприношение. 32 В славянском переводе: тщеты. 33 Можно думать, что святой разумеет здесь себя; ибо ведущий других столь высоким путем к Богу, конечно, сам первый совершил сей путь, силою Святого Духа.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/4044...

Ипатий Поцей , еписк. Владимиро-Волынский, утверждён 1599 окт. 2 – 1605 годах. Елиссей Плетенецкий , с 22 февр. 1605, из архим. Лещинского монастыря; † 19 окт. 1624. Захарий Копыстенский , с 1624; † 8 апр. 1626. Пётр Могила , воеводич Молдавский, с 1626; 8 апр. 1633 хирот. в митр. Киевского, оставаясь и архим. Лавры; † 31 дек. 1646. [Игум. Иринарх , февр. – май 1646]. Иосиф Тризна 1647 перев. из Виленского Святодухова монастыря; † в 1655. Иннокентий Гизель в 1656 перев. из Киево-Николаевского монастыря; † 24 февр. 1684. Варлаам Ясинский 3 июня 1684 перев. из Киево-Николаевского монастыря; 31 авг. 1690 хирот. в митр. Киевского. Мелетий Вуяхевич произведён 9 дек. 1690; † 6 февр. 1697. Иоасаф Кроковский 29 июня 1697 перев. из Киево-Николаевского; 15 авг. 1708 хирот. в митр. Киевского. Иларион , из наместн. Лавры, в 1709 правил 9 недель; † ... Афанасий Миславский , из соборных иеромонахов, произведён 20 июля 1710; † в 1714. Иоанникий Сенютович 24 июля 1715 перев. из Киево-Михайловского монастыря; † 12 нояб. 1729. Роман Копа , 12 июня 1730, из наместн. Лавры; † 13 сент. 1736. Иларион Негребецкий , 8 мая 1737, из игум. Змиевского приписного к Лавре монастыря; † 8 янв. 1740. Тимофей Щербатский 14 апр. 1740 перев. из Киево-Михайловского монастыря; 10 мар. 1748 хирот. в митр. Киевского. Иосиф Оранский 29 окт. 1748 перев. из Слуцкого Троицкого монастыря; † 8 окт. 1751. Лука Белоусович , из наместн. Свенского монастыря, 21 июня 1752; † 30 мар. 17 61. Зосима Валькевич , 21 мая 1762, из иеромонахов Лавры; 10 апр. 1786 уволен; † 13 мар. 1793. С 10 апр. 1786 Лаврой управляют Киевские митрополиты. 2 Михайловский Златоверхий, в Киеве, основан в исх. XI века; но после Батыева нашествия оставался в развалинах; возобновлён в начале XVI столетия; архимандрия с 1734 г.; первоклассный с 10 апр. 1786. С 1799 пребывают в нём и управляют Киевские викарии [IV, 184]. Игумены Макарий , возобновитель, в 1522–26 Герасим , по 1542. Филарет , 1543 и 1544. Иона , до 1553. Симеон , 1554–1563, дек. 23.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Поэтический строй византийской гимнографии и священное писание Главной причиной возникновения семиотического барьера в понимании византийских богослужебных текстов является незнание современным читателем Священного Писания и византийского богословия. Кроме того, затрудняет понимание гимнографии то, что «над ранневизантийской литературой (и шире над литературой раннего средневековья) господствовал фундаментальный поэтический принцип «параболы» и «парафраза»...Что такое «парабола»? По буквальному значению «возле-брошенное-слово»: слово, не устремленное к своему предмету, но блуждающее, витающее, описывающее свои круги «возле» него; не называющее вещь, а скорее загадывающее эту вещь. Что такое «парафраза»? По буквальному значению «пересказывание»: ино-сказательное высказывание того-же-по-иному, «переложение», как бы перекладывание смысла из одних слов в другие» 586 . «Камень нерукосечный от несекомыя горы, Тебе, Дево, краеугольный отсечеся Христос, совокупивый разстоящаяся естества» 587 , – поётся в ирмосе четвертого гласа девятой песни канона Октоиха. «Несекомая гора» есть Божия Матерь, а «нерукосечный камень» – Христос. Эта парафраза восходит к сну Навуходоносора ( Дан.2:31–34 ): царь увидел во сне гору, от которой без помощи рук отделился камень и сокрушил идола. В византийской гимнографии это видение истолковывалось как прообраз Рождества Христова: Христос (камень), отделившийся от Богородицы (горы) сокрушил языческий мир 588 . Таким образом, не зная этого семиотического клише, невозможно уяснить смысл песнопения. Для понимания другой аллегории – «Радуйся, тучная горо и усыренная духом» необходимо памятовать о стихах псалма о горе ( Пс.132:3 , Пс.67:16–17 ), на которую восходили токи Ермонской росы. С неё влага переносилась на гору Сион, по преданию, место пребывания Бога. И, наконец, третий пример – богородичен из цикла «праздничных блаженн» 589 патриарха Германа на Попразднство Рождества Христова (30 декабря) из декабрьской Минеи Sinait.Gr. 578 (X-XI вв. Л.96), глас третий, подобен «Отвергша, Христе, заповедь Твою»: «Радуйся, двере Божия, Еюже пройде воплощься Создатель, запечатленну сохрани, радуйся, облаче легкий, божественный дождь носяй, Христа, радуйся, престоле и лествице небесная, радуйся, горо Божия, несекомая» 590 . В данном тропаре через ряд символических характеристик Богородицы изложен догмат о воплощении Христа от Приснодевы Марии. Божия Матерь названа «двере Божия», ибо через дверь Бог пришёл в мир ( Исх.4:1–2 ), «облаче легкий, божественный дождь носяй», ибо сидящим на облаке Бога видел пророк Исайя ( Ис.19:1 ), «престоле», ибо на престоле восседает Царь Христос ( Ис.6 ), «лествица небесная», ибо она соединила небо и землю, как это предвидел пророк Иаков ( Быт.28:10–13 ), «горо Божия несекомая», ибо от неё без помощи рук отделился камень и сокрушил идола, что видел во сне царь Навуходоносор ( Дан.2:31–34 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Sidoro...

Разделы портала «Азбука веры» епископ Афанасий (Евтич) Святая Земля: История и эсхатология " decoding="" data-lazy-srcset="" data-lazy-sizes="" title="" > ( 6  голосов:  4.0 из  5) Святой Землей называется территория нынешнего Израиля, или Палестина. Дословно выражение святая земля встречается у пророка Захарии ( Зах.2:12 ) и в книге Премудрости Соломона (12:3), где она названа и землей драгоценнейшей для Бога из всех других (“земля, драгоценнейшая всех у Тебя”) ( Прем.12:7 ). Название же Палестина, по-древнееврейски Paleseth, означает землю Филистимлян, которые в конце XIII века до Р.Х. заняли эту территорию и дали ей название, о чем позднее и сообщает греческий историк Геродот. Однако древнейшее библейское название этой территории — Ханаан ( Суд.4:2 ), земля Ханаанская или земля Хананеев ( Быт.11:31 ; Исх.3:17 ). Несколько позднее в Ветхом Завете она называется пределы Израильские ( 1 Цар.11:3 ) и земля Господня ( Ос. 9, 3 ) или просто земля (Иер.). Следовательно, по-преимуществу — Земля. Отсюда и в современном разговорном языке в Израиле она называется просто Эрец, или Хаарец — земля (Пс.103:14: “Хамоци лехем мин ха-арец” — “произвести хлеб от земли”) 1 . В Новом Завете она назывется землей Израилевой и землей Иудейской ( Мф.2:20 ; Ин.3:22 ), а также землей обетованной, которую патриарх Авраам “получил в наследие” от Бога (“имел получить в наследие”) и “верою обитал он на земле обетованной, как на чужой” ( Евр.11:8-9 ). В этих последних словах содержится высший исторический, метаисторический смысл Святой Земли, но об этом позднее. Итак, Палестина есть земля библейская — земля священной истории и священной географии трех великих мировых религий: иудаизма, христианства и ислама. Рассмотрим ее сначала с точки зрения географии. В наши дни библеисты называют большую географическую территорию Ближнего Востока, включающую Палестину, Сирию и Месопотамию, подходящим для нее термином — “плодородный полумесяц”. Это георафическое пространство вытягивается в виде некого лука или дуги над Сиро-аравийской пустыней и соединяет Персидский залив со Средиземным и Красным морями. С верхней стороны этой географической дуги расположены горные массивы Ирана, Армении и малоазийского Тавроса, а с нижней стороны — Сирийская и Аравийская пустыни. По территории этой дуги протекают четыре большие реки: Тигр, Евфрат, Оронт и Иордан, а на самой ее границе — река Нил. Восточную оконечность “плодородного полумесяца” составляет Месопотамия, а западная оконечность включает в себя долину между Иудейской пустыней и Средиземным морем и спускается до долины Нила. Палестина является юго-западной оконечностью этой большой географической территории, связующей Азию и Африку, а через Средиземноморье еще и Европу.

http://azbyka.ru/apokalipsis/episkop-afa...

Скачать epub pdf Ноябрь Ефрем Сирин, св. Толкование на послания св. апостола Павла: [Евр.2:16–10:38]/Предисл., пер. и примеч. Μ.Д. Муретова//Богословский вестник 1895. Т. 4. 11. С. 263–294 (1-я пагин.). (Продолжение.) —263— Семени Авраама, коему сказано: в Семени твоем благословятся все народы ( Быт.22:18 ). Евр.2:17 . Посему Он должен был во всем уподобиться братьям Своим, сынам Авраама, чтобы милостив был Он, как Моисей, который во образ Сына предавал себя за сынов народа своего ( Исх.32:31–32 ), –и чтобы был Он верен и спас все народы от смерти, как Аарон, который, будучи таинственным прообразом Его, отвратил смерть от сынов рода своего посредством кадильницы, с которою он стал против смерти ( Числ.16:48 ). Первосвященником же назвал Его не ради того, что сообщается нам посредством жертвоприношений, но по причине того, что в Нём дается нам духовно, то есть тем, чтобы Он был Очистителем нас чрез крещение (погружение), а не окропление. 2684 Евр.2:18 . Ибо в том, что соизволил Сам (претерпеть) страдания и искушения, то есть в чём искушен был по одинаковости природы Своей с нашею, в сем Он помогает и тем, кои страдают немощью плоти и подвергаются искушениям, – Он сможет помочь им, как знающий немощь плоти, – именно теперь, после того как восприял плоть. III Евр.3:1 . Отсюда, братья святые, возлюбленные, призвания участники, – не закона, данного на горе Синае, но призвания небесного, то есть обетования, данного Аврааму с неба, – уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего, поскольку исповедание наше приносится Им (Богу) как первосвященником (жертва). —264— Евр.3:2 . И Он, Иисус Христос, верен был Тому, Кто первосвященником соделал (поставил) Его, не во Святом Святых, но во всём, что есть на небе и на земле, – (он верен был), как был верен Моисей во всём вхождении 2685 его во внутреннее Святое Святых ( Числ.12:7 ). Евр.3:3 . Однако ж из выражения: как Моисей не заключайте, что Он таков же, как Моисей: ибо слава Сего Первосвященника больше пред Моисеем (чем слава Моисея) на столько, на сколько большую честь имеет сравнительно с домом тот, кто устроил его.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

XXXVII. О церковном богослужении Богослужение прав. Церкви совершается по определённым, установленным Церковью правилам; а правила эти Святая Церковь основала на слове Божием. Так, согласно наставлениям и примеру святых апостолов, христианам подобает собираться для общественной молитвы в определённых местах или храмах ( Деян.16:13:20:7–8 ), в положенное время, или «час молитвы» ( Деян.3:1 ), и притом во главе с поставленными «предстоятелями» или пастырями ( 1Фес.5:12 ). Такая молитва называлась «служением Господу», Богу, или богослужением (ср. Деян.13:2 ; Флп.2:17 ). Богослужение составлено из молитв, песнопений и учения Священного Писания, также на основании примера и учения апостольского (см.: Деян.4:24–27:30–31 ; 1Тим.2:1 и 2; Еф.5:19 ; Кол.4:16 ). На том же основании в богослужение введены разные молитвенные действия, каковы, например, «преломление», «воздевание рук» и др. ( Деян.20:11 ; 1Тим.2:8 ). Богослужение должно быть совершаемо согласно установленному чину, благообразно, благопристойно ( 1Кор.14:23:40 ), со славой и благолепием, с сохранением добрых обычаев ( Исх.28:2 ; Лк.2:42 ; Деян.28:17 ; 1Кор.11:16 ). Весь такой порядок богослужебный устроен («прочее устрою») или установлен самими апостолами. Иномыслящие с православной Церковью говорят, что продолжительные церковные богослужения осуждает Сам Христос словами: «Молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны» ( Мф.6:7 ). Да, такое многословие, какое было у язычников, которые здесь разумеются, Господь, действительно, осуждает; и язычники, действительно, думали продолжительным криком вызвать помощь бездушного Ваала: «призывали имя Ваала от утра до полудня, говоря: Ваале, услышь нас! Но не было ни голоса, ни ответа» ( 3Цар.18:26 ). Христиане же должны непрестанно молиться ( 1Фес.5: 17 ). Поэтому и в молитвах Церкви допускаемое многословие не только не вредно, но, напротив, полезно и необходимо для христиан, ибо одни и те же молитвы, повторённые во 2-й и 3-й раз, могут подействовать на нас самих так, как не подействовали в 1-й раз. Пример постоянной и продолжительной молитвы показал Сам Господь Иисус Христос, когда, взошедши на гору помолиться, «пробыл всю ночь в молитве к Богу» ( Лк.6:12 ; ср. 1Тим.5:5 ; Деян.10:2 ; 1Цар.1:12 ; Дан.1:13 ; Деян.2:42 ; 1Пет.4:7 ; Лк.2:37 ; Рим.12:12 ; Кол.4:2 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

архим. Вассилиос Папавассилиу Тридцать ступеней, ведущих на небеса Скачать epub pdf Предисловие. Краткое содержание и наставление «Восходите, братия, восходите усердно, полагая восхождения в сердце своем и внимая Пророку, который говорит: «Придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева» ( Ис 2:3 ), Который сделает ноги наши, как у оленя, и на высоту возведет нас! ( Ав 3:19 ). Теките, умоляю вас, с Апостолом, сказавшим: потщимся, «доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» ( Еф 4:13 ). Христос же, крестившись в тридесятое лето видимого возраста, получил тридесятую ступень в духовой сей лествице; 1 ибо любовь есть Бог . Ему хвала, Ему держава, и Ему сила; в Нем начало всех благ и есть, и было, и будет в бесконечные веки. Аминь» (Лествица. 30:37) Введение Всех одаренных свободною волею Бог есть и жизнь и спасение всех, верных и неверных, праведных и неправедных, благочестивых и нечестивых, бесстрастных и страстных, монахов и мирских, мудрых и простых, здравых и немощных, юных и престарелых (Лествица. 1:3) «Лествица», или «Скрижали духовные», является одним из самых значимых христианских текстов всех времен. Ее автор – святой Иоанн – назван в ее честь – св. Иоанн Лествичник . Он также известен как св. Иоанн Синайский; Синай – гора в Египте, на которой Моисей видел Бога и получил скрижали с десятью заповедями (ср. Исх. 3 и 31:18), где Иоанн был монахом в монастыре св. Екатерины. Самые ранние сведения о монашеской жизни на Синае мы узнаем из путевого журнала, написанного между 381 и 384 гг. Когда Иоанн в возрасте шестнадцати лет пришел в монастырь св. Екатерины, возможно, во второй половине VI века, монашеская жизнь была там уже устроена. В то время на Синае практиковались три формы монашеской жизни: общежительная, или жизнь в киновии (братия, живущая совместно с общей молитвой и богослужениями под руководством настоятеля); уединенная, или отшельническая (пустынник или отшельник, живущий в одиночестве в близлежащей пустыне); и полу-отшельническая (небольшие монашеские сообщества, или скиты, состоящие из духовного наставника и одного или двух монахов, живущих совместно близ монастыря).

http://azbyka.ru/otechnik/antropologiya-...

Павел Михайлович Строев (1796-1876) Монастыри 1.      Печерский. 2.      Елиазаров. 3.      Мирожский. 4.      Снетогорский. 5.      Крыпецкий. 6.      Великолуцкий Троицкий. 7.      Святогорский. 8.      Небин. 9.      Никандров. 10.      Предтечев Псковский. 11.      Вознесенский Великолуцкий. 12.      Нововознесенский. 13.      Архангельский Песковский. 14.      Благовещенский Песковский. 15.      Гремячевский. 16.      Сереткин. 17.      Сергиевский Песковский. 18.      Любятов. 19.      Верхнеостровский. 20.      Николаев, Каменноградский. 21.      Стефановский. 22       Климентов. 23.      Димитриев. 24.      Илиинский Псковский. 25.      Илиинский тоже. 26.      Василиевский тоже. 27.      Пятницкий тоже. 28.      Рдейский. 29.      Рождественский Порховский. 30.      Спасский тоже. 31.      Хлавицкий. 32.      Стадищский. 33.      Духов Псковский. 34.      Введенский Псковский. 35.      Никитский Псковский. 36.      Песоцкий тоже. 37.      Котельницкий. 38.      Плёсский. 39.      Дворецкий. 40.      Сяберский. 41.      Демянский. 42.      Медовский. 43.      Феофилов. 44.      Николаевский Торопецкий. 45.      Кудин. 1 Печерский Успенский, от Пскова в 56 верстах, основан в исх. XV века. Архимандрия с 1605. Ныне первоклассный. [V, 543.] Игумены Иона . Сергий . Симеон . Дорофей , 1521. Савва , 1524. Герасим , 1528. Корнилий , с 1529 по 20 февр. 1570; казнён царём Иоанном. Савва в 1570 перев. из Снетогорского и вскоре хирот. в епископа Тверского. Сильвестр 15 июня 1571 перев. из Снетогорского; по 1580. Тихон , 1581–83, хирот. в архиепископа Казанского. Никон , 1584–86. Мелетий , 1586–92. а.? (архим. 1687). Архимандриты Иоаким в 1594 перев. из Новоторжского Борисоглебского (?); с 1605 архим., а 6 июля 1616 хирот. в архиепископа Псковского. Антоний , 1616–21, 5 мая хирот. в архиепископа Рязанского. Иоасаф , с 1621 [упом. 3 февр.], а 14 янв. 1627 хирот. в архиепископа Псковского. Иов в 1627 перев. из Никитского Переяславль-Залесского; по 1634 (sic). Порфирий , бывший Владимиро-Рождественский 90 , с 1634 по 1637 (упом. в мар.), перев. в Спасо-Андрониев.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010