| Прем.15:11 : ...вдохнувшего в него дух жизни. Впрочем, чаще всего такие значения встречаются в Пятикнижии. 7.1.2. «Дух человека» Собственно антропологическим понятием является дух как понятие «дух человека». Такое понятие может быть отнесено к конкретному человеку (например, «дух Илии») или к человеку вообще. Быт.35:29 : И испустил Исаак дух и умер...; 41:8: Утром смутился дух его; 2Пар.21:16 : дух Филистимлян; 36:22: дух Кира; Иов.10:12 : ...попечение Твое хранило дух мой...; 32:8: Но дух в человеке...; Пс.30:6 : ...В Твою руку предаю дух мой...; Притч.18:15 : Дух человека переносит его немощи...; Дан.7:15 : Вострепетал дух мой во мне...; Мф.26:41 : ...дух бодр, плоть немощна...; 1Кор.2:11 : Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Дух есть источник и совершитель в человеке многообразных духовных явлений. Часто дух отождествляется с самой психической жизнью. Так понимается дух в Библии. 7.1.3. «Дух» – действие и состояние Многообразны психические состояния человека. Среди них есть собственные и привнесенные, радостные и печальные, активные и пассивные – все они именуются духами. Такова одна из традиций Священного Писания. Встречаются такие словосочетания, как «дух истины», «дух премудрости», «дух ревности» и т.д. Характерно, что в этом случае «дух» является своеобразным носителем того или иного качества души человека. Исх.28:3 : И скажи всем мудрым сердцем, которых Я исполнил духа премудрости [и смышления]; Чис.5:30 : ...когда на мужа найдет дух ревности..; Втор.2:30 : ...ожесточил дух его...; 1Цар.1:15 : И отвечала Анна: я жена, скорбящая духом...; 3Цар.21:5 : ...отчего встревожен дух твой?...; 2Пар.18:22 : И теперь вот, попустил Господь духа лжи [войти] в уста сих пророков; Иов.4:5 : ...ты упал духом; 4:9: ...от духа гнева...; 20:3: ...дух разумения; Пс.50:12 : ... дух правый обнови...; Еккл.1:17 : томление духа; Иез.11:19 : ...и дух новый вложу в них... Дух есть единичное качество, которое можно человеку приобрести, утратить, обновить. Человек может испытывать влияние самых разных духов. Но всегда ли в этом значении под термином «дух» можно понимать некоторую сущность? Или, может быть, это метафора? |
| Глава 8 Уменьшение вод потопа Быт.8:1 . И вспомнил Бог о Ное, «Будем, возлюбленные, понимать эти слова богоприлично, а не в том грубом смысле, в каком свойственно понимать их немощной нашей природе», – говорит относительно них святой Иоанн Златоуст : «что значит помянул? Умилосердился, то есть, Бог над праведником, жившим в ковчеге, сжалился над ним, когда он был в столь тесном и трудном положении, и не знал, чем окончатся его бедствия». Самое же «воспоминание» Богом Своих рабов, на языке Священного Писания, означает исполнение обетований и раздаяние им наград ( Быт. 19:29 ; Исх. 2:24, 32:13 ; Пс. 131:1 ). и навел Бог ветер на землю, и воды остановились. Сильный ветер, разгонявший дождевые тучи, был в руках божественного всемогущества посредствующей или естественной причиной прекращения потопа. В данном случае, как и в других ему подобных ( Исх. 10:13–19, 14:21 ), Бог употребляет естественные явления и законы, Им установленные в качестве орудий Своей воли. Быт.8:2 . И закрылись источники бездны и окна небесные, и перестал дождь с неба. Причина прекращения потопа стоит в полном соответствии с причиной его происхождения ( Быт. 7:11 ). Быт.8:3 . Вода же постепенно возвращалась с земли, и стала убывать вода по окончании ста пятидесяти дней. В параллель картине постепенного возрастания потопа ( Быт. 7:17–20 ), этот раздел дает не менее художественное изображение его постепенного прекращения. Отметив самый факт ухода воды в свои обычные водовместилища, бытописатель указывает и на детали – во-первых, уменьшение количества воды, во-вторых, остановка ковчега на вершине горы Арарат и освобождение из-под воды вершин других гор. Остановка ковчега на горе Арарат Быт.8:4 . И остановился ковчег в седьмом месяце, в семнадцатый день месяца, Полагая наиболее достоверной датой начала потопа семнадцатый день месяца мархешвана (первые числа ноября), остановку ковчега на вершине Араратских гор мы должны отнести на семнадцатый день месяца нисана, что будет соответствовать началу нашего апреля. А так как, по указанию бытописателя, между двумя вышеуказанными хронологическими терминами протекло сто пятьдесят дней ( Быт. 7:24 ), то, следовательно, на каждый из пяти этих месяцев приходится по 30 дней, откуда многие не без основания заключают, что в первобытную эпоху год был солнечным, а не лунным, как он стал у евреев позднее, в период подзаконный. |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| Объяснение. Того, что здесь говорится, об умерших праведниках нельзя сказать. Их тела по смерти свидетельствуют о могуществе и славе Божией. Об этом говорится у того же Премуд. сына Сираха: Сир.48:12–15 , а потому при виде этого Божия могущества, бываемого чрез мощи святых угодников, мы сами должны прославлять Бога. Ис.8:19 . «И когда скажут вам: «обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям», тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? Спрашивают ли мёртвых о живых?» Объяснение. Язычники, о которых здесь говорится, не только спрашивали мёртвых о живых, но даже оракулов и истуканов, сделанных их же руками, думая узнать от них будущее. Православные же христиане никогда не обращались к мощам угодников Божиих с такими вопросами, а только оказывают им то или иное почитание, подобное тому, какое в Ветхом Завете оказал Моисей костям Иосифа: Исх.13:19 , и Иакова: Быт.50:7–9 , вынесши их с большими почестями из Египта в землю Ханаанскую. Иер.8:1–2 . «В то время, говорит Господь, выбросят кости царей Иуды, и кости князей его, и кости священников, и кости пророков, и кости жителей Иерусалима из гробов их; И раскидают их пред солнцем и луною, и пред всем воинством небесным (пред звёздами), которых они любили, и которым служили, и в след которых ходили, которых искали и которым поклонялись; не уберут их и не похоронят; они будут навозом на земле». Объяснение. Эти слова Иеремии не имеют никакого отношения к святым мощам угодников Божиих, которые пользовались уважением евреев: Быт.50:7–9 ; Исх.13:19 . Здесь Господь устами пророка обличает Иудеев за их идолопоклонство и коснение во зле: ст.4–5. За такое беззаконие, за то, в частности, что Иудеи приносили человеческие жертвы: Иер.7:30–34 , Господь накажет еврейский народ и даже давно умерших, между прочим, тем, что предаст кости их посрамлению: Иер.16:4:34:20 . В Священном Писании много есть доказательств богоугодности почитания святых останков угодников Божиих, божественного попечения об этих останках – нетлении их и чудесах, являемых чрез них: 1Кор.15:53 ; 2Тим.1:8–10 ; Пс.33:20–21:15:10 ; Деян.2:27 . Так как Христос был не только Бог, но и человек безгрешный, то и пророчество о нетлении тела Христова относится и к телам Его последователей: 1Кор.15:48–49 ; 2Кор.4:10–11 ; Мф.27:52 . Бог проявлял великие чудеса даже и чрез кости ветхозаветных праведников: 4Цар.13:21 ; Сир.49:12:48:14–15 . |
| КУРИТЬ (ВОСКУРИВАТЬ) ФИМИАМ кому Во всеуслышание прославлять кого-либо, восхвалять без меры, льстить; поскольку фимиам — это состав благовоний, сжигаемых при богослужении, то использованное в названном смысле выражение содержит ироническую оценку. Господь через Моисея повелевает израильскому народу соорудить Скинию (прообраз храма), в которой Он будет «обитать посреди их» ( Исх.25:8 ). Несколько глав книги Исход посвящены подробному описанию устройства Скинии, в том числе и жертвенника для «приношения курений». Каждое утро и каждый вечер первосвященник (Аарон) воскурял в Скинии фимиам, состав которого был указан Господом: «И сказал Господь Моисею: возьми себе благовонных веществ: стакти, ониха, халвана душистого и чистого всего половину, и сделай из них искусством составляющего масти курительный состав, стертый, чистый, святой, и истолки его мелко, и полагай его пред ковчегом откровения в Скинии собрания, где Я буду открываться тебе: это будет святыня великая для вас…» ( Исх.30:34-36 ). Только священник имел право приносить Господу курения, потому царя Озию, посчитавшего, что он выше этого закона, постигла жестокая кара. «…Когда он сделался силен, возгордилось сердце его на погибель его, и он сделался преступником пред Господом Богом своим, ибо вошел в храм Господень, чтобы воскурить фимиам на алтаре кадильном». Священники воспротивились этому и сказали Озии: «…не тебе, Озия, кадить Господу; это дело священников, сынов Аароновых, посвященных для каждения; выйди из святилища, ибо ты поступил беззаконно…» ( 2Пар.26:16–18 ). И как только Озия собрался в гневе обрушиться на них, его поразила проказа, и «был царь Озия прокаженным до дня смерти своей, и жил в отдельном доме и отлучен был от дома Господня» ( 2Пар.26:21 ). Как и все действия, связанные с отправлением культа, курение фимиама имеет свой символический смысл. Фимиам — вещественный знак молитвы, восходящей к Господу: «Господи! к Тебе взываю: поспеши ко мне, внемли голосу моления моего, когда взываю к Тебе. Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое, воздеяние рук моих — как жертва вечерняя» ( Пс.140:1–2 ). Иоанн Богослов видит Агнца, к престолу которого принесены «чаши, полные фимиама, который суть молитвы святых» ( Откр.5:8 , см. также 8:3). Это обстоятельство делает недопустимым воскурение «иным богам». Господь сокрушается о народе, который «постоянно оскорбляет Его в лице, приносит жертвы в рощах и сожигает фимиам на черепках» ( Ис.65:3 ). За это, говорит Он, «произнесу над ними суды Мои за все беззакония их, за то, что оставили Меня, и воскуряли фимиам чужеземным богам и поклонялись делам рук своих» ( Иер.1:16 ). Указано также, что ритуал, совершаемый руками «беззаконника», теряет свой сокровенный смысл: «Беззаконник же, заколающий вола — то же, что убивающий человека; приносящий агнца в жертву — то же, что задушающий пса; приносящий семидал — то же, что приносящий свиную кровь; воскуряющий фимиам в память — то же, что молящийся идолу…» ( Ис.66:3 ). |
| креста. 676 18. клятве и присяге Клятва и присяга, в сущности, одно и то же; разница между ними лишь в том, что присяга «дается по установленной церковью и государством форме и с соблюдением предписанных ими обрядностей», а клятва без всяких формальностей, только с призыванием Бога во свидетели истины и в каратели лжи и обмана. 677 Поэтому если дозволительна одна, то дозволительна и другая. Слово Божие свидетельствует, что в Ветхом Завете клятва употреблялась еще патриархами (напр., Авраамом – Быт. 14:22–23 ) и освящена примером Самого Бога, Который, чтобы показать людям непреложность Своей воли и Своих обетований, клялся Самим Собою ( Быт. 22:16 ; Втор. 32:40 ; Амос. 6:8 ). Со времени Моисея клятва получила обязательную силу ( Исх. 22:11 ; Втор. 6:13 ) и стала употребляться во всех важных случаях жизни, напр., при судебных процессах ( Исх. 22:8 ; 3Цар. 8:31 –32 ), для засвидетельствования верноподданнической преданности царю ( 4Цар. 11:4 ) и т. п. Не прекратилась клятва и в Новом Завете, как об этом было предсказано пророками ( Ис. 65:16 ; Иер. 12:10 ), и как свидетельствует ап.Павел, говоря: «люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их» ( Евр. 6:16 ). Сам Господь Иисус Христос неоднократно свидетельствовал истинность Своих слов, ссылаясь в подтверждение их на Отца Своего Небесного ( Ин. 5:30–32 и др.), а на суде у первосвященника принял присягу и под присягой показал, что Он действительно есть вочеловечившийся Единородный Сын Божий, так как на вопрос первосвященника: «заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам: Ты ли Христос, Сын Божий?» ответил: «ты сказал» ( Мф. 26:63 – 64 ), т. е. употребил клятвенную формулу. 678 Ап. Павел в своих посланиях неоднократно призывает Бога в удостоверение своих словъ, т. е. употребляет клятву, напр.: «Бог – свидетель, что я люблю всех вас любовью Иисуса Христа» ( Фил. 1:8 ); «свидетель мне Бог... что непрестанно воспоминаю о вас» ( Рим. 1:9 ); «Бога призываю во свидетели на душу мою» ( 2Кор. 1:23 ; ср. 2Кор. 11:31 ; Гал. 1:20 и др.). Ап. Иоанн также говорит в Откровении: «Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков» ( Откр. 10:5 – 6 ). |
| архимандрит Амвросий (Юрасов) Об иконопочитании Иконой называется освященное по особому чину изображение истинного Бога, Божией Матери, святых Ангелов и угодников Божиих («икона» с греческого языка переводится как изображение, образ). Иконопочитание выражается в поклонении, воздаянии почестей, в обращении с молитвой не к самой иконе, а через нее – к первообразу, то есть к тому, кто на ней изображен. В Священном Писании много говорится об изображениях истинных и ложных. Поэтому прежде всего необходимо «отличать священное от несвященного и нечистое от чистого» ( Лев.10:10 ). Ложные изображения – это кумиры, идолы, то есть творения рук человеческих, которые язычники почитали как богов, прибегали к ним за помощью, умилостивляли жертвами, воздавали божеские почести изображенным животным или истуканам. Язычники не знали единого истинного Бога и поклонялись идолам – Тельцу, Молоху, Ваалу, Астарте и пр., а это значит – поклонялись пустоте, потому что в них не было и не могло быть ни души, ни истины: «мы знаем, что идол в мире ничто» ( 1Кор.8:4 ). Желая сохранить Свой народ от идолопоклонства, Бог дал ему через Моисея строгую заповедь, запрещающую творить кумиры: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в водах ниже земли, не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель» ( Втор.5:8–9 ). Но запретив всякое идолопоклонство, Господь через того же Моисея дал повеление сделать истинное, священное изображение – ковчег и два золотых херувима на нем, скинию из виссона и на ней искусно вышитых херувимов, светильники из чистого золота и семь лампад. «Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения»,– сказал Господь Моисею ( Исх.25:22 ). И далее: «освяти их, и будет святыня великая: всё, прикасающееся к ним, освятится» ( Исх.30:29 ). Священные изображения были и в храме Соломоновом. Господь освятил этот храм, но когда Соломон, кроме истинных изображений, сделал ложные, и стал воздавать почести идолам, Бог разгневался на него и отторгнул от него царство ( 3Цар.11:5–11 ). |
| Каждение Каждение в храмах Божиих Каждение в храмах Божиих пред священными предметами и при совершении жертвоприношения Богу ведет свое начало с глубокой древности. Из Священного Писания известно, что Сам Господь через Моисея повелел Аарону совершать каждение в скинии утром и вечером перед кивотом Завета (см.: Исх.30,7–8 ). Далее в Библии сказано, что Моисей по велению Божию совершил благовонное каждение над золотым жертвенником, и покрыло облако скинию, и слава Господня наполнила ее (см. Исх.40,27,34 ). Святой апостол Иоанн Богослов в Откровении указывает, что видел Ангела, который возносил к Богу молитвы святых посредством каждения. «И пришел. Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотый жертвенник... И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» ( Апок.8,3–4 ) (7, с.402). Каждение – неотъемлемая часть богослужения. Что оно выражает? Из этих слов Священного Писания ясно, что каждение является неотъемлемой частью богослужения и выражает, во-первых, Божественную любовь, изливающуюся на весь род человеческий, а во-вторых – благодать Святого Духа, которая таинственно всех освящает и услаждает, а также способствует молящимся возносить свои молитвы к Престолу Всевышнего (Там же). Когда совершается каждение? Во время богослужения, по установившейся в Православной Церкви практике, полное каждение совершается в начале всенощного бдения во время пения 103-го псалма, на вечерне – при пении стихиры на «Господи воззвах»; на утрени – во время чтения двупсалмия, на полиелее, на 9-й песни канона и на Божественной литургии после проскомидийного отпуста. На последнем каждении следует остановиться более подробно. После окончания проскомидии диакон берет горящее кадило в правую руку, вложив в него ладан, и идет на горнее место, где трижды осеняет себя крестным знамением, затем обращается к священнослужителю, совершающему проскомидию, со словами «Благослови, Владыко, кадило». Последний, благословляя кадило крестообразно рукой, произносит молитву: «Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш, в воню благоухания духовного, еже прием в пренебесный Твой Жертвенник, возниспосли нам благодать Пресвятаго Твоего Духа». Эта молитва утверждает истину, что Дух Святой всегда присутствует в Церкви Христовой, особенно во время совершения Божественной литургии. |
| в) совершали пред идолами гнусное прелюбодеяние и распутничали: «ибо оне (Самария и Иерусалим) прелюбодействовали, и кровь на руках их, и с идолами своими прелюбодействовали» ( Иез. 23:37 ). Вот в чем состояло идолопоклонство. Итак, разница между иконопочитанием и идолопоклонством опять такая же, как между светом и тьмой. Как слепой человек не различает света от тьмы, и для него все – темнота,. так человек неразумный не различает иконы от идола, для него всякое изображение – идол, в то время, когда само слово Божие велит нам «отличать священное от несвященного и нечистое от чистаго» ( Лев. 10:10 . Иер. 44:23 ). Для чего нужны св.иконы? Святые иконы нужны нам, во-первых, для возбуждения нашей веры, для напоминания нам о великих делах Божиих ( Втор. 6:5–10 ) и святых Его, чтобы, смотря на их изображения, мы возбуждались подражать жизни их ( Евр. 13:7 ). Во-вторых, иконы нужны для выражения любви к Богу: если мы по любви имеем у себя изображения родных и близких нам людей или изображения Царя земного, то тем более должны, по любви же, иметь изображение Царя Небесного. В-третьих, между дарами Бога, отличающими человека от животного, существуют не только дар слова, дар разумного пения, дар музыки, которыми человек должен прославлять своего Творца: ( Псал. 12:6. 46:7–8. 56:8. 104:1–3. 149:1–3 . 1Кор. 14:15 . Кол. 3:16 . Евр. 2:12 ), но и дар художества, или живописи, который тоже должен служить к прославлению Бога ( Исх. 35:30–35. 36:1–2. 38:22–23 ). Отказываться от этого дара для прославления Творца, – значит низводить себя на степень неразумного животного. В-четвертых, св. икона для неграмотных людей и детей – то же, что Библия : что в Библии напечатано буквами, то на иконе нарисовано в лицах красками. Напр., о страданиях Спасителя неграмотный по Библии не прочтет, а, глядя на икону страданий Христа, поймет умом, что на ней нарисовано, и почувствует это сердцем. I. Сектант: Бога нельзя изобразить на иконе, ибо Его никто не видел, как и сказано в Писании: «Бога не видел никто никогда ( Ин. 1:18 . 1Ин. 4:12 и Тим. 6:16), ибо, говорит Господь Моисею: «человек не может увидеть Меня и остаться в живых» ( Исх. 33:20 ). |
| Прем.12:8 . Но и их, как людей, Ты щадил, послав предтечами воинства Твоего шершней, дабы они мало-помалу истребляли их. 8 . Милость Божия в наказании хананеев проявилась в том, что Бог наказывал их «мало-помалу» «давая место покаянию» (10 ст.). Для этого он прежде «воинства Его», т.е. израильского народа, шедшего во главе с Ковчегом Завета, послал шершней. О постепенном истреблении жителей Ханаана говорится и в книгах Моисея ( Исх. 23:30 ), но там для этого указывается другая сравнительно с нашим местом (см. и 19 ст.) цель, именно: чтобы земля не одичала и не сделалась необитаемой. Говоря о шершнях, писатель имел в виду, вероятно, Исх. 23:28 ; Втор. 7:20 ; Нав. 24:12 . Прем.12:9 . Хотя не невозможно было Тебе войною покорить нечестивых праведным, или истребить их страшными зверями, или грозным словом в один раз; 9 . Ср. Прем.11:18–21 ст. Прем.12:10 . но Ты, мало-помалу наказывая их, давал место покаянию, зная, однако, что племя их негодное и зло их врожденное, и помышление их не изменится во веки. 10 . Усиливая мысль о Божественном снисхождении, писатель говорит, что Бог давал хананеям возможность и побуждение к покаянию несмотря на то, что наперед видел их нераскаянность. «…племя их негодное…» – имеется в виду или происхождение вообще от нечестивых предков, или же происхождение хананеев от Ханаана, внука Ноя ( Быт. 10:15–16 ). Путем естественной передачи греховных наклонностей и в силу худого влияния примера зло укоренилось в хананеях, с ним уже они рождались: «зло их врожденное». Этим объясняется их нераскаянность: «помышления их не изменятся вовеки». Прем.12:11 . Ибо семя их было проклятое от начала, и не из опасения перед кем-либо Ты допускал безнаказанность грехов их. 11 . «…семя их было проклятое от начала…» Писатель разумеет здесь, вероятно, то проклятие, которое изречено было Ноем на Ханаана и его потомство. ( Быт. 9:25 ). Таким образом, евреи, истребляя и порабощая хананеев, исполняли божественное предопределение о них, открытое людям еще в древнейшие времена. Такую медлительность суда Божия над хананеями и продолжавшуюся «безнаказанность грехов их» ни в каком случае нельзя объяснить тем, что Бог допускал это «из опасения перед кем-либо», ибо Бог ни от кого не зависит и ничем не ограничен. Эту мысль писатель раскрывает подробно со 2-ой половины 11 ст. до 18-го. |
|
|
