| Лев.8:13 . И привел Моисей сынов Аароновых, и одел их в хитоны, и опоясал их поясом, и возложил на них кидары, как повелел Господь Моисею. Посвящение обнимает 4 главных акта. Первый акт – омовение водой ( Лев. 6 , кн. Исх 29.4 ), вероятно, всего тела, как требовалось от первосвященника в день очищения ( Лев.16.4 ), а не простое омовение рук и ног, которое требовалось пред совершением каждого священного действия ( Исх 30.19–21 ). Означая удаление не физической только, но и нравственной нечистоты посвящаемых, омовение это было отрицательным моментом посвящения и вместе предызображением высочайшей, абсолютной святости Первосвященника новозаветного ( Евр 7.26 ). Второй акт – облечение Аарона во все священные одежды, сану первосвященника присвоенные ( Исх 28 ), – символ церковно-общественного служения, в которое отныне первосвященник вступал ( Лев.8:7–8 ; см. Исх.29:5,6 ); равным образом по той же причине и с тем же значением облечены были в соответствующие священные одежды и сыновья Аарона – священники ( Лев.8:18 , см. Исх.29:8,9 ). Третий акт – помазание священным елеем (о приготовлении которого говорится в Исх 30.23–25 ) сначала скинии и всех ее принадлежностей ( Лев.8:10–11 , см. Исх 30.28–29 ) – для освящения этого дела рук человеческих на служение Богу, а затем и помазание Аарона и сынов его ( Лев. 8:12 , см. Исх 28:41, 29:7, 30:30, 40:13–15 ). О помазании последних в данном месте не упомянуто ( Лев.8:13 ). Но из Исх 30.30 (ср. Лев.7:36, 10:7 ) и особенно Исх 40.13–15 , видно, что и над священниками, по крайней мере, при установлении священства по закону, помазание совершено было: «помажь их, как помазал ты отца их, чтобы они были священниками Мне, и помазание их посвятит их в вечное священство в роды их» ( Исх 40.15 ; cp. Лев.7.36 ). И текст библейский, и традиция иудейская отличают, впрочем, помазание Аарона от помазания священников, сынов Аарона. Первое состояло прежде всего в возлиянии (евр. lazag) елея на голову Аарона в обильном количестве (ср. Пс 7.2 ) и уже затем в помазании (maschach) – вероятно лица и одежды. |
| Рубрики Коллекции Миро: что это такое? 3 мин., 24.10.2016 Поделиться Миро — благовонная смесь ароматических веществ на основе оливкового масла и белого вина. Миро переводится с греческого как «ароматное масло». В рубрике Суть вещей «Фома» кратко рассказывает о христианской символике на примерах конкретных артефактов и святынь. Фото Юлии Маковейчук Помазание миром символизирует схождение Святого Духа. В апостольские времена этим символом было возложение рук на человека (при крещении). Со временем уверовавших и крестившихся стало такое количество, что возложение рук оказалось физически невозможным и было заменено на миропомазание. Алавастр — круглый высокий сосуд без ручек для хранения мира. В древности такие сосуды из алебастра (отсюда и название) использовались для хранения благовоний. Сейчас в Русской Православной Церкви алавастром называют сосуд, который хранится в Крестовом храме и содержит в себе миро от каждого нового освящения еще со времен апостолов. Миро в Ветхом Завете Состав и применение мира впервые были описаны в Библии в Книге Исход: И сказал Господь Моисею, говоря: возьми себе самых лучших благовонных веществ: смирны самоточной пятьсот [ сиклей ], корицы благовонной половину против того, двести пятьдесят, тростника благовонного двести пятьдесят, касии пятьсот [сиклей], по сиклю священному, и масла оливкового гин; и сделай из сего миро для священного помазания, масть составную, искусством составляющего масти: это будет миро для священного помазания (Исх 30 :22–25) . Смирна Смирна — смола, получаемая от деревьев семейства бурзеровые; обладает приятным запахом и пряным вкусом. Сикль — в разное время вес сикля=11,17–12,2 г. Кассия — ароматная кора дерева, близкого коричному, распространенного в Аравии. Гин — 6592,8 см 3 . Приводятся четкие указания Моисею по применению мира в ветхозаветные времена: И помажь им скинию собрания и ковчег [скинии] откровения, и стол и все принадлежности его, и светильник и все принадлежности его, и жертвенник курения, и жертвенник всесожжения и все принадлежности его, и умывальник и подножие его; и освяти их, и будет святыня великая: все, прикасающееся к ним, освятится; помажь и Аарона и сынов его и посвяти их, чтобы они были священниками, Мне (Исх 30 :26–30) . |
| Обряд помазания христианская Церковь унаследовала от церкви ветхозаветной. Помазание миром было важным элементом древнееврейского религиозного обихода. Помазывались некоторые предметы культа, например, жертвенник, благодаря этому становившийся «святыней великой» (Исх. 29:36–37; 30:26–29). Миром помазывали священников (Исх. 30:30–31; Лев. 8:12). Термин «помазание» применялся по отношению к пророкам (Ис. 61:1) . Особое значение придавалось помазанию на царство: оно совершалось пророком (1 Цар. 10:1; 16:13; 4 Цар. 9:6) или священником (3 Цар. 1:39; 4 Цар. 11:12). Именно царское помазание стало прообразом помазания Христа, а «помазанник» из псалмов (например, Пс. 2:2) в христианской традиции воспринимался как Мессия. Аллюзию на помазание можно усмотреть в словах Откровения Иоанна Богослова о Христе: «Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов кровию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь» (Откр. 1:5–6). В восприятии Иоанна Богослова кровь и вода являются одновременно символами искупления и Крещения (ср. 1 Ин. 5:6: «Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию и Духом, не водою только, но водою и кровию»). Если принять слова «омывшему нас от грехов кровию Своею» как аллюзию не только на искупление, но и на Крещение, тогда вполне логично будет увидеть в словах о царях и священниках намек на помазание миром. Как бы там ни было, уже памятники II века упоминают помазание миром (елеем) как важное церковное священнодействие. Феофил Антиохийский пишет: «Имя Христос означает Помазанник… Мы потому называемся христианами, что помазываемся божественным елеем» . Климент Александрийский различает «благословенное Крещение» и «божественное запечатление» . В III веке Киприан Карфагенский говорит о Крещении и помазании как двух различных Таинствах . В IV веке толкование Таинства Миропомазания дает святитель Кирилл Иерусалимский, посвятивший этому таинству отдельную беседу. Вслед за Феофилом Александрийским он связывает Таинство Миропомазания с именем «Христос»: «Удостоившись этого святого Миропомазания, вы называетесь христианами, оправдывая возрождением и самое имя. Ибо прежде нежели вы сподобились этой благодати, вы не были достойны этого наименования, а стремились к тому, чтобы вам быть христианами» . |
| А когда во время царствования Давида ковчег завета был переносим из дома Аведдара в город Давидов и Давид скакал из всей силы пред Господом, уничижила его Мелхола, дочь Саула, на что Давид сказал ей: Пред Господом играть и плясать буду; и я еще больше уничижусь, и сделаюсь еще ничтожнее в глазах моих ( 2Цар.6:12, 14, 16, 21–22 ). Подразумевая под Божиим подножием ковчег завета, Давид призывает и других поклоняться ему: Возносите Господа Бога нашего, и покланяйтеся подножию ногу Его, яко свято есть ( Пс.98:5 ; 1Пар.28:2 ). – Когда Соломон воздвиг величественный храм Богу, то сделал во Святом Святых (давире) двух херувимов... вышиною в десять локтей... И на всех стенах храма крутом сделал резные изображения херувимов ( 3Цар.6:23, 29 ; ср. 2Пар.3:7, 10–13 ). И такой храм Господь Бог освятил и благословил, о чем в Святой Книге написано: Явился Соломону Господь... И сказал ему Господь: Я услышал молитву твою и прошение твое, о чем ты просил Меня... Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек ( 3Цар.9:2–3 ). И евреи поклонялись Господу и храму, воздавая должное почтение как изображениям херувимов, так и прочим священным принадлежностям храма как образу и тени вещей небесных ( Исх.33:10 ; Евр.8:5 ). Благоговейное каждение перед святыми иконами основано на непосредственной Божией заповеди Аарону поставить золотой жертвенник для курения перед ковчегом завета и каждое утро кадить благовонным курением ковчег Завета и херувимов на нем, а также и завесу перед ковчегом Завета, на которой херувимы были сделаны искусной работой ( Исх.40:5, 30:7–8, 40:26–27 ; 1Пар.6:49 ; 2Пар.26:16–19 ; Пс.140:2 ; Лк.1:9 ). Вместе с заповедью о каждении Господь дал заповедь и о возжжении светильников и лампад перед святыми изображениями ( Исх.30:7–8, 27:20, 31:8, 39:37 ; Лев.24:2–4 ; 1Цар.3:3 ). Но для некоторых встает вопрос, не противоречат ли такие изображения херувимов и оказываемое им благоговейное почтение второй заповеди Божией в Десятисловии: Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. |
| Кроме семи ангелов с семью трубами Иоанн видит теперь еще иного Ангела , который пришел и стал перед жертвенником . Иоанну все является в вещественном виде: жертвенник, кадильница, престол. Насколько все это буквально соответствует невидимым небесным реальностям и насколько это их образы, нам сейчас трудно различить. Мы только знаем, что все виденное апостолом соответствует тому, что есть там. Жертвенник, который видит здесь Иоанн, явно совпадает с тем, под которым он ранее видел души убиенных (6,9). По сравнению с устройством ветхозаветной скинии, которую Моисей построил по образу, показанному ему на горе ( Исх. 26:30 ), жертвенник , перед которым сначала стал ангел, соответствует жертвеннику всесожжений ( Исх. 38:1–2 ), обложенному медью и стоявшему во дворе скинии. На этом жертвеннике приносились жертвы за грехи. С этого жертвенника, подобно тому, как ветхозаветные священники ( Лев. 16:12 ) брали горячие уголья для своих кадильниц, с которыми они входили во святилище для каждения ( Лк. 1:9 ), ангел должен был взять горячих угольев для своей золотой кадильницы . Золотая кадильница – сосуд для сжигания ладана на горячих углях. Фимиам – дым, благовонное курение от сжигания ладана на углях. В соответствии с ветхозаветными священнодействиями и действиями ангела, под золотым жертвенником, который перед престолом , можно разуметь золотой жертвенник курения, который стоял во Святом скинии перед входом в Святая Святых ( Исх. 40:5,26 ). Как и в скинии жертвенник курения (в Святом) отличался от жертвенника всесожжения (во дворе) эпитетом «золотой», так здесь через этот же эпитет различаются эти два жертвенника, и не надо думать, что здесь речь идет только об одном жертвеннике. Откр.8:4–5 И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога. И взял Ангел кадильницу, и наполнил ее огнем с жертвенника, и поверг на землю: и произошли голоса и громы, и молнии и землетрясение. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога. И взял Ангел кадильницу, и наполнил ее огнем с жертвенника, и поверг на землю. Итак, перед нами раскрывается следующая общая картина происходящего. Ангел с золотой кадильницей в руках подошел к жертвеннику всесожжения и наполнил ее горячими угольями. Тогда же ему было дано множество фимиама, чтобы он, подойдя к золотому жертвеннику святилища, воскурил его на горячих угольях. Когда дым фимиама поднялся и через это было указано, что приняты Господом молитвы всех святых об очищении их крови (6,10; 8,3), тогда ангел снова возвратился к жертвеннику всесожжения и наполнил снова кадильницу угольями (8,5). Но наполнил ее уже не для воскурения фимиама во святилище, но чтобы высыпать эти уголья на землю с небесной высоты, где Иоанн видел небесный храм и престол. Эти горячие уголья, высыпанные на землю, должны были означать начало казней Божиих и Его Суда над землею и грешным человеческим родом. |
| Втор.4:15 . «Твёрдо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на (горе) Хориве из среды огня». Объясн. Этими словами подтверждается та же истина, что Бога по Его существу, по Его совершеннейшей духовной природе никому невозможно видеть. На святых же иконах изображается не самое духовное существо Божие, а именно бывшие в действительности и виденные человеческими глазами явления на земле всемогущего и премудрого Бога. Таких явлений и в Ветхом Завете, и в Новом было очень много: Быт.18:1–10:32, 25–30 ; Чис.12:8 ; Ис.6:1–5 ; Дан.7:55 ; Ин.14:9 ; Кол.1:15:2:9 ; Лк.3:22 . Лики Пресвятой Троицы воспроизводятся на иконах в таких именно образах, в каких Им угодно было обнаружить Себя пред людьми. Точно также воспроизводятся на иконах святые ангелы и святые угодники Божии: первые многократно являлись людям в различных видах, напр.: Быт.16:7–8 :19и др., а вторые жили некогда на земле; в Православной Церкви сохраняются и жизнеописания их. Суд.6:22:13:22 . «И увидел Гедеон, что это Ангел Господень, и сказал Гедеон: увы мне, Владыка Господи! потому что я видел Ангела Господня лицом к лицу... И сказал Маной жене своей: верно, мы умрём; ибо видели мы Бога». Объясн. Здесь повествуется о Богоявлениях, каким удостоились Гедеон и Маной. Они были удостоены видеть лицом к лицу Ангела Завета: Деян.7:35–38 ; Мал.3:1 ; – при этом Господа Бога они видели не более, чем сколько видел Его величайший из праведников Моисей, когда беседовал с Богом: Чис.12:8 ; Исх.33:11:18, 20:23 . Вполне (но не всё существо) видеть Господа явилась возможность для людей только в Новом Завете: Ин.1:14:18 . С этого Нового Завета и представилась возможность изображать Спасителя в тех видах и возрастах, какие Он имел при земной жизни. Чествование святых икон Ин.3:14 . «И как Моисей вознёс змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому». Объясн. Медный змей сделан был по повелению Божию: Чис.21:8–9 ; по такому же повелению воскурялся фимиам пред изображениями на завесе и на крышке Ковчега: Исх.30:1:6–8 . Значит, Господу угодно было употребление и чествование фигурных изображений. Но когда Израильтяне стали почитать изображение за Бога, т.е. обратили его в кумира, то царь Езекия предпочёл уничтожить медного змея: 4Цар.18:4 . Но этот случай не даёт повода к отрицанию почитания Креста и святых икон, как нельзя, например, уничтожить Священное Писание только потому, что его некоторые люди извращают: 2Пет.3:16 . |
| Откр.13:11:15 . «И увидел я другого зверя, выходящего из земли, он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон... И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя». Объясн. Здесь говорится об «образе» (по-славянски – иконе) зверя, т.е. говорится об изображении диавола, который пред кончиной мира будет иметь особенную власть и будет словами хулить Бога: ст.2:6. Употреблённым здесь названием «образ», «икона» не унижается достоинство наших святых икон или образов так же, как применением к капищу языческого бога Молоха названия «скиния» не унижена та священная скиния, которая сделана была Моисеем по повелению Божию и по образу, Господом показанному: Деян.7:43 ; срав. ст.44 ( Исх.25:9 ), или как применением названия «чаша» к трапезе бесовской не унижена чаша Господня: 1Кор.10:21 . Поэтому приравнивающие образ зверя к святым образам Господа и святым Его страшно богохульствуют, ибо какая совместимость образа зверя – диавола с образом истинного Бога, Матери Божией и угодников Божиих? Отсюда со всей ясностью исполняются слова святого апостола Петра, сказавшего, что «невежды» и неутверждённые, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания: 2Пет.3:16 . Втор.4:28 . «И будете там служить (другим) богам, сделанным руками человеческими из дерева и камня, которые не видят и не слышат, и не едят и не обоняют». Объясн. В этом месте говорится о языческих кумирах, или идолах, которые у язычников не только назывались «богами», но и совсем признавались ими за настоящих богов: Пс.95:5 ; Прем.13:10:14:8 ; Ис.44:17 ; Дан.14:3–6 , так что и при чествовании их честь прямо относилась к самой вещи или фигуре идола или кумира: Прем.14:15 ; Ис.44:15:17 . Иконы же отнюдь не признаются богами и суть только как бы портреты святых личностей: Исх.37:7 ; 3Цар.6:29 ; отсюда при правильном христианском чествовании святых икон, честь и поклонение относится не к вещи, но чрез изображение относится к самому лицу изображённому: Исх.30:6–8 ; Лев.16:2 ; Догм. 7 вселенск. собора. |
| В причастии, как и других обрядах, мы делаем завет с Богом. Мы даем обет, что всегда будем помнить Христа и выполнять Его заповеди» («Восстановление истины», учебное руководство мормонов). Участвовать в этом обряде могут все без исключения желающие, даже впервые попавшие в собрание, что также отличает мормонов от других сектантских объединений. Хлеб, наломанный небольшими кусочками, складывается на металлическом подносе, а вода, тоже разлитая по мелким стаканчикам, умещается на другом (в санитарно-гигиенических целях мормоны отказывают себе во вкушении от общей чаши). 58 Повествование пророка Иосифа Смита. Изд. Церкви Святых последнего времени, Солт-Лейк-Сити, штат Юта, США. 59 Урим и туммим ( Исх. 28:30 ). Эти слова в буквальном смысле означают «свет и совершенство». Составляли ли урим и туммим особое украшение первосвященника или означали только свойство наперсника и его камней, или это были самые камни с вырезанными на них именами колен Израилевых, или составляли и означали что-нибудь другое – определенно не известно. В Священном Писании урим и туммим представляются в тесной связи с наперсником первосвященника. «Сделай наперсник судный искусною работою... и вставь в него оправленные камни в четыре ряда... Сих камней должно быть двенадцать, по числу двенадцати имен сынов Израилевых... На наперсник судный возложи урим и туммим, и они будут у сердца Ааронова, когда он будет входить во святилище пред лице Господне, и будет Аарон всегда носить суд сынов Израилевых у сердца своего пред лицем Господним» ( Исх. 28:15, 17, 21, 30 ). Из этого видно, что урим и туммим составляли особое внешнее украшение, отличное от наперсника, хотя к нему и принадлежащее. Если же они составляли особое украшение наперсника, то следовало бы ожидать, что они, подобно другим принадлежностям Скинии и священнослужения, точно будут описаны в книгах Моисеевых. Но этого-то и нет. Так, в Исх. 29:8–21 ; Чис. 27:21 ; Втор. 33:8 подробно описаны наперсник и драгоценные камни на нем, но об уриме и туммиме вовсе не упоминается. |
| То же относится к великому входу, когда «Царь царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным, предходят же сему лицы ангельстии со всяким началом и властию, многоочитии херувими и шестокрилатии серафими»: именно «лицы ангельстии» символизируются иподиаконами, диаконами и священниками, входящими в алтарь для совершения бескровной службы. Каждение Неотъемлемым элементом православного богослужения является каждение – воскурение фимиама. Для его совершения используется кадило – сосуд, состоящий из чаши и крышки, подвешенных на цепях к ручке, за которую его держит священнослужитель. К цепям прикрепляются бубенцы, производящие звон во время каждения. Кадило употребляется для воскурения фимиама, для чего в него кладется раскаленный уголь, а поверх угля – ладан (душистая древесная смола). Каждение – сжигание благовонного фимиама на углях в специально предназначенном для этого сосуде – является одним из наиболее древних способов воздания чести Богу. Обычай каждения за богослужением унаследован христианской Церковью от древнееврейского культа. О каждении неоднократно упоминается в Библии. Кадильницы были одним из атрибутов скинии ( Исх.25:29; 37:16 ). Согласно Книге Исход, Бог через Моисея повелел Аарону совершать каждение перед ковчегом завета ( Исх.30:7–8 ). Моисей «поставил золотой жертвенник в скинии собрания пред завесою и воскурил на нем благовонное курение, как повелел Господь Моисею» ( Исх.40:27 ). После того как был построен Иерусалимский храм, каждение стало неотъемлемой частью храмового культа. В Евангелии от Луки рассказывается о явлении ангела Захарии, будущему отцу Иоанна Предтечи, во время каждения в алтаре Иерусалимского храма: Однажды, когда он в порядке своей чреды служил пред Богом, по жребию, как обыкновенно было у священников, досталось ему войти в храм Господень для каждения, а всё множество народа молилось вне во время каждения, – тогда явился ему Ангел Господень, стоя по правую сторону жертвенника кадильного… ( Лк.1:8–11 ). |
| О святом Елеосвящении «Болен ли кто из вас? пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне, – и молитва веры исцелит болящаго, и возставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» ( Иак. 5:14–15 ). Елеосвящение есть такое таинство, в котором, при помазании пресвитерами Церкви больного елеем во имя Господне и при их молитве о нем, подается больному, по вере его и молящихся пресвитеров, не только исцеление тела, но и прощение грехов. Священное употребление елея, или масла, было еще в Ветхом Завете. Елей тогда приносили не только в жертву Богу ( Быт. 28:18 . Исх. 29:40 . Лев. 2:4 . Чис. 28:12 и друг.) и употребляли для освящения принадлежностей храма и богослужения ( Исх. 30:23–29. 40:9–11 ), но и для освящения Богом людей, которым чрез елеопомазание подавались: власть царская ( 1Цар. 15:1. 16:1 . 3Цар. 1:34. 19:15 . 4Цар. 9:1–6 ), право священства ( Исх. 29:7. 30:30 . Лев. 16:32 ) и дар пророчества ( 3Цар. 19:16 ). В новом Завете елей употреблялся св. Апостолами для исцеления больных еще до страданий Спасителя: св. Апостолы, будучи посланы Христом на проповедь и получив власть больных исцелять и даже мертвых воскрешать ( Мф. 10:8 ), «пошли и проповедывали покаяние; изгоняли многих бесов, и многих больных мазали маслом и исцеляли» (Map. 6:12–13). Очевидно, Христос уже после славного воскресения Своего, когда в течении 40 дней являлся ученикам Своим, уча их о Царствии Божием, установил для исцеления больных и получения ими прощения грехов особое таинство св. Елеосвящения, о котором, как об известном уже всем христианам, напоминает св. ап. Иаков, говоря: «Болен ли кто из вас? пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящаго, и возставит его Господь; и, если он соделал грехи, простятся ему» ( Иак. 5:14–15 ). Таким образом, по силе своего действия, таинство Елеосвящения является одним из важнейших таинств Церкви, ибо в нем подается больному человеку не только исцеление его тела, но и души от грехов ее. I. |
|
|
