| Пойми, что поклонение - это иногда способ почитания, a иногда нечто другое, нежели почитание. Среди людей, которые также считают непозволительным поклоняться чему-либо, кроме Бога, есть совсем другие люди, не такие, как ты. Они глумятся над христианами за то, что те поклоняются иконам и людям. Они утверждают, что поклонение и почитание - это одно и то же, храня в уме (al-Baqarah II:34): " Бог приказал всем ангелам поклониться Адаму, и все поклонились, кроме Иблиса, который был изгнан и прибывает с неверными " . Если поклонение - это почитание только Бога, тогда Бог, не сомневайтесь, приказал ангелам почитать Адама Богом! Думая так, как далеки они от Бога! Неужели никто из них не понимает, что поклонение бывает иногда способом чествования. Следует воздерживаться от насмешек над христианами, кланяющимся своему епископу, a также крепко помнить, что Иаков и сыновья низко поклонились Иосифу (Yusuf, XII:100). Не нужно винить кого-либо в том же, что и пророки делали. Сказанное выше, что нет воли Бога на то, чтобы поклоняться только ему, может относится и к иудеям, и к кому- либо еще. Царственное величие христианства заключается еще и в том, что оно не допускает противоречий в Боге, позволяя христианам поклоняться не только Богу. ГЛАВА X Божественной воли нет на то, чтобы верующие не делали изображений и подобий. Достойны упрека те, кто говорит, что художники, изображавшие живых существ, должны будут их оживить в Судный День. Бог говорит в законе (Исх. 20:4) " Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле вниз, и что в воде ниже земли " . Это не значит, что люди не могут изображать того, кто в небе, на земле или в воде. Кто считает по-другому, вносит противоречия в божественную волю, ведь Он повелел Моисею построить скинию, по подобию той, что показал ему на горе. Он сказал ему (Исх. 25:8-9) " Устроят мне святилище, и буду обитать посреди них. Все, как Я показываю тебе, и образец скинии и образец всех сосудов ее, так и сделайте " (Исх. 25:40). Далее Он говорит ему следующее: " Смотри, сделай их по тому образцу, какой показан тебе на горе " Как ты видишь, так повелел тебе Бог. Если хочешь знать, Он фактически приказал тебе изображать лица и другие части тела, то послушай, что Он говорит Моисею (Исх. 25:18) " И сделай из золота двух херувимов; чеканной работы сделай их на обоих концах крышки " и затем: (Исх. 25:20) " И будут херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку, a лицами своими будут друг к другу; к крышке будут лица херувимов " . Заметь, что Бог повелел Моисею сделать лица и крылья точно такими же, что и их образцы, которые Он показал ему на горе. Поэтому, говоря Израилю: " Не сотвори себе кумира " (Исх. 20:4), Бог не подразумевает, что верующие в Него не должны делать вообще никаких изображений и подобий. Скорее, он запретил им те изображения, которые они делали раньше, и которым служили, так как делали это, не зная истинного Бога. |
| С этим связаны сомнения в достоверности нек-рых деталей описания К. з., содержащихся в этих текстах. В частности, обращают внимание на то, что золотая крышка, называемая «очистилище», не упоминается нигде, кроме текстов, относимых документарной теорией к жреческому источнику Пятикнижия и 1 Пар 28. 11. Полагают, что в действительности она не была частью ковчега (см., напр.: Haran. 1959. P. 32-35; Keel. 2007. S. 918, 923-924). Р. де Во предположил, что плита использовалась в богослужении периода Второго храма как заменитель исчезнувшего ковчега (ср.: 1 Пар 28. 11) ( Vaux. 1997. P. 300-301). Отмечают также, что статуи херувимов в Иерусалимском храме отличались очень большими размерами (согласно 3 Цар 6. 26, каждый херувим был высотой в 10 локтей, то есть чуть меньше 5 м) и потому не могли находиться на крышке ковчега. Кроме того, их лица были повернуты не друг к другу, а к внешнему святилищу (2 Пар 3. 13) (см.: Mettinger. 1982. P. 20). У исследователей также вызывает сомнение информация о том, что ковчег был полностью покрыт золотом ( Keel. 2007. S. 917): сложно представить, что золотой предмет мог быть использован в качестве военного палладиума (1 Цар 4). Некоторые ученые полагают, что ковчег, стоявший в Иерусалимском храме, в действительности обладал большими размерами, поскольку Иерусалимский храм был в 2 раза больше скинии ( Mettinger. 1982. P. 20). История ковчега согласно текстам Ветхого Завета В Свящ. Писании содержится 2 рассказа о происхождении ковчега. В Исх 25. 9 сообщается о том, что Господь показал Моисею образец скинии и всей предназначенной для нее утвари, включая ковчег. Действуя согласно инструкции, данной Богом через Моисея, ковчег изготовил Веселеил, сын Уриев, из колена Иудина (Исх 31. 1-7; 37. 1-9). Вместе со всей утварью скинии ковчег был освящен священным миром (Исх 30. 22-26; 40. 9). Моисей положил в ковчег «свидетельство» (Исх 40. 20; по синодальному пер.: «откровение»), внес его в скинию и поставил во Святом Святых за завесой (Исх 26. 33-34; 40. |
| 1; Пс 11. 4). О втором этапе возведения скинии говорится: И положил крышку на ковчег сверху (Исх 40. 20). В начале чинопоследования великого освящения новопостроенного храма архиерей кропит святой водой столпы престола, возливает на них воскомастих (специальный состав, сваренный из крошек мрамора, благовонных веществ и натурального пчелиного воска) и утверждает на престоле трапезную доску. Читается молитва: " Боже Безначальный и Присносущный, иже от не сущих в бытие вся приведый, иже во свете живый неприступнем, и престол имеяй небо, землю же подножие " . Архиерей коленопреклоненно взывает ко Господу, Который дал начертание Моисею для скинии, Соломону же широту сердца для устроения храма, а святым апостолам благодать нового служения в духе и истине, и через них распространил Свои церкви по вселенной. 3) В третий день творения Бог отделяет водную стихию от суши и создает моря (евр. jammim). Строителям скинии Бог повелевает сделать " медное море " (евр. hajjam): Сделай умывальник медный для омовения и подножие его медное, и поставь его между скиниею собрания и между жертвенником, и налей в него воды (Исх 30. 18). Совершающий освящение храма архиерей омывает трапезу водою. При пении псалма 83-го архиерей и сослужащие ему отирают трапезу четырьмя платами. Затем, подобно Моисею, окропившему ветхозаветный жертвенник кровью (Исх 29. 12), архиерей кропит престол и антиминсы смешением вина и розовой воды (родостамны) " в знамение того, что на этом жертвеннике по примеру Мелхиседека будет приноситься вино благовонное по благодати и животворное " (Св. Симеон Солунский, Разговор о священнодействиях и таинствах церковных, гл. 78) . Вино и вода символизируют жертвенную Кровь Христову " поскольку на освящаемом престоле должна возобновляться Голгофская жертва, а Голгофа омыта кровью и водой, истекшими из ребра Спасителя " (Настольная книга священнослужителя, том 4, М., 1983) . Вино также может указывать на растения, созданные Богом в третий день творения. 4) В день четвертый Бог сотворил светила - солнце, луну и звезды. Моисею Бог повелевает приготовить священное миро и помазать им скинию: Это будет миро для священного помазания; и помажь им скинию собрания и ковчег откровения, и стол и все принадлежности его, и светильник и все принадлежности его, и жертвенник курения, и жертвенник всесожжения и все принадлежности его, и умывальник и подножие его; и освяти их, и будет святыня великая: все, прикасающееся к ним, освятится. Помажь и Аарона и сынов его и посвяти их, чтобы они были священниками Мне (Исх 30. 22-30). Исполняя четвертое повеление Божие Моисей также поставил светильник в скинии собрания против стола, на южной стороне скинии, и поставил лампады пред Господом (Исх 40. 24-25). Псалмопевец пророчествовал: Я обрел Давида, раба Моего, святым елеем Моим помазал его… Престол его, как солнце предо Мною, вовек будет тверд, как луна, и верный свидетель на небесах (Пс 88. 21; 37-38). |
| Сразу отметим, что среди многочисленных свойств или атрибутов Бога в Библии святость занимает совершенно особое место (см., напр.: Исх 15. 11; Лев 11. 44–45; 19. 2; 20. 26; 21. 8; Нав 24. 19; 1 Цар 6. 20; Иов 6. 10; Пс 21. 3; 98. 9; 144. 13; Ис 5. 16; 6. 3; 40. 25; 43. 5; 57. 15; 65. 5; Иер 50. 9; Иез 39. 7; Ос 11. 9; Авв 1. 12; Лк 1. 49; Ин 7. 11; 1 Пет 1. 16; Евр 7. 26; Откр 4. 8, 6. 10; 15. 4). Именуя Бога Святым, Писание провозглашает, с одной стороны, абсолютное превосходство Всевышнего, обособленность и отделенность Его естества от всего тварного, с другой, совершенную благость, непорочность и нравственную чистоту Творца, Его полную непричастность к каким-либо формам скверны, греха и зла . Таким образом, участник Завета, ищущий освящения и желающий принадлежать реальности (Царству) Бога (Исх 19. 6), должен проявить в себе две основные черты. Во-первых, некую обособленность и отделенность от реальности профанной, обыденной, а также от всего нечистого, противоестественного, мерзкого и скверного . Во-вторых, благость, доброту и высоту собственного нравственного облика по примеру своего Создателя. Средства стяжания такого Богоуподобления имеют разную природу: культовую и этическую. Первые из них весьма многочисленны и направлены на достижение следующих целей: 1) сакрализация пространства (постройка и освящение главных культовых сооружений Древнего Израиля и их принадлежностей — скиния, храм и их утварь (Исх 25–27; 30–31; 35–40; 3 Цар 5–8; 2 Пар 2–7)); 2) сакрализации времени (выделение особых дней или периодов, посвященных на сугубое служение Богу — праздники (Исх 20. 8–11; 23. 14–17; Лев 23; Лев 25. 11–13); 3) сакрализации определенных социальных институтов (выделение жреческой корпорации, обладающей исключительными правами на отправление культа — левиты, священники, первосвященники: (Исх 28–29); 4) сакрализация ритуала (разнообразные жертвоприношения): (Лев 1–7). Все это в целом способствовало систематизации и структуризации религиозной жизни Израиля и его самоидентификации как отдельной самобытной нации — народа Божия. Установления культа имели и важнейшее прообразовательное значение, научая еврейский народ основополагающим принципам домостроительства спасения. Главная из них, очевидно, — идея прощения грехов через пролитие крови невиновного животного (грядущий Мессия как непорочный Агнец, закланный в умилостивительную Жертву за грехи людей). Пользуясь сокровенным языком теней и образов, символизм культа давал возможность будущим поколениям чад Завета узнать пришедшего к ним обетованного Мессию, о Котором говорили Закон и пророки . |
| 1) Весы. Единицей библейского веса считался сикль, шекель – „вес»; сикль подразделялся на две беки или полусикля ( Исх. 30:3 ; Лев. 27:25 ; Числ. 18:16 ), а впоследствии и на трети ( Неем. 10:32 ) и на четверти ( 1Цар. 9:8 ). В беке считалось десять гер, так что двадцать гер составляли полный, так называемый, священный сикль. Кроме этих мелких единиц веса были в употреблении и сложный высшие единицы веса. Это так называемая мина, состоявшая из 60 сиклей ( Иез. 45:12 ); 60 мин в свою очередь составляли талант – высшую единицу веса ( Исх. 38:24, 26 ). Талант называется по-еврейски киккар, т.е. круглый, так как самая гиря имела, вероятно, круглую форму. В нем было 3,600 сиклей. Гири сначала были каменные, и чтобы постоянно иметь узаконенную систему веса, Моисей установил при скинии правильные весы, с которыми народ должен был сверять свои весы и гири и прибегать к ним в случае возникновения каких-либо споров. Вес этот назывался священным (сикль священный – Исх. 30:13 ; Лев. 27:25 ), эти весы и гири впоследствии были перенесены в храм и поручены охране священников ( 1Пар. 23:29 ). Неизвестно собственно, какую форму имели эти гири. У ассириян и египтян они имели форму различных животных (львов, волов и пр.), как это видно из различных изображений, сохранившихся на памятниках. При обыденных торговых сделках, продавец и покупатель обыкновенно пользовались своими собственными весами, которые постоянно носились за поясом или в особой сумке, причем бывали случаи и обмана, посредством фальшивых гирь (против чего и направлено особое постановление закона – Втор, 25:13). Для определения библейского веса у нас имеются данные лишь из времени Маккавеев, именно серебряные сикли; но можно предполагать, что они того же веса, какой установлен был при Моисее. В таком случае библейскую систему веса можно представить в следующей таблице: 1 гера …………………………………………………………………………………………… 15.86 долей ………………………………………………………………….. 1 зол 65.20 д. 1 сикль ………………………………………. 3 зол. 34.40 д. …………….. 2 ф. 9 з. 48 д. |
| Общее число привратников – 212 не соответствует ни числу времени Давида (93 см. ( 1Пар.26:8–11 )), ни Зоровавепя (139 – ( 1Езд.2:42 )), ни Неемии (172 – ( Неем.11:19 )). По всей вероятности, это число предпленного периода. 1Пар.9:24 . На четырех сторонах находились привратники: на восточной, западной, северной и южной. Ср. ( 1Пар.26:14 ) и др. 1Пар.9:28 . Одни из них были приставлены к служебным сосудам, так что счетом принимали их и счетом выдавали. Ср. ( 1Пар.28:13 ; Дан.1:2,5:2 ). 1Пар.9:29 . Другим из них поручена была прочая утварь и все священные потребности: мука лучшая, и вино, и елей, и ладан, и благовония. Ср. ( Лев.2:1 ; Исх.30:23,25:6 ). 1Пар.9:30 . А из сыновей священнических некоторые составляли миро из веществ благовонных. Ср. ( Исх.30:23 ). 1Пар.9:32 . Некоторым из братьев их, из сынов Каафовых, поручено было заготовление хлебов предложения, чтобы представлять их каждую субботу. Ср. ( Чис.4:7 ). 1Пар.9:35 . В Гаваоне жили: отец Гаваонитян Иеил, – имя жены его Мааха, 1Пар.9:36 . и сын его первенец Авдон, за ним Цур, Кис, Ваал, Нер, Надав, 1Пар.9:37 . Гедор, Ахио, Захария и Миклоф. 1Пар.9:38 . Миклоф родил Шимеама. И они подле братьев своих жили в Иерусалиме вместе с братьями своими. 1Пар.9:39 . Нер родил Киса, Кис родил Саула, Саул родил Ионафана, Мелхисуя, Авинадава и Ешбаала. 1Пар.9:40 . Сын Ионафана Мериббаал; Мериббаал родил Миху. 1Пар.9:41 . Сыновья Михи: Пифон, Мелех, Фарей [и Ахаз]. 1Пар.9:42 . Ахаз родил Иаеру; Иаера родил Алемефа, Азмавефа и Замврия; Замврий родил Моцу; 1Пар.9:43 . Моца родил Бинею: Рефаия, сын его; Елеаса, сын его; Ацел, сын его. 1Пар.9:44 . У Ацела шесть сыновей, и вот имена их: Азрикам, Бохру, Исмаил, Шеария, Овадия и Ханан. Это сыновья Ацела. Родословие Саула, воспроизводящее родословие 1Пар.8:29–40 (см. комментарии), помещается в настоящем месте в качестве перехода к главе 1Пар.10 , касающейся одного из моментов царствования Саула – его неудачной войны с филистимлянами и смерти. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 2: Исторические книги. - 1054 с./Первая книга Паралипоменон. 534-642 с. Вам может быть интересно: |
| Из ст. 17 можно видеть, что заклание агнца пасхального, согласно и первоначальному законоположению о Пасхе ( Исх.12:6 ), как и заклание всякой жертвы вообще, даже при святилище (( Лев.1:5 ); «Толковая Библия» т. I, с. 411) было делом самих собственников-приносителей, исключая случаи ритуальной их нечистоты, когда заклание совершали левиты. Вкушение всякой святыни, следовательно и пасхальной трапезы, в нечистоте ритуальной прямо запрещено было в законе ( Лев.15:31, 22:4 ; Чис.9:6 ). Неочистившиеся израильтяне (ст. 18), давно уже порвавшие связь с законным культом Иерусалимского храма, вкушая пасху в таком состоянии, оказывались нарушителями закона. Но Езекия в осознании того, что воссоединение их с храмом важнее подробностей ритуала, молится за них Иегове о прощении их не вполне сознательного греха; в этом случае благочестивый царь уподоблялся великому Моисею в его ходатайстве за согрешивший при Синае народ израильский ( Исх.32:30 ). В обоих случаях выдающиеся люди Ветхого Завета поднимались значительно выше среднего уровня религиозно-нравственного сознания, возвышались почти до высоты евангельских понятий. Соответственно с этим, в том и другом случае последовало благодатное прощение Богом грехов народа ( «простил» – стих 20; евр. «исцелил» – ирпа; греч. σατο, т.е. грех, как духовную болезнь; ср. ( Пс.40:5 )), а также отвратил наказание смертью и т.п.. 2Пар.30:23 . И решило все собрание праздновать другие семь дней, и провели эти семь дней в веселии, 2Пар.30:24 . потому что Езекия, царь Иудейский, выставил для собравшихся тысячу тельцов и десять тысяч мелкого скота, и вельможи выставили для собравшихся тысячу тельцов и десять тысяч мелкого скота; и священников освятилось уже много. 2Пар.30:25 . И веселились все собравшиеся из Иудеи, и священники и левиты, и все собрание, пришедшее от Израиля, и пришельцы, пришедшие из земли Израильской и обитавшие в Иудее. 2Пар.30:26 . И было веселие великое в Иерусалиме, потому что со дней Соломона, сына Давидова, царя Израилева, не бывало подобного сему в Иерусалиме. |
| – К концу стиха образная речь разрешается в простую: и во всем, что он ни делает, успеет, так как «любящим Бога все содействует ко благу» ( Рим.8:28 ), и самые неудачи и несчастия жизни служат к достижению высших и совершеннейших целей ( Быт.45:5 и 7). При исходищихъ. Греч. παρ τς διεξδους с следующим за ним определением τν δτων, значит и: при истоках, и: при потоках вод. Последнее значение соответствовало бы смыслу и еврейск. чтения. д. Не так не так: но к прахъ, возметаетъ втръ лица земл. 4. Не так – нечестивые, [не так]: но они – как прах, возметаемый ветром [с лица земли]. е. Сег ради не воскреснтъ на сдъ, ниж гршницы въ совтъ првныхъ. 5. Потому не устоят нечестивые на суде, и грешники – в собрании праведных. 4–5. Как мякина только временно соединена бывает с хлебным зерном и отделяется от него во время веяния, разносимая ветром по земной поверхности: так и нечестивые в земной жизни своей только временно пребывают среди благочестивых и пользуются не принадлежащими им по заслугам земными благами; во рано или поздно наступит для них время праведного мздовоздаяния Божия, когда они не устоят пред судом божественным, будут отделены от сонма праведных и подвергнутся, заслуженному ими наказанию Божию (ср. Иов.21:18 ; Ис.41:16 и Мф.3:12 ). – Суд Божий, постигающий нечестивых, или совершается уже во время земной их жизни (ср. Втор.28:15–68 ), когда они, как Корей, Дафан и Авирон, истребляются из среды общества верующих и благоугождающих Господу ( Числ.16:33 ; ср. Исх.13:14 ; Лев.7:21 и 27; Числ.15:30 и др.), или же окончательно совершится при кончине мира в последний великий день (Таргум; ср. Апок.6:17 ), когда, по изъяснению Христа Спасителя, нечестивые навсегда отделены будут от праведных, как плевелы от пшеницы, и осуждены на вечные мучения ( Мф.13:30 и 40–43; 25:33–46). Слав.-русское: прахъ (ср. Пс.17:43 ) вполне точно соответствовало бы только чтению вульгаты (pulvis); греческое же χνος могло бы быть переведено словом, более соответствующим значению евр. (): «плевелы» (ср. греко-слав. перевод Ос.13:3:1 ). Перевод: не воскреснтъ на сдъ согласуется с объяснением бл. Феодорита, который разумеет здесь будущее воскресение мёртвых, в коем «нечестивые воскреснут не на суд (οκ ες κρσιν), а на осуждение». Но, согласно с прямым значением еврейского () и греческого νστημι (вставать и стоять твердо, прямо в противоположность падению. Пс.17:39 ), слова οκ ναστσονται κρσει точнее могли бы быть переведены так: «не устоят (=сирск. и ар.) нечестивии на суде», т. е. не оправдаются (Таргум: non justificabuntur; ср. Пс.108:7 ), но подвергнутся осуждению и «падут пред грозным приговором Божиим» (св. Афанасий). И во второй половине стиха вм. въ совтъ првныхъ следовало бы читать: «в совете...» (=ν βουλ), разумея под советом собрание, как в русс. пер., или сонмъ, как переводится () по грек.-слав в Исх. 12:3 ; Лев. 8:4 ; Числ. 27:17 и др.). |
| Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св. |
| В решении этого вопроса ученые прежде всего обращали внимание на время жизни самого Иова. В жизни Иова все видели признаки древнейшего, патриархального, времени и строя жизни: Иов, за отсутствием определенного священнического класса, сам приносил жертвы за себя и детей своих (1:5); за отсутствием также определенных судей или царей народный суд производился старейшинами народными (29:7–25); древнейшая форма звездопоклонства – целование руки (31:27); употребление древнейшей, относимой Пятикнижием к патриархальному времени, монеты «кеситы» ( Быт.33 Иов.42:11 ); в прибавлении к книге Иова, заимствованном в греческих списках Библии из какой-то сирской книги (и без сомнения под влиянием Быт.36:10–34 ), Иов относится к древнейшим потомкам Исава, царям идумейским ( Иов.42:17 ); авторитет нравоучения заключается у старцев и в их мудрых изречениях (4:12; 5:27; 8:8); необычайная продолжительность жизни Иова (около 200 лет). На основании этих признаков полагали, что и писатель книги Иова, касавшийся столь отдаленного времени, сам должен жить в древнейшее время. Подобно тому как в книге Бытия описал патриархальные времена Моисей, так он же вероятно описал их и в книге Иова. Тем более это вероятно, что следы этого мнения сохранились и в иудейском (Baba Batra. 14а) и в христианском предании ( Ориген , Златоуст, Ефрем Сирин , Мефодий, Полихроний, Иероним). Кроме того, есть сходство и в языке между книгой Иова и Пятикнижием, ибо некоторые еврейские слова употребляются только в этих книгах и более нигде: (33 Иов.42:11 ); (молва, слух – 4:12, 26 Исх.32:25 ); (ощупывать – 5 Втор.28:29 ); (глотать – 39 Быт.24:17 ). Также некоторые одинаковые выражения встречаются в обоих писаниях, например: «доколе дыхание Его во мне и Дух Его в ноздрях моих» (27 Быт.2:7 ), «умер Иов, насыщенный жизнью» (42:17), как умирали еврейские патриархи ( Быт.15:15; 25:8; 35:29 ). Моисею, 80 лет проведшему в аравийской пустыне (40 лет в пастушестве и 40 лет вождем евреев), возможно было получить сведения о живших в Аравии Иове и его друзьях. Итак, утверждали Карпцовий, Ейхгорн, Ян, Бертольд, книга Иова, по времени своего происхождения, должна быть отнесена к числу древнейших библейских писаний и принадлежит Моисею. В русской богословской литературе это мнение высказывалось еп. Агафангелом (в толковании на книгу Иова) и в Христианском Чтении за 1833 г. 3 т. (автор не назван). |
|
|
