| 432 См.: Ис. 1:11. 433 См.: Ис. 1:12. 434 Ср.: Лев. 6:28; 11:32—33; 15:2, 4 Цар. 21:13; Мк. 7:8. 435 In lege. В Септуагинте: ν τφ νμφ. « ν является наиболее часто используемым предлогом в документах, переведенных с еврейского или арамейского, в оригинальном греческом тексте он встречается гораздо реже. Причины этого явления: а) большая частотность предлога Э в еврейском и арамейском, б) переводчики семитских документов обычно представляли Л при помощи ν, в) отсутствие или редкое употребление в семитских языках пред логов, которые могли бы в качестве своего эквивалента иметь в греческом δι, εις, κατ, περ, πρς и π». См.: Martin R. A. Syntactical evidence of Semitic sources in Greek documents. 1974. P. 5. Ср.: Idem. Syntax criticism of Johannine Literature, the Catholic Epistles, and the Gospel passion accounts//Studies in Bible and early Christianity. Vol. 18.1989. P. 165—166. 436 См.: Пс. 1:2. 437 Ср.: Ис. 1:16—17; Втор. 10:18. 438 Diligere quaestiones. См.: Втор. 19:18. В этой связи интересно сопоставление с Tert. De an., 2,7: «infinitas enim quaestiones apostolus prohibet (ведь бесконечные прения запрещает апостол)». 439 Ср.: Втор. 22:13—19,26—29. 440 Ср.: Втор. 19:16—19; Исх. 23:1. 441 См.: Ис. 58:7. 442 См.: Пс. 34 33:14—15. 443 См.: Пс. 4:5. 444 Ср.: Пс. 1:1. 445 См.: Пс. 133 132:1. 446 См.: Пс. 1:2. О предложно-падежной конструкции в Законе см. выше. 447 Ср.: Пс. 118 117:9. 448 См.: Пс. 1:3. 449 Ср.: Пс. 24 23:4—5. 450 См.: Пс. 33 32:18—19. 451 См.: Пс. 34 33:20. 452 См.: Пс. 115 116:15. 453 Т. е. еретики. 454 Каракатицы как живые существа, лишенные чешуи, считались некошерной пищей, ср.: Лев. 11:10—12; Втор. 14:10. 455 Другое понимание: «распыляют (т. е. обращают в ничто) старание каждого отдельного , когда оно уже почти увенчалось успехом». 456 Ср. подобные красочные сравнения у Климента Александрийского: «...источающих яд и ложь лицемеров, что строят козни справедливости, Он назвал как-то змеиным отродьем. Но если кто из этих змей добровольно раскается, последовав за Его словом, то станет человеком Божьим. |
| Нуждающемуся я не отказывал в его просьбе, глаз вдовы я не томил; хлеба моего я не съедал один; если я видел нуждающегося без одежды и бедняка без покрова, то благословляли меня его чресла, он был согрет шерстью овец моих» ( Иов.29:12 и д. 31:16 и, д.). И законы содержат подобные увещания, которые глубоко и сильно мотивируются приглашением поставить себя в положение нуждающегося, чтобы чрез то иметь возможность ощутить его потребность ( Исх.22:20 ; Втор.15:15 ср. Лев.19:18 ). Но вместе с тем эти увещания в законах принимают форму определенных постановлений, цель которых – смягчить положение бедных в разных отношениях. Во время паствы должно оставлять несжатым край поля, который должен принадлежать бедным, Лев.19:9; 23:22 . И при собирании плодов и жатв не должно с тщательностью отыскивать плодов и забытых колосьев, а – оставлять остаток нуждающимся, Втор.24:19 и д. Лев.19:10;23:22 107 . Кто проходит мимо виноградника или нивы, может утолить свой голод ягодами или колосьями, Втор.23:25 и д. Второзаконие неоднократно требует при всех жертвенных пиршествах приглашать в качестве гостей вдов, сирот, пришельцев и бедных левитов 14:12 и т. д.. В каждый 3-й год собирается десятина с назначением служить поддержкой бедным Втор.14:28 и д. ср. § 42. Суббота должна быть днем покоя для рабов и пришельцев, Исх.20:10; 23:12 ; Втор.5:14 . В год покоя совершенно уничтожается различие между имущим и неимущим, так как все, что приносит тогда земля, делается общим достоянием, ср. § 22. 36). Но одними этими благодетельными постановлениями законы не ограничиваются. Разные группы законов, хотя и в различном объеме и различным образом, содержат, кроме того, в высшей степени своеобразные попытки – устранить корни зла и взять под охрану личную и экономическую самостоятельность отдельных израильтян 108 . Законы книги завета начинаются рядом постановлений об еврейских рабах и рабынях, которые имеют в виду возможность более ограничить рабство сочленов народа ( Исх.21:1 и д.). Если кто-либо покупал в раба своего единоплеменника, то последний должен отправлять рабскую службу только 6 лет, в 7-й же год он получает свободу без выкупа. |
| См. Быт. 20,7 ; Исх. 32,11–14 . 7 Дети... отцы... женщины. Языческие боги возымели над народом всеобъемлющую власть. для богини неба. Так вавилоняне называли богиню Иштар (Астарту). Ср. 44,19.25. 7 на людей и на скот... и на плоды земли. Крушение связей между Богом и Его народом затрагивает все мироздание (см. Ос. 2,18 ). 7 ешьте мясо. Даже поедая мясо жертвенных животных ( Лев. 1,9 ), люди не смогут привлечь внимания Господа (см. 1Цар. 15,22.23 ). 7:22–23 Приносимые в жертву животные не будут угодны Богу до тех пор, пока не будет принесена жертва послушания, основанная на вере и смирении ( Быт. 4,4.5 и ком.; Мих. 6,6–8 ; Евр. 11,4.6 ). Я буду вашим Богом, а вы... Моим народом. Эти слова отражают суть завета (см. Лев. 26,12 ). 7 жили по внушению... злого сердца своего. Ср. 3,17; Быт. 6,5 . Иеремия твердо уверен в том, что человеческому сердцу присуща изначальная склонность ко злу. 7 Остриги волоса твои. Эти слова обращены к Иерусалиму, который персонифицируется с женщиной. Пострижение волос может быть связано с предписаниями для назореев, нарушивших религиозную чистоту ( Чис. 6,5–9 ). 7 в доме. При царе Манассии иноземные культы проникли даже в храм ( 4Цар. 21,7 ), и хотя Иосия пресек их, можно предположить, что во времена Иоакима подобная практика возобновилась. Все это лишь подтверждает сказанное Иеремией об упорствующей во грехе Иудее. 7 высоты. Обычное название тех мест, где происходили языческие культы (см. 4Цар. 23,8.9 ). 7 Тофетем. Букв.: «огненное место». Оно находилось в Енномовой долине, и именно там в жертву языческому богу Молоху приносили детей. Однако в Израиле человеческие жертвы «заменялись» жертвенными животными ( Исх. 13,2; 34,19.20 ). Приношение в жертву детей было воспрещено ( Лев. 18,21; 20,2.5 ). Ср. также 4Цар. 23,10 и ком. долиною сыновей Енномовых. Эта долина находится к юго-западу от Иерусалима. От ее названия происходит греческое слово «геенна», означающее «ад» ( Мф. 18,9 ). Глава 8 8 раскидают их пред солнцем и луною... всем воинством небесным. |
| Дозволение заколать в качестве жертвы не только агнца, но и козленка (Исх 12. 4), по мнению ряда авторов, прообразовательно говорит о человеколюбии Бога, «потому что Владыка Христос не за праведных только, но и за грешных претерпел спасительное страдание» ( Theodoret. Quaest. in Ex. 24; ср.: Greg. Nazianz. Or. 45. 19). Блж. Иероним раскрывает это повеление, утверждая, что агнец и козленок символизируют различие человеческих заслуг перед Богом: «Христос в доме Церкви приносится в жертву двояко: если мы праведны, то питаемся мясом агнца, если мы грешники и приносим покаяние - для нас заколается козленок» ( Hieron. In vigil. Pasch. 26). Следуя экзегетическому примеру Филона Александрийского, к-рый истолковывал период между выбором агнца и его закланием (Исх 12. 3, 6) как время, необходимое душе для достижения совершенства ( Philo. De cong. erud. 106), Ориген рассматривает это повеление как указание на то, что принявший Христа верующий не сразу, а через нек-рое время приступает к участию с Ним в жертвоприношении ( Orig. De Pascha. 18. 1-11), вероятно, тем самым намекая на срок, необходимый для катехизации ( Daly. 1992. P. 97). По др. толкованию, этот период указывает на время пребывания Христа на земле во плоти до Его крестных страданий ( Ps.-Chrysost. Serm. 6 in Pascha. 3). Принимая предложенное Филоном объяснение времени совершения П. на 10-й день (Исх 12. 3) как символического указания на совершенства и полноту Божественного бытия, Ориген видит в этом установлении прообразование божественности Христа ( Orig. De Pascha. 17. 10; ср.: Greg. Nazianz. Or. 45. 19). 14-й день П. (Исх 12. 6) Ориген символически интерпретирует как полноту творения, подразумевая сотворение за 7 дней видимого и невидимого миров ( Orig. De Pascha. 42. 18-20). Принесение пасхального агнца в жертву вечером (Исх 12. 8) для мн. авторов служит пророчеством о том, что Христос пострадал «вечером мира», будучи распят «в последние времена века, при самом уже как бы закате проходящего века сего» ( Orig. In Gen. hom. 10. 3; Cyr. Alex. De adorat. XVII 6; Greg. Nazianz. Or. 45. 19; Hieron. In vigil. Pasch. 35). Повеление о том, что агнец должен быть принесен в жертву в 14-й день месяца, «между вечерами» (Лев 23. 5; по LXX), в период полнолуния, по мнению Оригена, символизирует Христа как «Свет истинный» (Ин 1. 9), просвещающий человеческий разум ( Orig. De Pascha. 21. 5; ср.: Hieron. Tract. in Ps. 14. 8). |
| На всяком месте, где Я положу память имени Моего, я приду к тебе и благословлю» тебя (20:24)». Исх. 23:20–21 : «Вот, Я посылаю пред тобою Ангела Моего ... не упорствуй против Него, потому что Он не простит греха вашего, ибо Имя Мое в Нем», Исх. 33:19 : «И сказал (Господь Моисею): «Я проведу пред тобою всю славу Мою и провозглашу Имя Иеговы тобою, и кого помиловать – помилую, кого пожалеть – пожалею». Лев. 18:21 : «И детей своих не отдавай на служение Молоху и не бесчести Имени Бога Твоего. Я Господь». Втор. 6:13 : «Господа Бога твоего бойся, и Ему (одному) служи, (и к Нему прилепись) и Его Именем клянись». Третья Заповедь: Исх. 20:7 ; Втор. 5:11 . Ср. Лев. 19:12 . 3Цар. 3:2 : «Народ еще приносил жертвы на высотах, ибо не был построен дом Имени Господа до того времени». 8:16: «Я не избрал города ни в одном из колен. Израилевых, чтобы построен был дом, в котором бы пребывало Имя Мое». 3Цар. 7:29 : «Мое, Имя будет там» (в храме). 8:42–43. Параллели: 3Цар. 9:3 ; 4Цар. 21:4 ; 3Цар. 9:3 : «Храм, который Ты построил, чтобы пребывать Имени Моему там во веки», «который я освятил Имени Моему (9) (ср. 4. Цар. 23:27; 1Пар. 22:7–8 ). 1Пар. 16:8, 19 : «Славьте Господа, провозглашайте Имя Его... хвалитесь Именем Его святым» (29:13). 2Пар. 6:6–9 : «Но избрал Иерусалим; чтобы там пребывало Имя Мое, у Давида, Отца Моего было на сердце постоить храм Имени Господа Бога Израилева». 2Пар. 6:20 : «Да будут очи Твои отверсты m храм сей днем и ночью, на место, где Ты обещай положить Имя Свое» (Ср. 33:7). 2Пар. 7:14 : «Народ сей, который именуется Именем Моим ...» 7:16: «Освяти дом сей, чтобы Имя Мое было там во веки». (Молитва Манассии): «Заключивший бездну и запечатлевший её страшным и славным Именем Твоим». 8:19: «Храм Имени Моему, Мое Имя будет там» (29), «и исповедают Имя Твое» (35), «если и иноплеменник придет из земли далекой ради Имени Твоего, ибо и они услышат об Имени Твоем великом и о Твоей руке сильной» (41–42), «чтобы знали, что Именем Твоим называется храм сей» (43), «храму, который Я построил Имени Твоему» (44), 48, ср. |
| Можно справедливо утверждать, что рассказ о грехопадении дает нам убедительное объяснение извращенности человеческой природы. Паскаль сказал, что учение о первородном грехе кажется оскорблением разуму, но, будучи принятым, оно делает понятным то положение, в котором находится человек. Он был прав, и это же можно сказать относительно самого повествования о грехопадении. Божий завет благодати Заветом в Писании называется торжественное соглашение, достигнутое путем переговоров или предложенное в одностороннем порядке, которым договаривающиеся стороны путем взаимных обещаний, требований и обязательств связываются постоянными, точно определенными отношениями (в качестве примера можно привести брачный завет, Мал 2:14). Когда Бог заключает завет со Своим творением, Он Сам устанавливает условия, как это показывает Его завет с Ноем и всеми живыми созданиями (Быт 9:9). Когда Адам и Ева нарушили условия «завета дел» (см. Быт 3:6), Бог не уничтожил их, но объявил им Свой завет милости, пообещав послать Спасителя (Быт 3:15). Основание Божьего завета Его обещания, как это следует из Его завета с Авраамом. Бог призвал Авраама пойти в землю, которую Он хотел дать ему, и обещал благословить его и через него все племена земные (Быт 12:1—3). Авраам внял Божьему призыву, потому что верил в Божье обетование; именно эта вера в обетование была зачтена ему в праведность (Быт 15:6, Рим 4:18—22). Божий завет с Израилем на Синае принял форму типичного древневосточного договора о суверенитете, т.е. завета, в котором вассальный князь или народ в одностороннем порядке присягали на верность верховному властелину. Хотя синайский завет требовал покорности Божьим законам под угрозой наложения проклятия, он был продолжением завета благодати (Исх 3:15, Втор 7:7—8, Втор 9:5—6). Бог дал Свои заповеди народу, который Он уже выкупил и на который заявил Свои права (Исх 19:4, Исх 20:2). Обетования Божьего завета были подкреплены символическими прообразами, содержавшимися в законе, данном Моисею. Неспособность израильтян сохранять завет Божий выявила нужду в новом искуплении и новом завете, чтобы народ Божий стал воистину Его народом, а Бог их Богом (Иер 31:31—34, Иер 32:38—40 ср. Быт 17:7, Исх 6:7, Исх 29:45—46, Лев 11:44—45, Лев 26:12). |
| 10:15–17. Как и христианство, иудаизм связывал богодухновенность Писания со «Святым Духом», Который большинством древних иудеев воспринимался как Дух «пророчества. Автор Евр. возвращается здесь кпредшествующим текстам ( Евр. 8:8–12 ), которые разъяснялись с помощью ветхозаветных текстов ( Иер. 31–34 ), – это обычная практика истолкования ранее процитированных отрывков. 10:18. Если новый завет (8:6–13) включает в себя прощение грехов и грехи больше не вспоминаются (8:12; 10:17), то уже нет и нужды в «искупительной жертве за них. Автор Евр. не обращается к образу приношений за грех или жертвы повинности в будущем идеальном храме Иезекииля ( Иез. 40:39; 42:13; 43:18–27; 44:29 ), он истолковывает это символически, имея в виду совершенную жертву смерти Христа ( Ис. 53 и др.). 10:19–25 Новое поклонение 10:19,20. Святилище было предназначено для служения священников, но в святая святых, которое, вероятно, имеется здесь в виду, доступ был открыт только первосвященнику, и даже он мог входить туда только раз в год. Но Иисус, предтеча (6:20; ср.: 2:10; 5:9), освятил небесное святилище (9:23–28), так что Его последователи могут присоединиться к Нему в присутствии Бога (ср. коммент. к Отк. 21:16 ). Завеса (см. коммент, к 6:20; ср.: Мк. 15:38 ) отделяла даже священников от присутствия Бога в святая святых, но теперь верующие в Иисуса получили полный и совершенный доступ в присутствие Бога ( Евр. 4:16 ). ПребываниеБога среди Своего народа в скинии указывало на личные взаимоотношения с Ним тех, кто искал Его ( Исх. 33:11 ), несмотря на некоторые ограничения ( Исх. 33:23; 34:30–35 ). 10:21. Это указание на превосходство Иисуса перед Моисеем ( Чис. 12:7 ); см. коммент. к Евр. 3:6 . 10:22. «Приступаем» – в Ветхом Завете это язык жертвоприношений или нравственных наставлений; здесь это слово означает вхождение в присутствие Бога (10:19,20) и установление взаимоотношений с Богом(7:19,25) через Иисуса, великого Первосвященника. «Кроплением очистивши сердца» (9:13; см., напр.: Лев. 14:7 ; ср.: Исх. 24:8 , текст, процитированный в Евр. 9:19,20 ) и «омывши тело» – это образы, связанные с левитским служением, но автор здесь имеет в виду духовное очищение ( Иез. 36:25–29 ). Автор Евр., как и многие другие иудейские писатели «диаспоры, говорит о необходимости и внутреннего, и внешнегоочищения; но здесь начинается с очищения телесного (в греч. тексте употреблен глагол в настоящем времени), что относится к «крещению. «Язычников, обращаемых в иудаизм, крестили, чтобы очистить от языческой скверны; членство в «Кумранской общине требовало крещения (как самого первого из многих омовений) во избавление от распространенной в мире скверны; христиане крестили новообращенных во свидетельство вступления в новую жизнь. Символическое значение христианского крещения не ускользнуло от внимания иудейских наблюдателей. |
| Но не эта редкая и неходовая монета разумеется под δηνριον, чаще других монет упоминаемым в Новом Завете ( Мф. 18:28; 20:2 сл. 22:19; Мк. 6:37; 12:15; 14:5 ; Лк. 7:41; 10:35; 20:24 ; Ин. 6:7; 12:5 ; Апок. 6:6 ), вместо обычного семитического названия зуз – () Этот серебряный и употребительнейший из всех монет динарий равнялся обычной аттической драхме. Поэтому считали, хотя и реже, и на драхмы ( Лк. 15:8 сл. Jos Vita 44, впрочем тут разумеются драхмы Тирского чекана). Монеты Тирского (Финикийские) чекана, также употреблявшиеся в Сирии и Палестине, были легче Римских. В Bell. II. 21. 2 ср. Vita 13 Иосиф Флавий говорит о νμισμα Τριον, равнявшейся четырем аттическим драхмам. Эта финикийская монета разумеется под δδραχμον у Мф. 17:24 ср. Jos Bell. VII, 6, 6 и στατρ’ом=четырем драхмам в Лев. 17:27 , так как священная подать на храм и все вообще подати в Ветхом Завете, по Мишне Bechoroth VIII, 7. Переферковичь 5, 267 и Тосефта Kethuboth XIII конец у Переф. 3, 175, платятся монетою Тирскою, которая есть и Иерусалимская. Определение νμισμα Τριον у Флавия в Bell. II. 21. 2 и еврейского сикля ( σκλος νμισμα βραων) в Antiq. III. 8. 2 (ср. Philon. op. Mang 2, 276 и Иерон. к Иез. 4:9 ) в четыре аттические драхмы (ττικς δχεται δραχμς τσσαρας) надо понимать как приблизительное только, в противоположность слишком легким александрийским драхмам, – точный вес тирской тетрадрахмы, а следовательно и еврейского священного сикля, был несколько легче аттической (Schürer, 2, 51–56), так что по Иерониму к Мих. 3:10 сикль равнялся собственно только 3½ аттическим драхмам (20 оволам). У LXX овол употребляется вместо геры, так что вес священного сикля, по LXX, как и Иерониму, равен 20 герам – оволам или дидрахме ( Исх. 30:13; 38:26 ; Лев. 27:25 ; Чис. 3:47 Иез. 45:12 ). 3000 сиклей составляют киккар или талант ( Исх. 38:25 др.) Полусикль называется бека ( Быт. 24:22 ; Исх. 38:26 ). Отношение сикля к мине неясно. В 1Цар. 10:17 ср. 2Пар. 9:16 мина ровна 100 сиклям, у Иез. 45:12 – только 60, у LXX даже 50. Эта разница может быть объясняется различием священного и простого сикля. Первый назывался ( ) – шекел гаккодеш – священный или церковный сикль, – а второй ( ) – шекел гаммелех – сикль царский, гражданский, или ( ) [?] – шекел шел – хул – сикль ходячий, обычный, общеупотребительный, простой. Сикль священный равнялся двум гражданским сиклям или полусиклям. А этот последний соответствовал селе – (), равнявшейся двум колбонам (Schekal. 1, 6 Переф. 2, 270 пр. 5), двум зузам, финикийской и (приблизительно) аттической дидрахме (еврейский талант или киккар=3000 сиклей, а греческий талант имел 6000 драхм, отсюда сикль=дидрахме) и двум римским динариям, так как драхма во времена Христа ровнялась динарию ( Мф. 22:19 , ср Мк. 12:16 ). |
| По учению Священного Писания, один Бог есть безусловный Собственник и верховный Обладатель мира видимого и невидимого: «Небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих», – говорит Господь ( Ис. 66:1 . Ср. Лев. 25:23 ; Втор. 10:14 ; Пс. 23:1 и др.). Отсюда следует, что человек является собственником уже в условном, относительном смысле, т.е. настолько, насколько он при самом сотворении своем вместе с «образом Божиим» ( Быт. 1:27 ), получил от Бога и право на богоподобное обладание землею и владычествование над нею ( Быт. 1:26, 28 . Ср. Быт. 9:1–3; 12:7; 35:12 ; Лев. 25:27 ; Втор. 15:7 и др.). И многие притчи Спасителя, например, о талантах ( Мф. 25:13–14 ), о минах ( Лк. 19:15–27 ), о неверном управителе ( Лк. 16:1–13 ) и др. выражают эту же мысль со всей несомненностью, когда говорят о том, что человек является собственником лишь в условном смысле, не владыкой твари, а именно домоуправителем Божией собственности, обязанным дать некогда строгий отчет пред Богом в правильном употреблении вверенного ему владения. Полученное от Бога человеком право собственности в ветхозаветном законе точно определялось и строго ограждалось ( Быт. 23:20 ; Исх. 20:15, 17 ; Лев. 19:11 ; Втор. 5:19, 21 и др.). Однако в этом случае нельзя не считаться с фактом грехопадения человеческого, который и в данную область, как и всюду, внес нарушение порядка и гармонии. Согрешившие люди, сделавшись эгоистическими, стали предъявлять права именно на личную собственность, но Господь по высшим целям Своего Божественного мироправления не осудил и этого нового порядка в жизни Своего разумно-свободного создания (так как с лишением права частной собственности человек лишился бы в известном смысле и права разумно-свободного существа), а только ограничил его согласно с теми отношениями братской любви, какие по воле Его должны существовать между людьми ( Исх. 22:21–27; 23:10–11 ; Лев. 19:9–10; 23:22; 25:2–7; 13–16, 35–37 ; Втор. 14:22–29; 45 :-4, 7–11; 23:19–20, 24–25; 6. Пс. 111:9 ; Прит. 28:27 и др.). Это общее начало происхождения права человеческой собственности проходит через всю историю ветхозаветного откровения. |
| Император: Я не говорю, Ксен, ничего подобного. Что Закон был дан народу Богом, – и я, да и всякий скажет. Но он является своего рода наброском и предначертанием образа; а когда на картину наложены краски, предварительный набросок делается невидим, но полностью не стирается, – ведь картина по отношению к нему являет собой более важную действительность, – так же надо понимать и соотношение Закона и Евангелия. Евангелие есть истина, но из этого никоим образом не следует, что Закон – ложь, и люди верят, что он дан Богом, что он справедлив и свят. И так же, как незаконченность и несовершенство наброска служат ясности образа, ограниченность Закона – полноте Евангелия, ведь, хорошо вглядевшись, в нем можно различить Закон. За исключением немногого, что объясняется соображениями и нуждами того времени и отсутствие чего не причиняет никакого вреда, всему, что есть в Законе, вполне ясно наставляет и научает Евангелие. Например, не прелюбодействовать, не воровать, не лжесвидетельствовать ( Мк.10:19 ), любить Бога всею душою, силою и помышлением (ср. Мк.12:30 ) Евангелие научает лучше и с гораздо большим эффектом. Закон говорит: «Не прелюбодействуй» ( Исх.20:14 ), Евангелие же: «Не возжелай» (ср. Мф.5:28 ). Видишь разницу: возжелавший жену другого подвергся искушению, но, будучи, допустим, воздержанным, воздержанностью победил влечение, а может ведь статься, что и не устоял и был побежден. С самого же начала не возжелавший как может стать прелюбодеем? Закон говорит: «Не кради» ( Исх.20:15 ), Евангелие же заповедует не только это, но и быть готовым давать нуждающимся и всем просящим (см. Мф.5:42 ). Закон учит воздавать «зуб за зуб» ( Исх.21:24 ), Евангелие же настолько далеко от мести, что рекомендует ударенному подставлять себя еще желающим полностью насытиться гневом, говоря: «Если тебя кто-нибудь ударит в правую щеку, обрати к нему и другую» ( Мф.5:39 ), «И если кто-нибудь заставит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два» ( Мф.5:41 ). Закон говорит: «Исполняй перед Господом клятвы твои» ( Лев.19:12 ; Втор.23:21 ; Мф.5:33 ), т. е. не преступай клятвы, Евангелие же повелевает вообще не клясться (см. Мф.5:34–36 ), ибо многократно поклявшийся когда-нибудь да ошибется, а вовсе этого не делавший как может нарушить клятву? Закон позволяет мужчине брать в жены столько женщин, сколько он может прокормить, количество же наложниц он никак не ограничил, но оставил нашему произволению; Евангелие же предписывает единобрачие, вступать во второй брак позволяет только после смерти первой жены, а иметь наложниц запрещает полностью (ср. Мф.19:5–12 ; 1Кор.7:8–16 ) и на этом не останавливается, но, не отрицая брака ввиду природной необходимости, ибо хорошо знает о ней Творец естества, все же выше почитает девственность (см. Мф.19:12 ) и с большей честью венчает сохранивших ее. И говорит это, не принуждая, но советуя лучшее и более высокое, «ибо иго Мое, – сказал Господь, – благо, и бремя Мое легко» ( Мф.11:30 ). |
|
|
